Lagen om kanonisk gemenskap mellan den rysk-ortodoxa kyrkan utanför Ryssland och den ryska ortodoxa kyrkan i Moskva-patriarkatet är ett dokument som proklamerar föreningen av den ryska ortodoxa kyrkan utanför Ryssland (ROCOR) med den ryska ortodoxa kyrkan i Moskva-patriarkatet (ROC ) ).
Texten till "Akten" utarbetades 2004-2006 under åtta gemensamma möten av kommissionen för Moskva-patriarkatet för dialog med den ryska kyrkan utomlands och kommissionen för den ryska kyrkan utomlands för förhandlingar med Moskva-patriarkatet. Den 17 maj 2007, i Frälsaren Kristus-katedralen i Moskva , undertecknades "lagen" högtidligt av patriarken Alexy II av Moskva och hela Ryssland och Metropolitan Laurus (Shkurla) [1] [2] av ROCORs första hierark. .
Som noterat av ärkeprästen Nikolai Artyomov , genom att underteckna lagen, "avsåg båda sidor exklusivitet, erkände varandra som en del av en enda rysk-ortodox kyrka" [3] . Kyrkohistorikern och ROCOR-prästen, diakon Andrey Psarev , bedömde innebörden av "lagen" enligt följande: "Å ena sidan var ROCOR-biskoparna överens om att, trots de kanoniska kompromisserna från det förflutna, är ROC-MP deras moderkyrka . Å andra sidan har man uppnått enighet inom den ryska kyrkan om att ROCORs uppdrag under den kommunistiska perioden var pastoralt motiverat” [4] .
ROCOR:s ställning i förhållande till Moskvapatriarkatet under hela 1900-talet blev mer och mer stel. Åren av Patriarken Tikhons patriarkat präglades av det faktum att det inte fanns några anklagelser mot de allryska kyrkliga myndigheterna från utländska biskopar [5] . Fram till 1940-talet, trots attacker mot Metropolitan Sergius (Stragorodsky) , kände ROCOR fortfarande igen sig som en del av en enda rysk kyrka. Sålunda, den 16 augusti 1938, beslutade biskopsrådet i ROCOR att prästerskap som anlände från Ryssland, som var under Metropolitan Sergius jurisdiktion, kunde tillträdas till kyrkogemenskapen utan mottagande, eftersom de inte var ansvariga för hans handlingar [4 ] . Sakramentens nåd som utfördes av Metropolitan Sergius erkändes. Trots den skarpa kritiken mot honom visade publikationerna tydligt en förståelse för den svåra situation han befann sig i. Under andra världskrigets år visade ROCOR en negativ, men reserverad attityd mot Moskvas kyrkliga myndigheter, inte utan ens viss sympati [6] . ROCOR upprätthöll förbindelser med de ukrainska och vitryska ortodoxa autonoma kyrkorna, som ansåg sig vara underordnade Moskvapatriarkatet [7] . 1945-1946 togs prästerskapet i dessa kyrkor emot i ROCOR utan någon rang [4] .
I slutet av kriget och under efterkrigsåren började situationen förändras [6] : ROCOR-pressens uttalanden mot patriarken Alexy I var mycket hårdare än uttalandena mot patriarken Sergius. ROCOR började uppfatta sig själv som en oskadad kyrka, en bärare av det heliga Rysslands idéer [7] . Kritiken mot "sergianismen" kompletterades med kritik mot de ekumeniska kontakterna i Moskva-patriarkatet , som blev mer aktiva från början av 1960-talet. Redan under efterkrigsåren började ROCOR, som fortsatte att betrakta sig själv som en del av den lokala ryska ortodoxa kyrkan, inte betrakta Moskvapatriarkatet, utan " Katakombkyrkan " som sin andra del [4] . Detta koncept introducerades och populariserades av Ivan Andreevsky , som flydde till väst 1944 [ 8] . Biskopsrådet 1956 förklarade att endast "katakombkyrkan har bevarat sin renhet och trohet mot den antika apostoliska kyrkans anda" och åtnjuter "respekt bland folket" [9] . År 1957 talade Metropolitan Anastassy (Gribanovsky) om den "oframkomliga avgrunden" som skiljer kyrkan utomlands från den "sovjetiska" kyrkan, som var "stämplad med lögner", och noterade att "vi är oupplösligt förbundna med Katakombens moderkyrka, som håller på att förföljd av den sovjetiska kyrkan" [10] . Många "utlänningar" trodde att alla hierarker i Moskva-patriarkatet var medvetna anhängare av den sovjetiska regimen, vilket inte var sant [11] . Den 14 september 1971 antog biskopsrådet i ROCOR officiellt en resolution, av vilken det följde att ROCOR var i gemenskap med "Katakombkyrkan", men inte med Moskvapatriarkatet [4] . Helt utmärkande för denna period var uttalandet från ROCOR First Hierarch Metropolitan Philaret 1980: "Katakombkyrkan i Ryssland behandlar kyrkan utomlands med kärlek och fullständigt förtroende <...>. Naturligtvis kan vi inte erkänna de bedrägligas kyrka som nådens bärare och vårdare” [12] . Samtidigt intog inte alla i ROCOR en så entydig ståndpunkt. Sedan andra världskriget har det sagts att ett lokalråd för Förenade ryska kyrkan bör hållas, som kommer att ge slutliga domar i alla kontroversiella frågor, inklusive närvaron av nåd i Moskvas patriarkat [4] .
ROCORs motsägelsefulla inställning till Moskva-patriarkatet under denna period illustreras till exempel av det faktum att det 1974, i det konciliära budskapet från Tredje All-Diasporarådet, noterades att ROCOR inte bara var i gemenskap med det nya Martyrer, som inte kände igen Metropolitan Sergius, men också med "ärkebiskop Ermogen [Golubev] , några präster, bland dem Nikolai Gainov och Dimitry Dudko , Vyatka lekmän ledd av Boris Talantov , försvarare av Pochaev Lavra , såsom Feodosia Kuzminichna Varrava, många andra" [13] .
Kanoniseringen av synoden för nya martyrer och bekännare i Ryssland 1981 började uppfattas av ROCOR-ideologer som ytterligare ett hinder som skilde dem från Moskva-patriarkatet, som inte utförde en sådan helgonförklaring vid den tiden [14] . Förståelsen av omöjligheten av en dialog med Moskvapatriarkatet, som hade bildats under större delen av 1900-talet, blev mycket mer akut under firandet av 1000-årsdagen av Rysslands dop [15] . 1990-talet kännetecknades av ökad konfrontation med Moskvapatriarkatet, kopplat till öppnandet av ROCOR-församlingar i Ryssland sedan 1990 och med egendomskonflikter i det heliga landet 1997 och 2000 [16] .
Budskapet före jubileet från parlamentets synod den 21 juni 1987, som riktade sig till den ryska kyrkan utomlands, uppmanade till "att övervinna andan av bitterhet och mediastinum." Biskopssynoden i ROCOR nämnde i sitt "Meddelande till pastorerna och flocken i den ryska ortodoxa kyrkan" daterat den 19 november 1987 tre "skäl som skiljer oss": 1) Moskvapatriarkatet vägrade martyrerna och bekännarna. vår tids; 2) "det faktum att Metropoliten Sergius uttalande ... om identiteten för kyrkans och den gudlösa statens intressen fortfarande ligger till grund för deras relationer"; 3) "i det faktum att budskapet från Moskva-patriarkatet definitivt bekräftar ... att vi är utanför Moderkyrkans räddningsstängsel." Budskapet från synoden i ROCOR betonade: "Vi föreställde oss aldrig utanför Moderkyrkan, att bevara andlig och bön enhet med martyrerna, lidande för tron ..., med hela den ryska kyrkans fullhet"; "Vi förblir trogna Solovetsky-fångarnas förbund att "Kyrkans styrka inte ligger i den yttre organisationens integritet, utan i enheten av tro och kärlek till hennes hängivna barn" [17] .
Biskopsrådets jubileumsbrev till flocken av den rysk-ortodoxa kyrkan 1988 är genomsyrad av en anda av messiansk exklusivitet: ”Medan kyrkoledningen i Moskvapatriarkatet är slagen av tystnad och inte kan tala sanning, är vi ryska biskopar utomlands, känn det fruktansvärda ansvar som vilar på oss för hela kyrkan... När vi styr den fria delen av den, den främmande, känner vi inte till några kompromisser med Kristi sannings fiender... vi är de enda Ryska biskopar vars röst kan och bör vara och är den fria rösten för kyrkans långlidande moder,... talar sanning om de troendes ställning i deras hemland,... bevarar det kanoniska systemet som styr kyrkan, . .. som vågade förhärliga vår kyrkas nya martyrer och bekännare” [18] .
I slutet av 1980-talet, när den strikta statliga kontrollen över Moskva-patriarkatet (MP) i Sovjetunionen upphävdes och förutsättningarna för återförening visade sig objektivt, fortsatte ROCOR-ledningen att insistera på att MP-hierarkerna skulle ta bort "skälen som skiljer oss": glorifieringen av Rysslands Nya Martyrer , försakandet av den så kallade Sergianismen , Kyrkans erkännande av ROCOR, upphörandet av händelser inom ramen för ekumeniska aktiviteter [19] .
Moskvapatriarkatet , i sin tur, baserat på sin ståndpunkt att medlemmarna i ROCOR står utanför kyrkan, tänkte på återförening som ROCORs inträde i ROC i en eller annan form och utan att uppfylla några förutsättningar från dess sida. I augusti 1991, under landsmännens kongress i Moskva, tog patriarken Alexy II emot Gleb Rar , en av ledarna för ROCOR, och överlämnade genom honom till biskopssynoden i ROCOR ett förslag om återförening av ROCOR med ROCOR med bibehållen full autonomi för ROCOR, vilket förslag avvisades av biskopssynoden i ROCOR [20] . Enligt Gleb Rahr, "hoppades vi att 1991-1992 återföreningen av den rysk-ortodoxa kyrkan och den rysk-ortodoxa kyrkan utanför Ryssland skulle ske automatiskt. Och många ROCOR-präster jag kände då tänkte på det. Men allt föll isär på grund av ställningen för Metropolitan Vitaly (Ustinov) <...>, som alltid var säker på att det var omöjligt att hantera Moskva” [21] .
Den 7 april 1990 antogs prästerskapet och församlingen i Tsarekonstantinovsky-kyrkan i Suzdal , ledd av Archimandrite Valentin (Rusantsov) , till ROCOR och hans efterföljande biskopsvigning , antagandet i maj 1990 av ROCORs biskopsråd av "förordningarna" om den rysk-ortodoxa frikyrkan” och skapandet av ett nätverk av ROCOR-församlingar på Sovjetunionens territorium (då fd Sovjetunionen) , beslutet av ROCOR-synoden 1992 att utse biskop Varnava (Prokofiev) till representant för synoden i Ryssland och rektor för Synodal Metochion i Marfo-Mariinsky-klostret, och prästerskapets kongress som följde den 3 augusti 1992, ledd av biskop Varnava, vid vilken det antogs. Beslutet att inrätta Moskvas stiftsadministration av ROCOR [22 ] uppfattades av Moskvapatriarkatet som en de facto-förklaring av ett jurisdiktionskrig.
Historikern Andrei Kostryukov noterar att inställningen till ROCOR bland den rysk-ortodoxa kyrkan var osäker. Å ena sidan kom många på den tiden ”till kunskap om ortodoxin genom verk skrivna i kyrkan utomlands. Dessa är Protopresbyter Michaels av Pomazanskys dogmatiska teologi , tolkningen av Nya testamentet av ärkebiskop Averky (Taushev) och slutligen verken av Hieromonk Seraphim (Rose) . Saint John (Maximovich) var också välkänd i Ryssland . Jag kan vittna om att utlandskyrkan under de åren inte uppfattades som en schism bland studenterna. Samtidigt var jag ofta tvungen att vara vittne till mycket hårda ord riktade till den rysk-ortodoxa kyrkan utanför Ryssland” [23] .
Samtidigt, på 1990-talet, inledde ROCOR aldrig förhandlingar med Moskva-patriarkatet på grund av positionen av ROCORs första hierark, Metropolitan Vitaly (Ustinov) , som med stöd av biskop Gregory (Grabbe) och ärkebiskop Anthony (Sinkevich) ) i Los Angeles , hindrade försök på alla möjliga sätt, även om att starta en dialog med Moskva. Under sådana förhållanden började många pastorer i den ryska kyrkan utomlands, på eget initiativ, resa till Ryssland och etablera goda förbindelser med det patriarkala prästerskapet, för vilket vissa utsattes för starkt påtryckningar från Metropolitan Vitaly och hans följe [24] .
Konflikter inom ROCORs stift i Ryssland och konfrontation med Moskvapatriarkatet bidrog till beslutet av ROCORs biskopsråd 1994 att inleda en dialog med ROCOR: ”Medvetna om vårt ansvar inför Gud och människor, vi, fria från någon utomstående inblandning av biskoparna i den ryska kyrkan, anser att det är dags att söka efter en levande gemenskap med alla delar av den enda ryska ortodoxa kyrkan, utspridda på grund av historiska omständigheter” [4] .
En viktig milstolpe på vägen till enhet var Jubileumsbiskopsrådet för den ryska ortodoxa kyrkan, som hölls i Moskva i augusti 2000. Rådet förhärligade Rysslands nya martyrer och bekännare , av vilka några en gång inte stödde den vice patriarkala Locum Tenens Metropolitan Sergius (Stragorodsky) och glorifierades i den ryska kyrkan utomlands 1981. Det andra, inte mindre viktiga, beslutet var antagandet av grunderna för den ryska ortodoxa kyrkans sociala koncept , där ett uttalande gjordes om möjligheten av en kyrklig uppmaning till civil olydnad av ortodoxa kristna till sekulära myndigheter, i händelse av att de senare tvingar medborgarna att handla i strid med sin moraliska övertygelse. Och slutligen var det tredje dokumentet "Grundläggande principer för den ryska ortodoxa kyrkans inställning till heterodoxi", som tydligt beskrev ROC MP:s ställning i förhållande till den ekumeniska rörelsen, enligt vilken sanningens fullhet erkändes för Ortodoxi och den ekumeniska dialogen ansågs vara bevis på sanningen inför den icke-ortodoxa världen [25] . Rådets beslut mottogs positivt i den rysk-ortodoxa kyrkan utanför Ryssland. Sedan dess har önskan om dialog intensifierats [26] . Den 17 oktober samma år antog biskopsrådet i ROCOR, efter att ha hört rapporten från biskop Evtikhiy (Kurochkin) om biskopsrådet i Moskva-patriarkatet som hölls i augusti 2000, en resolution om inställningen till Moskvapatriarkatet, där den ansåg det ändamålsenligt att vid biskopssynoden skapa en permanent kommission om enheten i den ryska en kyrka bestående av ärkebiskop Mark (Arndt) , biskoparna Mikhail (Donskov) och Gabriel (Chemodakov) , ärkeprästerna Nikolai Artemov och Peter Perekrestov , och diakon Pavel Ivanov [27] . I en resolution av den 24 oktober 2000 noterade rådets medlemmar att två skäl till separationen av Church Abroad och Moskvapatriarkatet helt eller delvis har eliminerats. "Med hänsyn till allt ovanstående anser Biskopsrådet för den rysk-ortodoxa kyrkan utanför Ryssland att betydande framsteg gjordes vid det senaste konciliet i Moskva-patriarkatet i förhållande till förbättringen av kyrkolivet i Ryssland. Detta första positiva steg från Moskva-patriarkatet på konciliär nivå kan inte annat än inspirera oss hopp.” Dessutom skapades en kommission för frågor om den ryska kyrkans enhet [28] genom ett konciliellt beslut .
Den 15 februari 2001 betonade patriarken Alexy II av Moskva och Hela Ryssland under ett samtal med journalister i staden Bern (Schweiz): ”Jag tror att tiden läker alla krämpor och schismer. Det kommer att läka denna schism också, eftersom den ryska kyrkan i utlandet och kyrkan i Moskva-patriarkatet är kött från köttet och blod från sitt folks blod” [29] .
Den 23 augusti 2001 beskrev chefen för DECR för Moskva-patriarkatet, Metropolitan Kirill (Gundyaev) , utsikterna för dialog med ROCOR enligt följande:
Den ryska ortodoxa kyrkan och den ryska kyrkan i utlandet är en kyrka, tillfälligt åtskilda. Vi välkomnar det faktum att de mest friska krafterna i den ryska kyrkan i utlandet har tagit över ledningen av kyrkan. Vi förknippar med denna förändring möjligheten att utveckla våra relationer. Jag är dock mycket försiktig med möjligheterna till fortsatt dialog. <...> chefen för avdelningen för yttre kyrkliga relationer vid synoden för den ryska kyrkan utomlands, kan man säga, min kollega, hegumen Joachim (Parr) anlände till Moskva . Vi träffades för att diskutera hur vi kan bygga relationer i framtiden. När han återvände till USA förbjöds fader Joachim från prästadömet. Han fick höra att om han inte ångrade sig från att ha förhandlat med representanter för Moskvapatriarkatet skulle han bli avstängd. I detta avseende blir det oklart varför biskopsrådet för den ryska kyrkan i utlandet år 2000 tillkännagav inrättandet av en kommission för dialog med den ryska ortodoxa kyrkan och utsåg fader Joachim till dess chef. Vi måste konstatera att ställningen för ledningen för kyrkan utomlands är mycket motsägelsefull, och detta kan inte annat än komplicera situationen [30] .
I oktober samma år valde ROCORs biskopsråd Laurus till den nya första hierarken. Metropoliten Vitaly, som tidigare hade förklarat att han inte var i stånd att leda ROCOR (eftersom han visades motstridiga dekret), hälsade personligen Metropoliten Laurus och hans val, men efter ett tag fördes han plötsligt från New York till Kanada, till Spaso -Preobrazhensky-skets i Munsonville . Där cirkulerades på uppdrag av Metropolitan Vitaly en "extraordinär förklaring" som angav att Metropolitan Vitaly tog bort sin underskrift "om hans frivilliga pensionering och överföringen av mina befogenheter till ärkebiskop Laurus." Snart vigde den avsatta biskop Barnabas (Prokofiev) , i närvaro av Metropolitan Vitaly, Archimandrite Sergius (Kindyakov) till biskop och lade grunden för ROCOR(V) . Den 25 september 2006 dog Metropolitan Vitaly i sin bostad i Transfiguration Monastery i Mansonville [31] . Något tidigare ångrade sig biskop Barnabas [32] och återvände från schismen , efter att ha fått statusen stavropegisk från ROCOR-biskopssynoden för sin församling i Cannes [33] .
Den 24 september 2003, i New York , på Ryska federationens generalkonsulat , hölls ett möte mellan den ryska ortodoxa kyrkans första hierark utanför Ryssland, Metropolitan Laurus och medlemmar av biskopssynoden med presidenten för Ryska federationen Vladimir Putin [34] . Vid mötet överlämnades ett brev från patriark Alexy II till Metropolitan Laurus med en inbjudan att besöka Moskva, som "mottogs med tacksamhet" [34] .
Den 10 oktober 2003 antog ROCOR Diocese of Chicago Clergy Conference en resolution som säger: ”Vår glädje fortsatte att se en andlig återfödelse i det ryska landet. Nu har vi te för försoning i den ryska kyrkan... Vi litar på att våra hierarker kommer att vidta alla nödvändiga åtgärder för att övervinna alla hinder som står i vägen för försoning... Vi uttrycker vårt stöd till Hans Eminens Metropolitan Laurus och biskopssynoden i deras välvilliga samtycke att acceptera inbjudan från patriark Alexy II att besöka Ryssland och vidare diskutera frågan om försoning i den ryska kyrkan” [35] .
Den 29 oktober 2003 noterade resolutionen från pastoralkonferensen för det australiensiska-nyazeeländska stiftet ROCOR : "Vi anser att tiden är inne för alla delar av den ryska lokala kyrkan att närma sig och återgå till principerna och andan i det allryska lokalrådet 1917-18. genom förhandlingar" [36] .
Den 17-22 november 2003 besökte en ROCOR-delegation under ledning av ärkebiskop Mark (Arndt) av Berlin och Tyskland Moskva . I delegationen ingick också ärkebiskop Hilarion (Kapral) av Sydney och Australien och Nya Zeeland, biskop Kirill (Dmitriev) av San Francisco och Västamerika , ärkepräst Nikolai Artyomov , sekreterare i det tyska stiftet, och ärkepräst Peter Kholodny , kassör vid ROCOR-synoden i Biskopar. Delegationen togs emot av patriarken Alexy II. Vid mötet uttrycktes båda sidors vilja att etablera bönegemenskap och nattvard, beredskapen att följa vägen till kyrklig enhet utifrån den gemensamma kanoniska traditionen och med respekt för de kyrkoadministrativa realiteter som utvecklats under 1900-talet. [37] , förhandlingar hölls med medlemmar av den heliga synoden i den ryska ortodoxa kyrkan [38] .
Den 8-12 december 2003 hölls All-Diaspora Pastoral Conference i Nyack, New York, där omkring 150 präster från den ryska kyrkan utomlands deltog. På initiativ av arrangörerna inbjöds också tre präster från Moskva-patriarkatet: abboten för Sretensky-klostret i Moskva, Archimandrite Tikhon (Shevkunov) , läraren vid St. Petersburgs teologiska akademi och seminarium, ärkeprästen Georgy Mitrofanov , och associerad professor vid Moskvas teologiska akademi, ärkepräst Maxim Kozlov . Det huvudsakliga diskussionsämnet var förhållandet mellan kyrkan i utlandet och kyrkan i fosterlandet. Olika åsikter uttrycktes, men den vädjan som antogs av deltagarna sade: "Vi kan enhälligt förklara att enheten mellan de två delarna av den ryska kyrkan, i Ryssland och utomlands, är vår önskan" [39] .
Frågan om kanonisk enhet diskuterades vid biskopsrådet för den ryska ortodoxa kyrkan utanför Ryssland, som ägde rum den 13-17 december 2003 [26] . Den 17 december 2003, genom dekret från ROCORs biskopsråd, bildades en kommission för den ryska ortodoxa kyrkan utanför Ryssland för förhandlingar med en motkommission från Moskvapatriarkatet, bestående av: ärkebiskop Mark (Arndt) av Berlin och Tyskland (ordförande), biskop Ambrose (Kantakuzene) av Vevey , Archimandrite Luka (Muryanka) , ärkepräst Georgy Larin och ärkepräst Alexander Lebedev (sekreterare). Dessutom ingick biskop Evtikhiy (Kurochkin) av Ishim och Sibirien (om frågorna om ROCOR-församlingar belägna på Rysslands territorium), samt, som konsulter, ärkeprästen Valery Alekseev från Odessa stift och diakon Nikolai Savchenko i kommissionens arbete på uppdrag av den ryska kyrkan i utlandet från St. Petersburg [40] .
Den 26 december 2003 skapade den heliga synoden i den ryska ortodoxa kyrkan "för vidare diskussion om frågor som rör att övervinna den befintliga splittringen" en kommission under den heliga synoden, som leds av biskop Innokenty (Vasiliev) av Korsun [38] . Följande utsågs också till kommissionen: ärkebiskop av Vereisky Evgeny (Reshetnikov) , Archimandrite Tikhon (Shevkunov) , vicekung i Sretensky-klostret i Moskva , ärkepräst Vladislav Tsypin , ordförande för den historiska och juridiska kommissionen för Moskva-patriarkatet Nikolaas Balhov , och ärkeprästen Nikolaas. , sekreterare för interortodoxa relationer vid avdelningen för yttre kyrkliga relationer i Moskva-patriarkatet (sekreterare) [40] .
I maj 2004 besökte ROCORs första hierark, Metropolitan Laurus i Östamerika och New York officiellt Moskva för första gången och deltog i ett antal patriarkala gudstjänster [41] [42] [43] .
Från den 22 till 24 juni 2004 ägde det första arbetsmötet för Moskva-patriarkatet och den ryska kyrkan utomlands rum vid avdelningen för yttre kyrkliga relationer i Moskva-patriarkatet på S: t Danilov-klostrets territorium i Moskva. Samtidigt deltog medlemmar av kommissionerna för ROCOR och Moskva-patriarkatet i mötet med Tikhvin-ikonen för Guds moder , återvände till Ryssland efter en 63-årig vistelse utomlands och bad i katedralen Kristus Frälsaren för en nattvaka , ledd av patriark Alexy II av Moskva och Hela Ryssland, tillsammans med Metropolitan of All America och Canada German (Svaiko) [44] .
Efter det första gemensamma mötet, genom beslut av biskopssynoden i den ryska ortodoxa kyrkan utanför Ryssland, utsågs ärkeprästen Nikolai Artyomov att ersätta ärkeprästen Georgy Larin [40] .
Den 14-16 september 2004 ägde det andra arbetsmötet för förhandlingskommissionerna för den rysk-ortodoxa kyrkan utanför Ryssland och Moskva-patriarkatet rum i lokalerna för katedralen för nya martyrer och bekännare för den rysk-ortodoxa kyrkan utanför Ryssland i München. Resultatet av de två gemensamma mötena var det samordnade utkastet till dokument som täcker hela spektrumet av frågor som anförtrotts utskotten: "om relationerna mellan kyrkan och staten", "om ortodoxins relationer med icke-ortodoxa samfund och interkonfessionella organisationer ”, ”om den ryska kyrkans kanoniska status utomlands som en självstyrande del av den lokala ryska ortodoxa kyrkan”, ”om att övervinna kanoniska hinder för upprättandet av eukaristisk gemenskap” [45] .
Mellan den 17 och 19 november 2004 hölls det tredje arbetsmötet för förhandlingskommissionerna för den ryska ortodoxa kyrkan utanför Ryssland och Moskva-patriarkatet vid avdelningen för yttre kyrkliga relationer i Moskva-patriarkatet på S: t Danilov-klostrets territorium i Moskva [46] .
Den 2-4 mars 2005 ägde det fjärde arbetsmötet för förhandlingskommissionerna för den ryska ortodoxa kyrkan utanför Ryssland och Moskva-patriarkatet rum i närheten av Paris [47] .
Den 26-28 juli 2005 ägde det femte arbetsmötet för förhandlingskommissionerna för den ryska ortodoxa kyrkan utanför Ryssland och Moskvapatriarkatet rum i Moskva [48] . Den 28 juli fortsatte medlemmar av kommissionerna sitt arbete vid Svyato-Seraphim Skete vid Sretensky-klostret i Moskva i byn Krasnaya Gorka , Ryazan-regionen . Mötesdeltagarna fick möjlighet att bekanta sig med klostersamhällets återupplivade liv och klosterekonomin [49] .
Den 17-20 februari 2006 ägde det sjätte arbetsmötet för förhandlingskommissionerna för den ryska ortodoxa kyrkan utanför Ryssland och Moskva-patriarkatet rum i Nyack [48] .
Den 7-14 maj 2006 hölls ROCOR All-Diaspora Council [50] i San Francisco , som positivt bedömde de steg som redan vidtagits för att återställa enheten [51] och godkände utkastet till lagen om kanonisk kommunion med Moskvas patriarkat [52] ] . Lagutkastet skickades till båda kyrkornas förhandlingskommissioner för revidering och borttagande av frågor som förblir olösta [53] [54] [55] .
Biskopsrådet i ROCOR, som hölls den 15-19 maj, godkände dokumenten från IV All-Diaspora Council och godkände i princip utkastet till lagen om kanonisk nattvard, vilket påpekade önskvärdheten av en viss revision. Önskan uttrycktes att nå en överenskommelse om gemensam publicering av utkastet till kanonisk kommunion [51] .
Metropoliten Laurus, som tidigare tog initiativet till att återupprätta kyrkornas bönsgemenskap, efter att ha offentligt stött ROC:s initiativ under rådet, uttalade att "även i händelse av återförening med Moskvapatriarkatet kommer ROCOR att behålla sin autonoma status och kommer att fortsätta leva som förut.” Detta, enligt honom, handlar bara om att erkänna varandra som en enda lokal rysk-ortodox kyrka [56] .
Från den 26 till 28 juli 2006 ägde det sjunde mötet med förhandlingskommissionerna för Moskva-patriarkatet och den ryska kyrkan utomlands rum i Moskva, där kommissionerna övervägde frågor relaterade till återupprättandet av nattvarden, och med hänsyn till önskemålen från ROCORs biskopsråd fortsatte arbetet med utkastet till kanonisk nattvardsakt och utarbetade även ett utkast till bilaga till lagen om kanonisk nattvard [51] .
Den 7 september 2006 utfärdade biskopssynoden i ROCOR ett beslut om "Act of Canonical Communion": "att godkänna och godkänna "Act of Canonical Communion" i den korrigerade version som föreslagits av kyrkokommissionerna vid det sjunde gemensamma mötet, samt annat material som tagits fram av kommissionerna. I enlighet med instruktionerna från biskopsrådet 2006, att instruera kommissionen för förhandlingar med Moskva-patriarkatet att tillsammans med kommissionen för dialog med den ryska kyrkan utomlands utarbeta detaljerna för den högtidliga undertecknandet av "lagen" och order om inträde av båda delarna av den ryska ortodoxa kyrkan i kanonisk gemenskap" [57] .
Den 24-26 oktober 2006 i Köln , vid det åttonde sista gemensamma mötet för Moskvapatriarkatets kommission för dialog med den ryska kyrkan utomlands och den ryska kyrkans kommission för förhandlingar med Moskvapatriarkatet, lagtexten of Canonical Communion utvecklades , enligt vilken ROCOR "förblir en integrerad självstyrande del av den lokala ryska ortodoxa kyrkan" och kommer att vara "oberoende i pastorala, utbildningsmässiga, administrativa, ekonomiska, fastighets- och civila angelägenheter, samtidigt som den är i kanonisk enhet med hela den ryska ortodoxa kyrkan" [55] [51] [58] . Även vid detta möte utarbetades förslag angående plats, tid och förfarande för undertecknandet av den kanoniska nattvardsakten, såväl som gudstjänsterna som åtföljer detta evenemang. Den 8 december 2006 godkände ROCORs biskopssynod och den 26 december 2006 godkände Moskvapatriarkatets heliga synod dessa förslag. Undertecknandet av lagen om kanonisk nattvard är planerad till den 17 maj 2007 [59] .
Ändå var det livliga debatter bland ROCOR-präster och lekmän; Metropoliten Laurus anklagades för kopplingar till den ryska staten och specialtjänster [60] [61] .
Den 30 januari 2007 träffade patriarken Alexy II i sin arbetsbostad i Chisty Lane en ROCOR-delegation, som inkluderade ärkebiskop Hilarion (Kapral) i Sydney och Australien och Nya Zeeland, förste vice ordförande för biskopssynoden i ROCOR och ärkebiskop Mark av Berlin och Tyskland-Brittiska Storbritannien (Arndt), ordförande för kommissionen för förhandlingar om enande av ROCOR med Moskva-patriarkatet [62] [63] .
När det gäller överklagandet av biskop Diomed (Dzyuban) av Anadyr och Chukotka och andra som honom, noterade Metropolitan Kirill (Gundyaev) den 1 mars 2007 att detta brev dök upp just på tröskeln före undertecknandet av lagen om kanonisk kommunion med kyrkan i utlandet , och det återspeglade de "proteststämningar som äger rum i den extremt radikala delen av den ryska kyrkan utomlands" [64] ; han uttryckte åsikten att "allt detta syftar till att störa undertecknandet av avtalet, förhindra den ryska ortodoxa kyrkan från att återställa sin enhet" [65] . Metropolitan uttryckte förtroende för att "huvudrollen här spelades av en viss grupp människor som fortfarande är i skuggan. Men de kommer att hittas och anklagas för provokation” [66] . Några dagar senare uttryckte Metropolitan Kirill en mildare bedömning av situationen [67] [68] .
Den 10 april 2007, vid en påskmottagning för den diplomatiska kåren och representanter för religiösa organisationer, uttalade Ryska federationens utrikesminister Sergei Viktorovich Lavrov att "den kommande återföreningen av den ryska ortodoxa kyrkan i Moskva-patriarkatet och den ryska ortodoxa kyrkan i utlandet, som kommer att avsluta undertecknandet av deras primater, patriark Alexy II och Metropolitan Laurus, i maj i år i Moskva av lagen om kanonisk nattvard” [69] .
Rådet för biskopssynoden i ROCOR, som sammanträdde den 18-20 april 2007, antog texten till det slutliga beslutet om lagen om kanonisk nattvard, som ska tillkännages vid övergångsriten för dess undertecknande, och skickade en tjänsteman delegation till firandet av undertecknandet av lagen om kanonisk nattvard bestående av: Metropolitan Laurus, ärkebiskop av Berlin och Tyskland Mark, ärkebiskop Hilarion av Sydney och Australien och Nya Zeeland, ärkebiskop Kirill av San Francisco och Västamerika; Biskop Evtikhii av Ishim och Sibirien, Biskop Mikael av Genève och Västeuropa, Biskop Agapit av Stuttgart, Biskop Peter av Cleveland, Archimandrite Luke (Muryanka), ärkepräst Alexander Lebedev, ärkepräst Nikolai Artyomov, ärkepräst Viktor Potapov, ärkepräst Peter Perekrestov, präst Seraphim Gan , och även kassör vid biskopssynoden, ärkeprästen Pyotr Kholodny [70] .
Den 2 maj distribuerades en intervju med Metropolitan Kirill för The Washington Post , där han förklarade sin förståelse av den kommande handlingen: "Den 17 maj 2007, i Moskva, i katedralen Church of Christ the Savior, His Helighet Patriark Alexy och Metropoliten Laurus kommer att underteckna "lagen om kanonisk nattvard", som fastställer de kanoniska normerna för ömsesidiga relationer mellan kyrkan i fosterlandet och utomlands. Och sedan, för första gången efter åtta decennier av alienation, kommer vi att fira liturgin tillsammans.” [71] .
På tröskeln före undertecknandet av lagen rapporterade präst Nikolai Savchenko, konsult för ROCORs förhandlingskommission, att "omkring 20-25 procent av präster och lekmän i den ryska ortodoxa kyrkan utanför Ryssland (ROCOR) motsätter sig enande med Moskva Patriarkatet" [72] .
Den 16 maj 2007 beslutade den ryska ortodoxa kyrkans heliga synod:
"ett. Godkänn lagen om kanonisk nattvard, som återställer enheten inom den lokala ryska ortodoxa kyrkan.
2. Bestäm att lagen om kanonisk nattvard träder i kraft efter den högtidliga undertecknandet av patriarken Alexy av Moskva och All Rus och ordföranden för biskopssynoden i den ryska kyrkan i utlandet, Metropolitan Laurus, i katedralen Kristus Frälsaren i Moskva, på högtiden för Herrens himmelsfärd den 17 maj 2007. [73]
Dessutom fastställde synoden, genom sitt separata beslut, den nya statusen för den tidigare biskopen av ROCOR i Ryssland, som överfördes till ROC, Evtikhii (Kurochkin) : Kyrkor i Ryssland, enligt bilagan till lagen om kanonisk nattvard. [74] .
Den 17 maj 2007, på högtiden för Herrens himmelsfärd , vid ankomsten till Frälsaren Kristus katedral, den ryska kyrkans första hierark i utlandet, Metropolitan Laurus i Östamerika och New York och patriark Alexy II av Moskva och Hela Ryssland, sekreterarna för kommissionerna för Moskva-patriarkatet, ärkeprästen Nikolai Balashov och den ryska ortodoxa kyrkan utanför Ryssland, tillkännagav ärkeprästen Alexander Lebedev resolutionerna från den heliga synoden i Moskva-patriarkatet och biskopssynoden i den ryska ortodoxa kyrkan Utanför Ryssland efter godkännande av lagen om kanonisk kommunion [75] .
Därefter undertecknade Hans Helighet Patriark Alexy II av Moskva och All Rus' och Metropolitan Laurus i Östamerika och New York, den ryska kyrkans förste hierark i utlandet, högtidligt lagen om kanonisk nattvard. Sedan utbytte Hans Helighet Patriark Alexy och Metropolitan Laurus broderliga kyssar med orden "Kristus är mitt ibland oss! – Och det finns, och kommer att finnas! [75] .
Detta följdes av ett talutbyte av patriarken Alexy II, Metropolitan Laurus och Rysslands president V.V. Putin [75] , i vars tal huvudvikten lades på det faktum att "återupplivandet av kyrkans enhet är det viktigaste villkoret för att återställa hela den ryska världens förlorade enhet ” [76] .
Efter ett talutbyte ledde patriarken Alexy, celebrerad av Metropoliten Laurus och en stor skara biskopar, den första gemensamma gudomliga liturgin efter återupprättandet av den ryska ortodoxa kyrkans enhet [77] . Patriarken Alexy och Metropolitan Laurus sambetjänades av sex biskopar från den rysk-ortodoxa kyrkan utanför Ryssland, 58 präster och 21 diakoner, och från kyrkan i fosterlandet - 14 biskopar, 58 präster och 12 protodiakoner. Hela gudstjänsten, som varade mer än fem timmar, utfördes med de kungliga dörrarna öppna, som vid påsk [78] .
Sedan ägde invigningen av utställningen "Den ryska ortodoxa kyrkan under XX-XXI århundradena" rum i templets museum. Samma dag deltog deltagarna i firandet i en mottagning i katedralen i Kristi katedral. Frälsaren _
Enligt Metropolitan Laurus memoarer [80] :
Dessa dagars gudstjänster påminde mig om psalmistens ord, för under dialogprocessen, i IV All-Diaspora Council och i firandet i samband med undertecknandet av lagen om kanonisk nattvard, möttes barmhärtighet och sanning, sanning och frid kysste varandra." Dessa dagar, tillbringade i bön och broderlig gemenskap, påminde mig också om den gamla ikonen av de heliga apostlarna Petrus och Paulus, som omfamnade och hälsade varandra efter försoning. Så de två delarna av den enda rysk-ortodoxa kyrkan omfamnade, kysste och hälsade varandra, med glädje och med stor andlig upplyftning, tjänade, bad och tog gemenskap från Kristi enda kalk, och triumferade över människosläktets fiende, som under de svåra åren av förföljelse "slog herdarna och skingrade fåren" rysk-ortodoxa kyrkan.
Lagen säger att "den ryska ortodoxa kyrkan utanför Ryssland <...> förblir en integrerad självstyrande del av den lokala ryska ortodoxa kyrkan" (s. 1 [81] ).
Den 19 maj hölls en högtidlig mottagning med anledning av undertecknandet av lagen i Kreml på inbjudan av Rysslands president V. V. Putin [82] [83] .
Patriarken Alexy II av Moskva betonade lagens betydelse för att stärka staten: "förstärkningen av kyrkan är utan tvekan stärkandet av vårt land, vilket naturligtvis inte bara orsakar sympati i världen utan också avundsjuka och fientlighet" [ 84] .
Ärkepräst Nikolai Balashov , sekreterare för interortodoxa relationer vid MP:s avdelning för yttre kyrkliga relationer, anmärkte: "När det gäller de separerade prästerna eller samfunden, tror jag att det kommer att finnas väldigt få av dem. Dessa är snarare "skräckhistorier" som uppfunnits av dem som inte vill stärka den ryska kyrkan, som är rädda för Ryssland och inte älskar henne. Bland motståndarna till enhet finns antingen avhoppare från Moskvapatriarkatet, eller människor som psykologiskt dras mot en sluten, isolerad miljö” [85] .
Den 21 maj 2007 sa Metropolitan Laurus, medan han var i Kursk : "Den gamla emigrationen, som jag inte tillhör, hindrade mig. Bland dess företrädare finns det en mycket vanlig stämning av misstro mot den sovjetiska regeringen och vad som var kopplat till den. Det var svårt att övertyga dem psykologiskt” [86] .
Enligt vissa mediers antaganden [87] [88] [89] var de främsta initiativtagarna och sponsorerna till undertecknandet av lagen från ROCORs sida kassören för ROCOR-synoden, entreprenören ärkeprästen Pyotr Kholodny (barnbarnet till Protopresbyter). Alexander Kiselev , som uteslöts från ROCOR för kyrkogemenskap med patriarken Alexy II , 1980 - som studerade i Moskva i 30 år, och i början av 2000-talet var chef för ett av Norilsk Nickels dotterbolag [90] ) och entreprenörerna Boris Yordan och Pavel Lisitsyn.
Ett antal ROCOR- präster och lekmän reagerade negativt på enighet. Redan före undertecknandet av lagen började livliga diskussioner bland präster och lekmän i ROCOR om legitimiteten eller ändamålsenligheten av ett sådant steg. Oppositionen i ROCOR orsakades av ROC:s vägran att dra sig ur Kyrkornas Världsråd och andra ekumeniska organisationer, eftersom ROCOR tidigare fördömde ekumeniken som ett kätteri [91] . ROCOR-prästerskapet var oroade över det faktum att utnämningar till ROCOR, särskilt primaten och biskoparna, skulle behöva godkännas i Moskva.
Den amerikanska tidningen The Wall Street Journal uttalade den 25 maj 2007: "Detta handlar inte bara om de teologiska och moraliska aspekterna av saken - det finns misstankar om att Putin bildar nya förgrenade inflytandekanaler och använder kyrkan för att stärka banden med samhällen av ryska emigranter runt om i världen” [92] .
Biskopen av Tauride och Odessa Agafangel (Pashkovsky) [93] [94] tog positionen av förkastande av lagen , vars figur under de första månaderna efter undertecknandet av lagen blev centrum för attraktion för många som inte ville acceptera Lag [95] . De mest oförsonliga ROCOR-församlingarna, som ville förbli i kanonisk isolering och avstå från gemenskap med Moskva-patriarkatet, förenades kring biskop Agafangel och höll det femte ROCOR All-Diaspora-rådet den 18 november 2008 i New York, där Metropolitan Agafangel valdes först. Hierark av ROCOR. Ett antal församlingar har anslutit sig till den icke-kanoniska ryska sann-ortodoxa kyrkan och den grekiska gamla kalendern .
Det har hävdats att en av följderna av lagen skulle vara "att förvärra den kanoniska oordningen här [i Nordamerika]" [96] . Detta hände dock inte, förutom det faktum att, som ett resultat av undertecknandet av lagen , ökade antalet små icke-kanoniska strukturer som inte kände igen varandra, på ett eller annat sätt med namnet ROCOR .
Enligt Alexander Soldatov, "Motståndare till återförening, vars informella ledare är ... Yevgeny Magerovsky , chef för Society of Zealots for the Memory of ROCOR-grundaren Metropolitan Anthony (Khrapovitsky), tillkännagav sin avsikt att stämma synoden i Lavra inte bara för byggnaden av synoden, men också för det största ROCOR-klostret (L) i Jordanville, och för den majestätiska katedralen i San Francisco , och för de antika klostren i det heliga landet . Dessa farhågor var dock inte berättigade: 2007 säkrade Högsta domstolen i delstaten New Jersey kyrkans egendom till Holy Protection Church i Byuna Vista Township, New Jersey, till ROCOR. År 2010 godkände den argentinska civila appellationsdomstolen slutligen Resurrection Cathedral i Buenos Aires som kanonisk ROCOR [98] . Oleg Rodzianko , som lämnade för ROCOR(A), misslyckades 2012 med att stämma egendomen till Church of the Intercession of the Most Holy Theotokos i Nyack, New York [98] .
Biskop Evtikhiy (Kurochkin) av Domodedovo bedömde bevakningen av enandefrågan i media enligt följande:
Tyvärr frestas vi att se på frågan om kyrkans enhet som en jordisk fråga om jurisdiktioner, om administrativ underordning eller som en institution för hierarkiskt ledarskap. Journalister, publicister, observatörer, bland vilka det finns en hel del människor utan minsta religiös erfarenhet eller ens kännedom om den kristna dogmen, vardagliga alltså en rent kyrklig fråga och anser sig vara kompetenta deltagare i inomkyrkliga diskussioner och processer. Allvetandet hos främlingar är en sjukdom i det moderna samhället. Det är farligt när kunskaperna praktiserar inom hälsoområdet, ännu farligare när kunskaperna tränger in i den andliga sfären: hela världens möjligheter kan inte kompensera för den skada som den odödliga mänskliga själen har gjort; Herren Jesus Kristus själv varnade för detta. Men, som de säger, "tråkigt men sant": analfabeta diskussioner om kyrkans enhet utgjorde i grunden kanalen där det diskuteras. Jag tröttnar inte på att uppmana ortodoxa människor att resonera och fatta beslut styrda av kyrkopatristisk erfarenhet [99] .
Biskop John (Berzin) betonar att försoning ägde rum, och inte en förening av de två kyrkorna:
Det är fel att tänka på försoning mellan kyrkan i utlandet och kyrkan i Ryssland som en "förening". Kanske verkar det för någon att detta bara är en tvist om ord, men ändå, vad som hände <...> är det mer korrekt att kalla "försoning" och inte "enande". Och jag insisterar på detta ord [100] .
År 2014 noterade ärkeprästen Viktor Potapov att några av dem som lämnade ROCOR började återvända till det, eftersom "folk var övertygade om att vi fortfarande behöll vår breda autonomi" [101] .
2015 noterade ROCA-prästen ärkepräst Andrew Phillips (Storbritannien) att ROCA har blivit starkare och mindre isolerat under de 8 åren sedan undertecknandet av lagen... delar av det heliga Ryssland. Vi ville aldrig ha isolering – det påtvingades oss av politiska omständigheter. Icke-ortodoxa kristna respekterar oss nu mer eftersom de känner den ryska kyrkan och vår patriark väl. När vi är tillsammans är vi mycket starkare” [102] .
Den 30 september 2015 öppnades återföreningsmonumentet tillägnat återupprättandet av enheten inom den lokala ryska ortodoxa kyrkan i Kursk Root Hermitage . Bronskompositionen föreställer patriarken Alexy II av Moskva och hela Ryssland och Metropolitan Laurus i Östamerika och New York med Kursk rotikonen för Guds moder . Öppnandet av monumentet är tidsbestämt att sammanfalla med vistelsen av denna mirakulösa ikon på Kursk mark [103] .
Den 4 december 2015, på högtiden för presentationen av den allra heligaste Theotokos in i templet , avtäcktes "Reunion"-monumentet vid Alexander Nevsky Cathedral i Östamerikanska stiftet , Howell Township , New Jersey . Monumentet är en massiv granitpiedestal, på vilken bronsstatyer av Alexy och Laurus står, med en liten kopia av Kristus Frälsarens katedral och en rulla med orden: "Älska varandra, lev i fred och broderlig enhet" [104 ] .
Den 18 juni 2017, efter den gudomliga liturgin i Frälsaren Kristus katedral, invigde patriark Kirill den skulpturala kompositionen " Reunion " nära Frälsaren Kristus katedral. Bronskompositionen monterad på katedralens östra stylobate föreställer den ständigt minnesvärda patriarken Alexy II och den första hierarken för den rysk-ortodoxa kyrkan utanför Ryssland, Metropolitan Laurus, stående på en bruten jordglob och håller Kristi Frälsares katedral och undertecknad lag [105] .