Andree, Johann Valentin

Den aktuella versionen av sidan har ännu inte granskats av erfarna bidragsgivare och kan skilja sig väsentligt från versionen som granskades den 12 december 2021; kontroller kräver 2 redigeringar .
Johann Valentin Andree
Johann Valentin Andreae

I ett porträtt från 1639
Alias de Valentia Florentius [1] och de Valentia Andreas [1]
Födelsedatum 17 augusti 1586( 1586-08-17 )
Födelseort Herrenberg
Dödsdatum 27 juni 1654 (67 år)( 1654-06-27 )
En plats för döden
Medborgarskap (medborgarskap)
Ockupation teolog, präst, författare
År av kreativitet 1602-1654
Verkens språk tyska , latin
 Mediafiler på Wikimedia Commons

Johann Valentin Andreae ( tyska  Johann Valentin Andreae , 17 augusti 1586 , Herrenberg  - 27 juni 1654 , Stuttgart ) - tysk teolog , författare, matematiker, alkemist . Sonson till Jacob Andreae . Författare till ett 100-tal verk på tyska och latin. I sin självbiografi förklarade han författarskapet till avhandlingen " The Chemical Wedding of Christian Rosenkreutz " - ett av Rosenkreutz-rörelsens tre manifest [ ⇨ .

Biografi

I. V. Andree föddes 1587 i hertigdömet Württemberg av den lutherske pastorn Johann Andree [3] , som tjänstgjorde som superintendent i Herrenberg och senare ledde klostret i Königsbrunn [4] . Vänlig och mild hade han en ganska liberal uppväxt, medan hans mor, Maria Moser , var strikt [5] . Trots att hon kom från en välkänd familj levde hon under svåra förhållanden, vilket ingav hennes disciplin och hårda arbete, som hon ingjutit i sina barn. Med blygsamma medel skötte Maria hushållet, uppfostrade åtta barn, deltog i sin mans arbete och var själv engagerad i apoteksverksamheten och hjälpte även de fattiga. Valentin Andree beundrade hennes mod och motståndskraft, ovanligt för en kvinna [6] . Johann Andree Sr var entusiastiskt engagerad i alkemi , och helt lagligt: ​​den dåvarande hertigen av Württemberg Fredrik I stödde entusiaster som försökte få guld från metaller, även om han skickade bedragare till galgen tre gånger. Detta var dock ett mycket kostsamt företag. En av bröderna Andreae, en präst i Birkenfeld , var också förtjust i honom och, som Valentin Andreae sorgligt konstaterade i sin självbiografi, tillbringade sina bästa år på fåfänga alkemiska sökande. I. V. Andree var alltså bekant med detta ämne, inte genom hörsägen [5] [6] [7] [8] .

Valentin Andree var vid dålig hälsa, kunde inte delta i sina kamraters spel och haltade till slutet av sina dagar. Fram till 15 års ålder utbildades han hemma. År 1601, efter sin mans död, som inte lämnade några besparingar på grund av de många utgifterna för alkemi, flyttade Maria Andree med sina barn till Tübingen för att ge dem möjlighet att studera vid universitetet där . När Johann Valentin skrev in sig där fick han en kandidatexamen 1603 och en magisterexamen 1605 [3] [6] [7] [9] . Under 6 års intensiva studier skaffade han gedigna kunskaper inom filosofi, historia, matematik, genealogi och geografi, studerade förutom latin, antikgrekiska och hebreiska flera språk, började intressera sig för konst, musik och litteratur - det är känt att han bekantade sig med " Cosmography " Sebastian Münster , verk av Josephus , Titus Livius , Erasmus av Rotterdam - och att studera teologi med avsikt att ta heliga order [4] [5] [ 6] [9] [10] . 1602-1603 tillhör hans första litterära experiment [11] . I sin självbiografi noterade Johann Valentin att han under denna period var engagerad i att läsa, studera vetenskaper och konster så mycket att han praktiskt taget inte sov [12] . När det gäller nästa år, 1604, angav han av någon anledning endast den svåra attacken av tre dagars malaria som han hade lidit [10] .

År 1607 tvingades Andreae lämna universitetet, eftersom han blev inblandad (kanske inte av egen fri vilja) i en skandal med publiceringen av en förtal som misskrediterade namnet på kansler Matthaus Enzlin [4] [5] [7] [ kommentar 1] . Eftersom Maria Andree, som fick tjänsten som apotekare vid hertiginnan av Württemburgs hov, fru Fredrik I Sibylla , inte längre behövde sin sons hjälp kunde han lämna [6] . År 1607-1614. han reste, förutom de tyska områdena (Strasbourg, Heidelberg, Frankfurt, etc.), i Frankrike, Schweiz, de österrikiska provinserna Kärnten och Extreme , Italien (inklusive Venedig och Rom) och Belgien som lärare för unga adelsmän, vilket bidragit till många bekantskaper, till exempel med Lazar Zetzner  - utgivare av ett antal verk om alkemi och därefter av många verk av Andreae. Genève gjorde ett särskilt starkt intryck på honom , dess politiska struktur och seder [4] [6] [9] ; där träffade han 1611 reformatorn Johannes Calvin [13] [14] [med Calvins läror , troligen dog Calvin 1564]. Det katolska Rom gjorde tvärtom ett negativt intryck på honom [9] . Efter att ha bestämt bestämt sig för att ägna sig åt protestantisk teologi, från 1612, efter det första misslyckade försöket att klara vigningsexamen, fortsatte Johann Valentin sina studier i Tübingen, där han gick in på det teologiska seminariet med hjälp av den nye hertigen av Württemberg, Johann Friedrich. (inte utan hjälp av sin mamma) . Där studerade han teologi under Matthias Hafenreffer , som också var Johannes Keplers handledare [kommentar 2] . År 1614 klarade Valentin Andree slutligen proven och fick den efterlängtade tjänsten som diakon i Vaiingen [5] [7] [9] . I sin självbiografi ger Andreae dock en långt ifrån objektiv beskrivning av detta skede av sin ungdom, och utelämnar många detaljer om sina resor och framhåller (uppenbarligen i ett försök att framställa sig själv som en präst i ett gynnsammare ljus) högst andliga tankar och fromma. avsikter att ge sitt liv till tjänst i kyrkan, medan det slutliga beslutet fattades först 1614 [14] . Detta år visade sig vara en vändpunkt också för att Johann Valentin i augusti gifte sig med Agnes Elisabeth Grüninger (Agnes Elisabeth Grüninger), systerdotter till en av Maulbronns högsta präster, den  evangeliska abboten Erasmus Grüniger [kommentar 3] ; nio barn [4] [6] [9] [12] [13] föddes i hennes äktenskap . Perioden från 1614 till 1620 blev den mest produktiva för Valentin Andree när det gäller litterär kreativitet: ett 20-tal verk publicerades (inklusive de som skapades och startade tidigare), av vilka några inte har överlevt [5] [9] [14] . Men han hade det svårt: hans ekonomiska situation var mycket trång, särskilt på grund av behovet av att hjälpa Maria Andree, som återigen förlorade (med Sybil av Württembergs död) bostad och arbete. Dessutom hade Valentin Andree ett antal illvilliga som övervägde prästvigningen av en enkel lekmannaresenär, då han förresten var 27 år gammal - ganska mycket - på grund av den tid som ägnades åt att resa och studera vid det seminarium som är nödvändigt för att uppfylla de höga kraven på diakonämbetet. I detta avseende rättfärdigade Andreae sig också i efterhand på ett ganska aggressivt sätt [6] .

År 1620 blev Andreae stadspräst och föreståndare i Calw , där han upplevde svårigheterna och omvälvningarna under det trettioåriga kriget [3] : en monetär kris , svält, en pestepidemi. Många av hans släktingar och vänner dog, inklusive barn. En gång tvingades Johann Valentin till och med rädda sig själv genom att gömma sig i skogen [7] , och en annan gång, som ett resultat av en attack av rånare, bröts hans revben [8] . När Calw plundrades och brändes i september 1634 förstördes även Andreaes hus [kommentar 4] , manuskript, värdefulla målningar (inklusive Durer , Holbein och Cranach) och hans personliga bibliotek skadades [4] [5] [9] . Men motgångar bröt inte hans önskan att uppfylla sin plikt. Han var aktivt involverad i välgörenhetsaktiviteter - han organiserade ett system för hjälp till vävare, eftersom textilproduktionen främst utvecklades i Calw, såväl som till de fattiga och deras barn, alla drabbade av kriget: gratis måltider, härbärgen, möjligheten att skaffa en utbildning [3] [7] [8] . Sjukhuskapellet och stadskyrkan renoverades. Jag var tvungen att hantera nedgången i moral orsakad av militära svårigheter, i synnerhet simoni i kyrkan [4] [8] . Johann Valentin gav assistans till Tübingens teologiska seminarium, såväl som till Eberhard III , hertig av Württemburg, som flydde till Stuttgart efter svenskarnas nederlag vid Nördlingen . Han glömde inte sina goda gärningar och efter sin återkomst 1638 bjöd han 1639 in honom till Stuttgart [5] , och anförtrodde återupprättandet av den kyrkliga organisationen i hertigdömet, och så blev Andree hovpredikant och konsistoriell rådgivare [9] . Under 10 år i denna position läste han mer än 1000 predikningar [8] . Han spenderade mycket energi på att återöppna universitetet i Tübingen och gymnastiksalen i Stuttgart [4] .

1641 fick Valentin Andree en doktorsexamen i gudomlighet . På 1630-40-talen. på grund av sina upptagna pastorala uppgifter skrev han mycket mindre [5] .

Andrea upprätthöll också goda förbindelser med sin andra beskyddare, hertig August von Braunschweig-Lünenburg [9] . I början av 1640-talet brevväxlade de nästan varje vecka [10] , ibland skrev till och med Augusts fru, Elizabeth Sophia , och hans tre barn [8] . Johann Valentine hjälpte hertigen i genomförandet av sina projekt och fyllde på sitt berömda bibliotek , och fick i gengäld materiellt stöd [5] , vilket var mycket nödvändigt för honom under de sista åren av hans liv. Den 6 november 1646 blev han med hans hjälp medlem i Fruktsamma sällskapet , där han tog namnet "der Mürbe" ( tyska:  skör, utmattad ) [5] . Samma år planerade Andree att personligen besöka hertigen i Wolfenbüttel, men kunde inte eftersom hans häst föll [kommentar 5] ; och 5 år senare drabbades han själv av en allvarlig sjukdom och kunde återigen inte utnyttja inbjudan. Deras möte ägde alltså inte rum, men förhållandet slutade inte [8] . Valentin Andree åtnjöt allmänt stöd bland aristokratin, även om hans rykte som ortodox protestant inte var perfekt [7] .

År 1650 avsade Andreae, i djup förtvivlan över det katastrofala tillståndet i hela sitt hemland Tyskland och i synnerhet i det förlän som anförtrotts honom, sin tjänst i Stuttgart [12] och accepterade inbjudan av hertig Augustus och blev evangelisk abbot och (automatiskt) generalsuperintendent i Bebenhausen [4] [9] , i ett före detta cistercienserkloster omvandlat till en luthersk skola [5] ; Den 28 april höll han sin första predikan där. Under de följande fyra åren instruerade han ungdomen [4] . Detta arbete var inte så svårt [5] , och vänners besök lyste upp de sista åren av Johann Valentine; han klagade dock över förseningen av den statliga pensionen, enligt hans mening, på grund av tjänstemäns illvilliga avsikt [8] . På grund av försämrad hälsa tvingades Andree lämna posten som generaldirektör [4] . Den 28 februari 1654 utnämndes Johann Valentin till abbot i Adelberg , vilket tillät honom, eftersom klostret brann kort innan, att återvända till Stuttgart [4] [5] . Där dog han den 24 juni 1654 efter en lång och allvarlig sjukdom [12] , lite mer än två månader före sin 68-årsdag [4] [5] [7] [15] .

Världsbild och verk

Valentin Andree skrev satiriska pjäser, religiösa avhandlingar, berättelser, elegier , epigram och andra dikter och dikter på (för det mesta) latin och tyska, och den latinska texten är så mångsidig och rik på konstnärliga tekniker att det fortfarande är mycket svårt att översätta [3] [7] [9] . Centralt i hans arbete var religiösa teman [3] , medan han var en anhängare av humanism och pedagogiska idéer [4] . Även Andree, som studerade matematik och mekanik i Tübingen med Michael Möstlin , lärare till Johannes Kepler [kommentar 6] , var författare till ett arbete om tillämpad matematik, Collectaneorum Mathematicorum decennier XI (1614) [7] [8] [14] .

Den första erfarenheten av Andreaes litterära verk går tillbaka till 1602-1603: bland annat skrevs två pjäser som inte har överlevt - "Ester", på handlingen i den bibliska Esterboken , och "Hyacint" - baserad på den antika Grekisk myt (båda, enligt författaren, komponerades "i imitation av engelska skådespelare"), - och även, enligt vissa forskare, ett verk som heter "Chemical Wedding" - man tror att endast en reviderad version mer än 10 år senare har kommit till oss [10] [11] .

Under sina universitetsår i Tübingen stod Andree, tillsammans med sina nära vänner och medarbetare - paracelsisten läkaren och advokaten Tobias Hess (1558-1614) [kommentar 7] och juridikprofessorn Christoph Bezold (1577-1638) - på ursprunget till cirkeln progressivt sinnade ungdomar (enligt olika källor, ett 30-tal), missnöjda med den tyska verkligheten. De motsatte sig den skolastiska vetenskapen och den etablerade praxisen vid medeltida utbildningsinstitutioner, den lutherska kyrkans torra formalism, såväl som de tyska aristokratiska domstolarnas politik och deras förakt för det tyska språket och kulturen. Medlemmar av Tübingen-kretsen försökte omvandla samhället på grundval av jämlikhet och rättvisa, en universell andra reformation , vars syfte var att förena alla kristna folk under parollen sann kristendom i namnet av ett rättfärdigt liv ägnat åt kunskapen om natur, förnuft och uppnåendet av det gemensamma bästa. Liksom många på den tiden var de intresserade av, förutom matematik, litteratur, astronomi och naturvetenskap, mystik och alkemi [3] [9] [10] [14] [16] [17] . Dessa känslor påverkades till stor del av den italienska revolutionära munken Tommaso Campanellas åsikter , uttryckta i hans utopiska verk City of the Sun [ 3] . Den publicerades 1623 av Tobias Adami , hans anhängare och en av Valentin Andrees medarbetare [kommentar 8] [6] [18] , tillsammans med andra verk av politisk inriktning av oppositionella i den venetianska republiken , som den unga Tübingen sympatiserade med [10] . När det gäller uppmaningar att överge skolastisk polemik till förmån för genomförandet av kristna bud, var Johann Arndt [8] [17] inspiratören . Millennära och teosofiska - hermetiska tendenser uppstod i sin tur under inflytande av verk av Simon Studion (1534-1605 (?)) [14] [19] , Joachim av Flore (1132-1202) och Valentin Weigel ( 1533-1588) [9] .

Tübingenkretsens ideal återspeglades i de satiriska, i Erasmus av Rotterdams anda , verk av Andreae från den perioden: till och med upprätthållna i ett villkorslöst traditionellt protestantiskt koncept innehåller de, om än implicit, men uttryckt samhällskritik [3] [ 14] . I pjäsen "Turbo, seu moleste et frustra per cuncta divagans ingenium" ( latinsk  "Brobbelmakare, eller förnuft som vandrar förgäves bland allt i förargelse och irritation" ) (1616), det enda bevarade latinska dramat av I. V. Andreae, delvis självbiografiskt, de förlöjligar dåtidens intelligentsias absurda hobbyer och vanföreställningar, stelheten i övertygelser som leder till eftersläpning inom vetenskap och teknik, universell egoism och girighet, skolastiskt tomgångssamtal - falska värderingar istället för verkligt kristna. Dess huvudperson är en ung man besatt av kritiska åsikter och en kunskapstörst; i jakt på sanningen möter han oattraktiva bilder av den europeiska verkligheten och kommer så småningom till kristendomen [3] [5] [8] [15] [19] [20] .

De som försöker leva med värdighet är förbjudna

- [6]

noterar bittert Andree genom munnen på hans karaktär. Idén om en vandrande, letande hjälte, avvisad och lidande, men skyddad från ovan, är en viktig arketyp (riddare/vandrare/munk) i IV Andrees verk [10] . Besvikelse över de traditionella sätten att skaffa kunskap, vilket leder honom till ockultism, djupet av förtvivlan han uppnår, upphöjelsen av vetenskaperna (särskilt de exakta) och progressiva teknologier för mänsklighetens bästa i motsats till det efterblivna skolastiska systemet vid tyska universitet , liksom det högtidliga sista budskapet om hopp om den kommande andliga förnyelsen, kanske fungerade som en prototyp av konceptet "Faust" av Goethe [kommentar 9] [20] .

I verket "Menippus, seu satyricorum dialogorum centuria" ( Menippus, eller hundra satiriska dialoger ) (1618), som är 100 dialoger, alla klassers laster [15] , utbildningssystemets värdelöshet och protestanternas fåfänga. elit [10] demonstreras . I den kan man spåra inflytandet från Montaigne och fransk satir [3] . Författaren själv kallade det "en öppen men harmlös satir, där humor och kvickhet tjänar dygdens bästa" [5] . Samtidigt kunde skärpan och aktualiteten i detta verk inte annat än väcka missnöje hos dem som det riktades mot: sålunda krävde den Tübingen retorikprofessorn Kaspar Bucher ett förbud mot det och kallade det "en ful produkt av alkemi" ” [10] . Det är naturligt att många företrädare för det högre prästerskapet såg uppmaningen till religiösa reformer som ett hot mot deras ställning [8] .

I "Herculis Christiani luctae" (1615) och i den allegoriskt-episka dikten "Christenburg" visar Andree hur svårt det är att upprätthålla sin kristna övertygelse mitt i en sekulär miljös frestelser [15] . Som medlem av Tübingen-kretsen trodde Andree att återupplivandet av Tyskland endast var möjligt på grundval av en kristen idé - detta uttrycktes i dikten "The Good Life of the Righteous Shepherd of God", där han speglade sin egen erfarenhet. som präst [3] .

Valentin Andree försökte stärka en levande, aktiv kristendom, grundade mellan 1618-1620 (enligt vissa källor - 1613-1614 eller ännu tidigare [5] [6] ), tillsammans med sina Tübingen-kollegor, "Christian Society" (" Unio Christiana" , eller "Societas Christiana") [kommentar 10]  är en andlig interkonfessionell förening, vars syfte var att sprida denna ursprungliga, sanna (reformerade) kristendom, inte besudlad av ideologiska och dogmatiska stridigheter, broderlig kärlek, sanna moral och genuin kunskap [13] . "Kristna Samfundet" blev ett slags projekt-efterträdare till den misslyckade "rosenkorsreformationen" , och satte sig mer realistiska och praktiska mål [12] , inklusive användningen av möjligheter som vetenskapliga framsteg ger, och skyddet av före detta rosenkorsare från förföljelsen av inkvisitionen [21] ; Andrees beskyddare, August von Braunschweig-Lünenburg, ombads att leda det. Det var inte ett fullt organiserat möte, eftersom dess deltagare var i olika städer [kommentar 11] , och deras interaktion förväntades genom korrespondens, och det fanns inga fasta krav i material och andra avseenden, alla var bara tvungna att bidra i enlighet med sina möjligheter [5] [6] . De religiösa och moraliska idealen och principerna för denna förening var detaljerade, om än i en beslöjad form, framställda av Andreae i samlingen av allegoriska liknelser Christian Mythology (1618) - hans tema är sanningens död på grund av religionskrig som påverkade den negativa Tysklands ställning, splittrat av maktkamp mellan furstarna och kejsaren [3] [21] . Under samma period skrev Andreae och distribuerade bland sina medarbetare avhandlingarna "Invitatio fraternitatis Christi ad amoris candidatos" (1617), "Christianae societatis imago" och "Christiani amoris dextera porrecta" (1620) [15]  - faktiskt programmet dokument från det "kristna samhället". "Christianae societatis imago" beskriver principerna för samhällets organisation, dess ledarskap och det distribuerade samspelet mellan deltagarna, "Christiani amoris dextera porrecta" - förkunnar alla kristnas mystiska enhet [5] . Huvudidéerna i dessa två avhandlingar togs därefter (1625) som grund för organisationen av ett annat samhälle, "Antilia", antagligen ledd av Heinrich Hein av Tartu ; Samuel Hartlieb deltog också i dess aktiviteter , som publicerade dem i en engelsk översättning av John Hall i Cambridge 1647 under titlarna "A Modell of a Christian Society" respektive "The Right Hand of Christian Love Offered" [9] [14] [18] .

Andreae var en man med mångsidig utbildning, som hade sett mycket under sin livstid, insiktsfull, stående högt över sin småborgerliga miljö och fri från den självbelåtenhet som genomsyrade den tidens ortodoxa lutherska. Han uttalade sig mot sin tids dogmatiska stridigheter, i ett antal skrifter predikade han en aktiv kristendom baserad på broderkärlek och ömsesidig hjälp och skapade en plan för grundandet av ett religiöst brödraskap, som skulle sträva efter att med förenade ansträngningar förverkliga dess ideal.

— [22]

,

- skriver författaren till den grundläggande studien "The History of Secret Societies, Unions and Orders" Georg Schuster [13] .

Valentin Andree, enligt forskare, såg hemliga sällskap som ett sätt att genomföra en allmän omvandling, i hopp om att med deras hjälp rätta till alla de olyckor som drabbade hans hemland, som den lutherska reformationen bara kunde identifiera, men inte utrota [12 ] . Det finns dock en uppfattning om att sådana förbund, som "Unio Christiana", bara är en metafor, med vilken Andree menade individens inre förvandling i strävan efter gudaliknande perfektion i kropp och sinne [9] .

Det tyska samhället var dock inte redo för den moraliska förnyelse som Andrea och hans likasinnade tänkt ut, svåra krigstider kom [15] [21] , Andreas förhållande till stadens härskare utvecklades inte, och detta fick honom att vända sig till utopi . I denna genre (och på latin) skrevs en essä, som anses vara det mest betydelsefulla verket under den perioden - "Reipublicae Christianopolitanae descriptio" ( Beskrivning av den kristna politanska republiken ) (1619), som ger en idealisk beskrivning av en exemplarisk kristen stat [3] [7] , som också uttrycker principerna för "det kristna samhället" [21] . "Republic" Andree, liksom " Utopia " T. Mora , är en ö-stat. Men till skillnad från de som skildras av T. More och T. Campanella har den karaktären av en gemenskap som styrs av teolog, domare och vetenskapsman, och de mest värdiga väljs till dessa positioner [3] [4] . "Christianopolis" Andreae liknar det kalvinistiska Genève: där, i enlighet med kalvinisternas idé, finns det en strikt kontroll över det privata livet för invånarna i samhället [3] , även om det är mycket mer individualistiskt jämfört med "Solens stad" [14] . Samtidigt, i den utopiska republiken Andree, avslöjas också inflytandet av J. Comenius humanistiska idéer : mycket uppmärksamhet ägnas åt upplysning och utbildning [3] [7] . Samtidigt uttrycks emellertid den esoteriska aspekten tydligt: ​​utbildning är oupplösligt förenad med religion, invånarna i "Christianopolis" är huvudsakligen engagerade i vetenskap och administration av tro, och viss hemlig mystisk kunskap är tillgänglig för vissa utvalda [ 5] . Detta visade inflytandet från Johann Arndts idéer [kommentar 12] om det "nya Jerusalem", uttryckt i hans berömda verk "Om sann kristendom" [5] [9] . Beskrivningen av vetenskapernas blomstrande, som uttrycker författarens progressiva inriktning, tros ha påverkat F. Bacon [4] (jfr hans utopi New Atlantis » [7] [9] ). Utbildningssystemet anses vara det centrala inslaget i Andreaes sociala utopi. Hans pedagogiska åsikter liknar på många sätt Campanellas (som också påverkade Comenius, vilket framgår av hans verk "Orbis sensualium pictus" [kommentar 13] ), men Johann Valentin ger dem en självständig motivering [4] [5] . Författaren speglade delvis i denna utopi sin pedagogiska erfarenhet. I det utopiska "Christianopolis" är en viktig statlig uppgift att säkerställa medborgarnas hälsa [3] .

Andreae kommer att överraska oss mer än en gång med idéer som är trehundra år före hans tid ... De andra två utopierna skrivna under första hälften av 1600-talet. - F. Bacon och T. Campanella - bara mycket mediokra [jämfört med "Christianopolis"]

- [23]

skriver historikern Lewis Mumford och noterar författarens subtila sinne och direkthet. Andreaes samtida, forskaren Robert Burton , i sin berömda Anatomy of Melankoli , noterar också "Christianopolis" tillsammans med utopierna om Campanella och Bacon, och kallar dem "vittig fiktion" [14] [24] . Ett antal forskare ställer samtidigt begreppet Andrees utopiska gemenskap på nivå snarare än med litterära, men med religiösa, till exempel Erasmus från Rotterdam eller Martin Bucer [14] .

Idealet för en religiös republik, i motsats till absolutism, återspeglas också i Jeremias klagomål [3] .

Den kristna utopin förblev dock en dröm för Johann Valentin, och i slutet av 1620-talet insåg han dess oförverklighet. 1628 skrev han till J. Comenius att han kände sig "inte längre kunna fortsätta denna strid" [5] .

Andreas välgörenhetsarbete i Calva ökade hans konflikt med statliga och kyrkliga tjänstemän [3] : hans uttalanden om att de inte ansträngde sig tillräckligt för att fullfölja sin långa tid, särskilt under svår krigstid, var mycket impopulära [8] . Valentin Andree uttryckte sin otillfredsställande inställning till statspolitiken och kyrkans roll, nämligen situationen då den senare befann sig underordnad den absolutistiska staten till följd av trettioåriga kriget, i sitt sena verk Apap. Detta är ett anagram av ordet "påven" - en antydan om en ogillande attityd gentemot påven , och samtidigt påverkan av innovationer i litteraturen, karakteristisk för början av barocktiden [3] . År 1649 publicerade Andreae ett annat av sina viktigaste verk, Theophilus, vilket också speglade hans missnöje med lutherdomens dogmatism och "caesar-papistiska karaktär". Detta arbete var av stor betydelse inte bara för kyrkopolitiken, utan också (enligt J. Comenius) för pedagogiken [4] .

Författarskap till Rosenkreuzermanifesterna

Valentin Andree tillskrivs författarskapet till rosenkorsordens huvudtexter (de så kallade manifesten) : det anonyma verket Fama Fraternitatis  - "The Revelation of the Brotherhood" (1614), Confessio Fraternitatis  - " The Confession of the Brotherhood" (1615) " (Chymische Hochzeit Christiani Rosencreutz)The Chemical Wedding of Christian Rosencreutzboken "Kasselpublicerad i tyska Strasbourg . Framträdandet av dessa texter, tillägnade den legendariske Christian Rosenkreutz och förkunnar en "allmän och allmän reformation av mänsklig kunskap och lagar", förnyelsen av kristendomen och dess rening från falska tolkningar, andlig förvandling och en återgång till den förlorade harmonin mellan Gud och man, väckte resonans i Europa bland bildade människor, som ville ansluta sig till den hermetiska visdomen och den största hemliga makten. Beträffande Andreaes tillhörighet till rosenkorsarna och hans deltagande i dessa "litterära bluffar" fördes en hel del kontroverser, som började under hans livstid, som inte slutar än i dag [7] [9] [13] [16] [21] .

För det första förklarade Andreae själv sitt författarskap till Det kemiska bröllopet i sin självbiografi Breviarium vitae Andreanae [13] [21] [25] , som daterade den första versionen av verket till 1603 eller 1605 [kommentar 14] [5] [7] , medan han förnekade sin inblandning i de andra två manifesten, eftersom hon vid den tiden kunde ha fört honom allvarliga problem [11] [25] . Efter att ha fått den efterlängtade tjänsten som diakon i Vaiingen 1614 [kommentar 15] , och sedan utnämnd till en ledande kyrklig position för att återupprätta den krigshärjade kyrkoorganisationen i Württemberg 1638 (och ännu mer efter att ha erhållit doktorsexamen i teologi), Johann Valentin före slutet av sitt liv, ansåg han det som sin plikt att bevisa sin anslutning till ortodoxin med alla medel , och förnekade all koppling till rosenkreuzrörelsen [5] [17] . På tal om detta använde Andreae oftast det latinska ordet "ludibrium" ("ludibrium av denna fåfänga "uppenbarelse", "ludibrium av det fiktiva rosenkreuzska brödraskapet"), vilket kan översättas som "fiktion", "skämt", "bagatell" [11] . Ett år efter publiceringen av Det kemiska bröllopet kallar Andreae Rosicrucian Brotherhood "ingenting mer än ett spel för nyfikna, som lurar dem som försökte förvandla sig till en slingrande och ovänd väg istället för att följa Kristi sanna och enkla väg" [13 ] . Vissa forskare menar att denna egenskap (”ludibrium”) är ironisk och nedsättande, å andra sidan kanske det var så Johann Valentin försökte skilja sitt namn från rosenkreuzismen [11] [17] . Det finns en åsikt att sådana bekännelser om bluff var en avsiktlig taktik [12] som syftade till att rensa bort åtskilliga amatörer som strävade till brödraskapets led och äventyrade "reformationens" ideal och principer [21] . Det är också möjligt att Andree var släkt med brödraskapet, men bunden av dess ed hade han ingen rätt att avslöja dess hemlighet [12] . Andra experter tror att han verkligen var författaren till dessa verk, och hans mål var att förlöjliga hans samtidas löjliga drömska, mystiska och alkemiska strävanden, deras godtrogenhet och passion för allt underbart [8] [13] [15] [22] . "Jag har alltid skrattat åt rosenkreuzfablerna och var emot dessa nyfiknas brödraskap", skrev Andree [kommentar 16] . Dessa ord kan dock tolkas på olika sätt: antingen hade han ingenting med dessa dokument att göra; antingen hade han det, men ångrade det och försökte gottgöra som ett misstag i sin ungdom; eller skrattade, som författare till detta skämt, åt dem som köpte det (även om detta inte ser ut som honom som en högst moralisk person [12] ); eller han skrattade vänligt åt sina kamrater [25] ; men i allmänhet ser ett sådant aktivt förnekande något misstänkt ut [7] . Författare som D. W. Montgomery [kommentar 17] insisterar på en bokstavlig tolkning av Andreaes ord: hans religiösa övertygelse antydde " kristocentrism " i motsats till rosenkreuzismens antropocentrism ; å andra sidan, i dessa fördömande ord, generellt sett, finns det ingen information om deltagande i författandet av manifest [6] [25] . Tvetydigheten i Johann Valentines förklaringar kan enligt den moderna forskaren T. Charton förklaras med hans naturliga hemlighetsmakeri och brist på världsliga ambitioner. Att kunna komponera och till och med publicera sina texter, särskilt provocerande innehåll, i hemlighet från allmänheten och bakom ryggen på till och med sina närmaste vänner, förutom att vara främmande för väsen och fåfänga, kunde han mycket väl skriva manifest utan att försöka offentliggöra fakta om sitt författarskap [ 10] .

Det är möjligt att Valentin Andree medvetet vädjade till det då fashionabla teosofisk-alkemiska temat, tvärtom försökte locka så många anhängare som möjligt med löftet om ockult kunskap för att välja ut de mest värdiga bland dem, som kan förverkliga hans plan - fortsättningen av M. Luthers arbete för att utrota ondska och laglöshet [kommentar 18] [12] . Det finns en teori om att Andreae år 1617 blir desillusionerad av vad Rosenkreuzrörelsen faktiskt har blivit, och börjar aktivt kritisera den. Sålunda, i den andra upplagan av Menippus publicerad 1618, lägger han i synnerhet till en dialog tillägnad rosenkorsarna och fördömer dem som charlatanska alkemister. Samma idé syns tydligt i den tidigare komedin "Turbo". Och avhandlingen "Invitatio fraternitatis Christi ad amoris candidatos" uttrycker även med sin titel att dess författare erbjuder ett alternativ till Rosenkreuzernas brödraskap [5] . Samtidigt konstaterar en del forskare att dess publicering 1617, då rosenkorsarismen ännu inte hade hunnit degraderas till billig populism, tyder på att det var då, det vill säga ungefär samtidigt som rosenkorsarnas brödraskap, som detta alternativt ”kristna sällskapet” etablerades också.”, vilket innebär att det är tveksamt att Johann Valentin skapade båda dessa organisationer samtidigt [12] . Slutligen, 1619, komponerade Andreae ett helt verk, "Turris Babel, sive Judiciorum de Fraternitate Rosaceae Crucis Chaos" ( Latin  "Babels torn, eller kaoset av domar angående rosenkorsets brödraskap" ) [7] [9 ] , från 25 scener -dialoger mellan tre karaktärer [19] , varav den tredje representerar uppfattningen från författaren själv. Så, namnet på denna karaktär i den senaste trialogen - "Resipiscens" ( lat.  "resonerad" ) - tjänar som ett argument till förmån för den nämnda teorin om förändringen i Andreas syn på rosenkreuzismen, såväl som hans påtvingade (för ryktets skull) offentlig ställning [25] . Budskapet i denna uppsats var också att fördöma hypen kring rosenkreuzrörelsen, som istället för att förena människor som talar olika språk, innebär ett verkligt kaos bland intelligentian - "Babels torn" [5] [12] . Vissa forskare ser dock vissa esoteriska konnotationer i ordet "kaos" [19] .

Anhängare av ägandet av Rosicrucian-manifesterna av Valentin Andree, till exempel Johann Boulet , ger också indirekta argument. Idéer som överensstämmer med Rosenkreuzers åsikter finns också i hans andra verk [12] [13] . Till exempel har ön där "Christianopolis" ligger ett arabiskt, inte ett hebreiskt namn, vilket kan vara en hänvisning till Mellanöstern, där Christian Rosencreutz enligt legenden förstod den hemliga kunskapen. I själva verket är konceptet för denna utopi som helhet, som uttrycker den föreslagna omvandlingen av samhället, baserad just på målen och principerna för detta hemliga brödraskap. Detsamma kan sägas om ett annat verk som representerar det "kristna samhällets" ideologi - "Christianae societatis imago": värdiga kristna förstår hemlig visdom för att återskapa världsordningen (essensen av "Fama Fraternitatis"). Förresten, förutom Kristna sällskapet, grundades 1617 Fruktsamma sällskapet, som Andreae senare blev medlem i och som, även om det annonserades som rent litterärt, kanske hade en esoterisk-hermetisk inriktning [26] . Lite tidigare, 1614, bildades ett sällskap (även formellt) av matematiker, där I. V. Andree var medlem tillsammans med Abraham Holtz och Christoph Bezold [10] . Således deltog Andreae i organisationen av olika fackföreningar som hade liknande mål som Rosenkreuzarna [10] [17] . Vidare, i verket "Theca gladii spiritus" ( lat.  "Det andliga svärdets skida" , ord från Efesierbrevet , 1616 - den första anonyma upplagan), som är 800 aforismer på latin, teser från "Confessio Fraternitatis” upprepas också tydligt » [kommentar 19] , även om alla hänvisningar till rosenkorsarna och Millenarianerna är utelämnade, som i ett försök att förbättra [5] [25] . Detsamma kan sägas om samma "Babels torn", där, trots fördömandet av Rosenkreuzsbrödraskapet som sådant, dess ideal i huvudsak förhärligas och utropas till riktigt kristna [5] [19] [25] .

Människor har blivit tillräckligt mobbade redan; äntligen kan vi befria de bundna, vi kan uppmuntra de obestämda, vi kan ta tillbaka de felande, vi kan ta tillbaka de vilsegångna, vi kan bota de sjuka. Hör, dödliga! Det finns ingen anledning att vänta längre på brödraskapet; showen är över; Fama födde honom och Fama förstörde honom. Fama sa ja och Fama säger nej.

- [12] [25]

Specialister, i synnerhet historikern Carlos Gilli , tror att detta fragment från Turris Babel endast kunde ha skrivits av författaren till själva texten till Fama [25] . Samtidigt kan Valentin Andrees rosenkreuzareidéer, enligt forskaren Donald Dixon, inte kallas original, och förutom "Christianopolis" och "Kemiskt bröllop" är hans verk i själva verket en popularisering av andras åsikter [5] . Men många vittnesmål pekar på hans koppling till rosenkorsrörelsen. Till och med hans familjevapen innehåller ett dubbelmotiv av en ros och ett kors (det var ett kors av St. Andrew med ett monogram av fyra scharlakansröda och vita rosor) - kanske fungerade det som en prototyp för Christian Rosencreutz' emblem [kommentar] 20] [5] [11] [13 ] [26] . Även om strängt taget rosenkreuzarens symbolism är ett vanligt kors med en ros i mitten, det vill säga de kanske inte är släkt med varandra [12] . Tack vare sina kontakter i den västtyska adelns och prästerskapets kretsar och enastående organisatoriska färdigheter, visade sig Andree vara en "ideal skärm", som gav sitt namn och till och med sin egen familjevapen för att bli "den främsta ideologen av den misslyckade allmänna reformationen." En viktig roll spelades av en familjebenägenhet för mystik, eftersom Andreas far, Johann, hade sitt eget alkemiska laboratorium [5] [16] [21] .

Vissa experter anser också som ett indirekt argument uttalandet av Andrees nära vän och medarbetare, Christophe Bezold, att innebörden av manifesten är extremt enkel och det är inte klart för honom att man kunde hitta obegripliga saker i dem, det vill säga att han hade möjligheten att kommunicera direkt med författaren till dessa texter, vilket innebär att detta kan vara just Johann Valentin [12] . Christoph Bezold är också känd för att från italienska till tyska översätta ett kapitel ur T. Boccalinis verk "Ragguagli di Parnaso" ("Parnassus Gazette") , och detta fragment publicerades tillsammans med "Fama Fraternitatis" under titeln "Allegemeine und Allmän reformation, der gantzen weiten Welt" ( tyska:  "Den allmänna och fullständiga reformationen av hela den rymliga världen", "Omfattande och allmän reformation" ) [5] [17] [26] [27] . Och eftersom det är känt att Andreae var en stor beundrare av Boccalini och imiterade hans stil, drar vissa biografer slutsatsen att han själv kan vara författaren till denna översättning, tillsammans med hela Uppenbarelseboken. Men strängt taget bevisar båda dessa argument i sig objektivt sett ingenting [12] . Bezolds anteckning, som finns i marginalen på hans 1615 års upplaga av Fama, anses vara mer övertygande: "Jag misstänker att författaren är JVA Och Andreaes familjeemblem är ett kors med rosor, samma som beskrivs i "Kemiskt bröllop"" [5 ] [10] .

Francis Yeats , en historiker och forskare av medeltida mystiska rörelser , tror att ordet ludibrium också kan betyda en (teatralisk) pjäs, en komisk föreställning, och Andree värderade teatern högt och såg den som en källa till moraliska och pedagogiska influenser [17] . Det var de engelska skådespelarnas framträdanden som åtföljde Strumpebandsordens ambassad från James I 1603, som anlände till Stuttgart för att förse hertigen av Württemberg, Fredrik I, med regalierna av Strumpebandsriddaren, gjorde sådana ett starkt intryck på den unga Andrea att dessa livliga minnen av storslagna ceremonier och festligheter återspeglades i "Chemical Wedding"-upplagan från 1616, romanen innehåller också "teatraliska" episoder [19] . "Dessutom blir själva strukturen i Bröllopet tydligare om vi i det ser resultatet av engelska influenser som absorberats av den unge Andree: scenframträdanden och ceremonier, som om de slagits samman till en, inspirerade honom uppenbarligen att skapa en ny originell litterär genre." — föreslår Yeats [11] .

Den "teatralitet" som Andreaes kommentarer antyder verkar vara en av de mest slående aspekterna av rosenkreuzrörelsen... Beteckningen "uppenbarelser" och "bekännelser" med ordet ludibrium, vad det än innebär (låt oss inte skynda oss - den exakta innebörden av denna term har ännu inte klarlagts), i sig mycket vältalig i sig. Det visar sig att även om författarna till manifesten inte hade för avsikt att få sin publik att tro på den bokstavliga sanningen i berättelsen om Christian Rosenkreutz, kan denna berättelse vara sann i någon annan, högre mening - som en "gudomlig komedi", en allegorisk skildring av en komplex religiös filosofisk rörelse som hade en direkt inverkan på hans era.

— [11]

Forskaren R. van Dulmen pekar också på tolkningen av begreppet ludibrium som en genre av ironiskt drama i andan av Erasmus från Rotterdams Praise of Folly . Han skriver att detta epitet kan bära en sådan betydelse, tillsammans med satir, och Andree hade följaktligen en talang inom båda dessa områden [5] . I. Bule kallar "Kemiskt bröllop" för "komisk romans". Författaren och mystikern E. Waite motsätter sig dock sådana operettkonnotationer, och anser att det är ett exceptionellt seriöst verk fyllt med djupt dold mening, som en 16-årig tonåring inte kunde ha skrivit (1602-3). Det är möjligt att om Andree verkligen 1615 först bekantade sig med "Uppenbarelse" och "Bekännelse" (skriven inte av honom), kunde han ha slutfört sitt utkast till det "kemiska bröllopet" under deras inflytande, genom att namnge sin hjälte Christian Rosencreutz och lägga till indikationer på symbolerna för brödraskapet [12] . Den moderna esoteriska historikern Hereward Tilton tror också att, när det tillämpas på rosenkreuzers brödraskapet, kan "ludibrium" bara vara ett mycket "allvarligt skämt" [kommentar 21] [25] .

Ett antal specialister bygger sin ståndpunkt på språklig analys [25] . Historikern för den protestantiska kyrkan G. Arnold säger i sitt berömda verk "Unparteische Kirchen- und Ketzerhistorie" ( tyska:  "En opartisk historia om kyrkan och kätteriet" ) att rosenkreuzermanifesterna är identiska i stil med de autentiska texterna av Andree [ 12] . Andra, till exempel E. Waite och R. Kinast, håller dock inte med honom, eftersom de tror att I. V. Andree tvärtom hade en mer förfinad stil, och den tyska dialekten som Uppenbarelseboken skrevs på skiljer sig från den där han brukade skriva; och i allmänhet ser "Fama" och "Confessio" väldigt mediokra ut jämfört med det enastående "Chemical Wedding" som många känner igen. Detta indikerar att de åtminstone inte skrevs av samma författare [7] [12] . Dessutom, om det i Uppenbarelseboken finns hänvisningar till "Bekännelsen" och vice versa, så finns det i inget av dessa verk hänvisningar till "Bröllopet", inte heller i det - till de andra två texterna; de är praktiskt taget obesläktade alls förutom namnet "Christian Rosenkreutz" [6] .

Motståndare till Andreaes författarskap citerar bevis för att manifesten snarare skrevs av en av hans medarbetare i Tübingenkretsen, Tobias Hess , som 1608-1610 formulerade brödraskapets grundläggande principer [kommentar 22] och vars död 1614 sammanföll med början av publiceringen av dessa berömda dokument [21] [26] . Teserna från "Uppenbarelsen" tycks verkligen ligga närmare Hess än Andreae, och det gäller i ännu högre grad för "Bekännelsen" [10] . Andreae blev författare till begravningstalet, och förresten i dess senare publicerade version står orden "Tobias Hess" och "Fama", de enda i hela texten, i kursiv stil, vilket historikern R. Edighofer anser en dold indikation på författarskapet till Hess [17] . I förordet till Theca gladii spiritus skriver Andreae om fragment från Confessio Fraternitatis att de är baserade på Hess anteckningar, men 26 år senare i sin självbiografi medger han att deras författarskap bara tillskrivs Hess, men i själva verket tillhör de honom ( "Hesso imputata, plane mea") [5] [10] ; Hess hade inte litterär talang i samma utsträckning som Andree [21] . Det är möjligt att även om han deltog i spridningen av manifest, så var han fortfarande snarare en auktoriserad representant för den eller de sanna författaren [10] .

Sannolikt kan det dock vara det kollektiva författarskapet av Andrea och Hess, tillsammans med andra medlemmar av Tübingen-kretsen (tillsammans med Jesuitorden kan det mycket väl vara prototypen på Rosenkreuzerska brödraskapet som ett samhälle av kristna vetenskapsmän, en andlig elit som strävar efter att förvandla världen [5] [21] ), såsom Christoph Bezold [16] [19] , Abraham Holtz, Tobias Adami, Wilhelm Schickard och Samuel Hafenreffer [10]  - denna praxis är ganska typisk för denna typ av den tidens samhälle. De moderna forskarna R. Kinast, P. Arnold , R. van Dülmen, M. Brecht och R. Edighofer är överens om denna teori [kommentar 23] och skiljer sig åt i sina ståndpunkter när det gäller graden av deltagande av Andreae själv i utarbeta konceptet och skriva manifest. Kanske var Valentin Andree fortfarande ganska ung vid tiden för deras skapelse och spelade en icke-primär roll i Tübingen-kretsen [5] .

Det finns några obekräftade bevis för kollektivt författarskap. Enligt vissa uppgifter, särskilt citerade av G. Arnold, i brev till Johann Arndt och Jan Amos Comenius, rapporterade Andree att han skrev manifest tillsammans med 30 medförfattare, men äktheten av dessa brev har inte bekräftats [5 ] [17] [25] . Dessutom uppgav Melchior Breler, läkaren för August von Braunschweig-Lünenburg, att "Uppenbarelse" skrevs av "tre framstående personer", och forskare identifierar dem exakt som Andree, Hess och Bezold [5] . Det var sant att Breler var på god fot med I. Arndt, och han kunde mycket väl ha delat med honom versionen av trettio medförfattare. Siffran 30 förefaller mindre sannolikt också av den anledningen att ett så stort antal inblandade i detta fall oundvikligen skulle leda till läckage av information i mycket större volymer än vad som var fallet. Och i allmänhet, enligt T. Charton, om Andree kallade honom, kan detta inte förstås bokstavligt, utan metaforiskt, som ett uttryck för någon esoterisk idé. Slutligen, från en stilistisk synvinkel, ger "Fama" inte intrycket av resultatet av en grupp människors arbete, som har ett ganska sammanhängande koncept; för "Confessio" gäller detta i mycket mindre utsträckning [10] .

Namnen på Joachim Jung [11] , Johann Tauler , Martin Luther och Edigus Gutmann nämns också som alternativa möjliga författare , även om argumenten till deras fördel inte verkar så övertygande [12] .


Anteckningar

  1. ↑ 1 2 Databas för tjeckiska nationella myndigheter
  2. ↑ LIBRIS - 2012.
  3. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 Strogetsky V. M. Del I. XVII-talet. Eran av rationalismens bildande i Tyskland och uppvaknandet av nationell identitet // Kulturtänkandets historia i Tyskland under XVII-XVIII-talen. - Moskva-Berlin: Direct-Media, 2014. - 237 s. — ISBN 978-5-4475-4074-6 .
  4. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 Balakin V. D. Från Johann Valentin Andrees sociala utopi . - Moskva: Nauka, 1985. - Bok. Socialistiska doktriners historia (artikelsamling) 1985. - S. 249-268.
  5. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 34 34 33 3 4 3 4 3 4 Johann Valentin Andreaes utopiska brödraskap ] // Renaissance Quarterly. - 1996. - T. 49, nr 4. - S. 760-802. - doi : 10.2307/2862961 .
  6. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 J.V. Andreae. Christianopolis, introducerad och översatt av Edward H. Thompson. - Dordrecht: Kluwer Academic Publishers, 1999. - 330 s. - (Företagsekonomi). — ISBN 0-7923-5745-0 .
  7. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 Everett F. Bleiler.  Johann Valentin Andreae , fantasist och utopist ] // Science Fiction Studies. - 2008. - T. 35 (1) (februari).
  8. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Hugh Powell. JOHANN VALENTIN ANDREAE. EN UTÖVANDE IDEALIST FRÅN 1600-talet: [ eng. ] // Tyska liv och bokstäver. - 1988. - T. 41, nummer. 4 (juli). - S. 363-370. - doi : 10.1111/j.1468-0483.1988.tb02099.x .
  9. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 Hans Aarsleff. Anderae, Johann  Valentin . Komplett Dictionary of Scientific Biography . Encyclopedia.com (2008). Hämtad 1 februari 2018. Arkiverad från originalet 13 februari 2018.
  10. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 Tobias Charton Rosenkorsarnas osynliga historia: Världens mest mystiska hemliga sällskap . - Simon och Schuster, 2009. - 576 sid. - ISBN 1594779317 , 9781594772559.
  11. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Frances Yates . Rosicrucian Enlightenment = Rosicrucian Enlightenment / övers. A. Kavtaskin, red. T. Baskakova. - M . : Aleteya, Enigma, 1999.
  12. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 Arthur Edward Waite . Kapitel VIII. Fallet med Johann  Valentin Andreae ] . - Steinerbooks, 1887. - Bok. Rosenkreuzernas verkliga historia. - S. 217-245. — 446 sid. — (Religion).
  13. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Igor Bukker. Mystiker i verkligheten: Johann Valentin Andree . Samhälle: Ett arv . Pravda.Ru (24 februari 2012). Hämtad 23 december 2017. Arkiverad från originalet 30 december 2017.
  14. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Donald R. Dickson. The Tessera of Antilia: Utopian Brotherhoods and Secret Societies in the Early Seventeenth Century  : [ eng. ] . - Leiden - Boston - Köln : BRILL, 1998. - 293 s. — (Historia). — ISBN 09-04-11032-1 .
  15. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Andree, Johann Valentin // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron  : i 86 volymer (82 volymer och 4 ytterligare). - St Petersburg. 1890-1907.
  16. ↑ 1 2 3 4 Johann Valentin Andree (1586 - 1654) . Mänsklig. Värld. Gnosis - Plats för hermetisk och gnostisk filosofi . Hämtad 29 december 2017. Arkiverad från originalet 30 december 2017.
  17. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Christian Rebisse. Rosicrucian Manifestos  : [ eng. ] // Rosicrucian Digest. - 2013. - Nr 2.
  18. ↑ 1 2 Samuel Hartlib and the Advancement of Learning / Charles Webster. - New York: Cambridge University Press, 1970. - 220 sid. - (Utbildning). - ISBN 978-0-521-13011-0 .
  19. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 H.CA Pass. Simon  Studion . Rosenkreuzarens bibliotek . Rosenkorsets brödraskap (1999). Hämtad 19 januari 2018. Arkiverad från originalet 21 januari 2018.
  20. ↑ 12 Hugh Powell . Ett försummat faustiskt drama och dess kulturella rötter i 1600-talets Tyskland  : [ eng. ]  / red. av Peter Boerner, Sidney Johnson. - Tübingen: Max Niemeyer Verlag, 1989. - Bok. Faust genom fyra århundraden - Vierhundert Jahre Faust: Återblick och analys - Rückblick und Analys. - S. 65-79. — 285 sid. — ISBN 3-484-10628-x .
  21. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Blagoveshchensky Gleb, Sparov Vik. Johann Valentin Andrea (1586–1654) . - AST, 2007. - Bok. Hemliga sällskap som styr världen. — 320 s. — ISBN 978-5-17-044603-2 .
  22. ↑ 1 2 Schuster Georg, övers.: Wolkenstein O. Rosenkorsarnas brödraskap / ed. Kodzova S. Z .. - OlmaMediaGroup / Enlightenment, 2016. - Bok. Historia om hemliga sällskap, fackföreningar och ordnar. — 360 s. - ISBN 978-5-09-042677-0 .
  23. ↑ Lewis Mumford . The Story of Utopias  : [ eng. ] . - New York: BONI AND LIVERIGHT, INC., 1922. - S. 79-82.
  24. ↑ Robert Burton. Melankolis anatomi / V.M. Bychenkov. - Moskva: Progress-Tradition, 2005. - S. 198. - 832 s. — ISBN 5-89826-214-8 .
  25. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Hereward Tilton. The Quest for the Phoenix: Spiritual Alchemy and Rosencrucianism in the Work of Count Michael Maier ( 1569-1622  ) ] . - Berlin: Walter de Gruyter, 2003. - S. 127-131. — 330 s. — ISBN 3-11-017637-8 .
  26. ↑ 1 2 3 4 S. M. Shaulov. Hermeticism i den intellektuella och andliga atmosfären i Tyskland på tröskeln till trettioåriga kriget // Bulletin of VSU. Serie: Filologi. Journalistik .. - 2006. - Nr 1. - S. 152-160.
  27. ↑ Rosicrucian Manifestos . Yakov Krotovs bibliotek . Hämtad 27 januari 2018. Arkiverad från originalet 13 februari 2018.

Kommentarer

  1. ↑ Andra versioner uttrycktes dock också: Enzlins politiska intriger, kopplingar till jesuit-ockulta samhällen, banala kontakter med prostituerade
  2. ↑ Andreae skrev till och med då en avhandling om Hafenreffers dogmatik
  3. ↑ En av Johann Valentins bröder var också gift med Agnes syster Elisabeth, vilket stärkte Valentin Andreaes stöd från denna auktoritativa familj och därmed förbättrade hans rykte
  4. ↑ Och detta var inte den enda gången under trettioåriga kriget
  5. ↑ Valentin Andree var förtjust i ridning fram till hög ålder
  6. ↑ Han korresponderade också med Kepler själv
  7. ↑ Hans medicinska kunskaper hjälpte Andreae att bekämpa malaria 1604.
  8. ↑ Dessförinnan var endast manuskriptet i stor spridning.
  9. ↑ Andreae kan mycket väl ha varit bekant med legenden om Dr Faust, publicerad 1587 av Johann Spies under titeln " The Story of Dr. Faust ", även om denna bok inte godkändes av den officiella lutherska kyrkan med dess strikta moral.
  10. ↑ Den kallades också "Civitas Solis" - "Solens stad", som i Campanella
  11. ↑ Förutom Hess och Bezold fanns även andra kända figurer där, i synnerhet vetenskapsmännen Wilhelm Schickard , Daniil Zennert , Matthias Bernegger och Johannes Kepler
  12. ↑ Till honom tillägnade Andreae faktiskt sin utopi och påverkade därigenom den efterföljande bildandet av pietismen .
  13. ↑ Comenius rådfrågade regelbundet Andree i den korrespondens de genomförde om ämnet innovativa pedagogiska tekniker. Dessutom noterade Jan Amos att hans pansofistiska åsikter också bildades till stor del under påverkan av Andree
  14. ↑ det finns bevis för att manuskriptet åtminstone fanns redan 1607 och i synnerhet var T. Hess bekant med det
  15. ↑ Vilket precis sammanföll med starten av publiceringen av manifest
  16. ↑ Epitetet "nyfiken" ( lat.  curiosus, curiositas ) använde Andree alltid på ett negativt sätt och betecknar fans av allt ovanligt och besynnerligt, särskilt inom religionsområdet, och bara för hans egen skull
  17. ↑ Även om hans idé om I. W. Andrea av andra kritiker, till exempel M. Brecht och D. Dixon, anses vara något ensidig och idealiserad
  18. ↑ Å andra sidan, enligt författaren och mystikern E. Waite , ser detta inte särskilt logiskt ut: det är konstigt att förvänta sig att många sökande till De vises sten, som vill ta makten över naturens hemliga krafter, kommer att entusiastiskt ta på sig uppdraget att andligt förvandla världen. Lika inkonsekvent är Andreaes beteende när han, mitt i rasan kring rosenkreuzarmanifesterna, istället för att genomföra sina planer för Brödraskapets verksamhet, motsätter sig det och är generellt mer upptagen med sitt familjeliv.
  19. ↑ Å andra sidan är detta strängt taget inget bevis, eftersom det på den tiden var ganska vanligt med masslån av fragment av andras texter utan hänvisning till de ursprungliga författarna.
  20. ↑ Det finns inget omnämnande av detta namn före 1605.
  21. ↑ "Jocus Severus" ( latin  för "allvarligt skämt" ) är titeln på det första rosenkreuzarverket av alkemisten Michael Mayer
  22. ↑ Detta bevisas av de nyligen upptäckta manuskripten av Hess och anteckningar i marginalen på hans böcker.
  23. ↑ Hon är för närvarande den mest föredragna.
  Gå till Wikidata-objektet  Tematiska platser
Ordböcker och uppslagsverk