| Bedreddin Mahmud | |
|---|---|
| Turné. Seyh Bedreddin Mahmud | |
| personlig information | |
| Yrke, yrke | mystiker , qadi |
| Födelsedatum | 3 december 1358, 1359 eller 1360 |
| Födelseort | Simavna , eller Samona slott (nära Edirne ) |
| Dödsdatum | 1416, 1417, 1418, 1419 eller 1420 |
| En plats för döden | Sere |
| Land | |
| Religion | Islam |
| Mediafiler på Wikimedia Commons | |
| Information i Wikidata ? | |
Sheikh Bedreddin Mahmud , eller Simavna Kadysioglu Sheikh Bedreddin ( tur . Şeyh Bedreddin Mahmud ; turné. Simavna Kadısıoğlu Şeyh Bedreddin ; 3 december 1358, 1359 eller 1360; - 1416, 1, 4, 1, 4 , 1, 4, 1, 4, 4, 1, 4, 1, 4, 1, 4, 4, 4, 1, 4, 4 , 4 teolog, advokat, mystiker och predikant som förklarade sig vara profet .
Bedreddin var en ättling till Seljuksultanerna . Sheikens far var en av de sju ghazis som erövrade Rumelia med Suleiman Pasha , son till Orhan . Bedreddin utbildades i Kairo . Där träffade han sufimystikern Sejid Hussain Akhlati, som fascinerade honom med sufismen. I Egypten var Bedreddin mentor för den framtida mamluksultanen Faraj (fd 1386-1412) i tre år.
Under det osmanska interregnumet var han Musa Celebis qadiasker . År 1413, efter att Musa Çelebi besegrades av Mehmed Çelebi , skickades Bedreddin i exil i Iznik . Under exilperioden i Iznik skrev Bedreddin sitt första verk om fiqh och läste föreläsningar för sina studenter, vilket utgjorde grunden för ett mystiskt verk som beskriver Bedreddins "Varidats" världsbild.
Shejken anses vara en av ledarna för ett storskaligt uppror i det osmanska riket 1416 eller 1420, som förenade upproret av Berkludzhe Mustafa på Karaburunhalvön , upproret av Torlak Kemal i Manisa och upproret i Rumelia. I Rumelia kan revolten ha ägt rum samtidigt som Mustafa Çelebis . Alla uppror slogs ner och deras ledare avrättades.
Bedreddins arbete med fiqh användes som referensverktyg i många år av muftis och qadis , och användes även för att skapa majalla på 1800-talet.
På 1900-talet tolkade marxistiska författare i Turkiet Bedreddins idéer som revolutionära och Nazim Hikmet skrev en episk dikt om honom.
Många detaljer i Bedreddins liv kan diskuteras, eftersom han har blivit en folklorehjälte. Information om hans liv före upproret hämtas huvudsakligen från Sheikh Bedreddins Menakibname, en biografi om shejken skriven av hans barnbarn Hafiz Khalil. Författaren skrev själv i "Menakibname": "Jag berättade i den här biografin vad jag hörde från sheiken själv" [1] , men enligt ottomanisten H. Kisslings beräkningar , i det mest gynnsamma scenariot, sonson till Bedreddin vid tidpunkten för avrättningen av shejken kunde inte vara mer än 11 år gammal. Det är tveksamt att Hafiz Khalil kunde ha hört mycket från sin farfar [2] .
F. Babinger trodde att den framtida shejken föddes i staden Simav nära Kutahya , och Simavnas lakab dök upp när Simavis lakab översattes till grekiska [3] . Enligt de flesta forskare (H. Kissling, M. Meyer , Encyclopædia Britannica, turkiska historiker V. Dindar och R. Chigdem), föddes Bedreddin i Simavna inte långt från Edirne [4] [5] [6] [7 ] [8] . Enligt I. Uzuncharshila är Bedreddins födelseplats slottet Samona mellan Karaagach och Dimetoka nära Edirne. Historikern A. Shimshirgil [9] håller med honom . Sheikh blev berömmelse som son till qadi Simavna, och mycket senare, på grund av förväxling med staden Simav, kallades han Bedreddin Simavi [10] . Det exakta födelsedatumet för den framtida shejken F. Babinger , som studerade de osmanska källorna, kunde inte fastställas [11] , eftersom källorna anger olika datum i intervallet från 740 till 770 AH (från 1339 till 1368). I "Menakibname" anges år 760 [7] , i Encyclopædia Britannica , EI och BRE är datumet 3 december 1358 [6] [5] [12] (vilket motsvarar 761), H. Kissling var den första att namnge detta datum [2] [5] .
Enligt Menakibname var Bedreddin Israels äldsta son, en av de sju ghazis som erövrade Rumelia med Suleiman Pasha , son till Orhan [13] [12] . Således kom familjen till Bedreddins far till Europa med den första vågen av ghazi [14] [15] . Enligt Menakibname var Israels far och Bedreddins farfar Abd al-Aziz storvesiren i delstaten Seljukid , han innehade positionen som sheikh al-Islam och var också elev till Rumi och Husam Chelebi [13] . Dessutom skrev Hafiz Khalil att Israel bin Abd-al-Aziz var den naturliga brorsonen till den näst sista sultanen av Konya , Kay-Kubad III . V. A. Gordlevsky och F. Babinger ansåg denna version rimlig [11] [16] , även om vissa historiker bestred den [17] [7] . Bedreddin själv i den inledande delen av sitt verk "Varidat" undertecknad som Mahmud bin Israel bin Abd-al-Aziz bin Alaeddin bin Feramurz (namnet på Kay-Kubad III är Ala ad-Din Kaykubad bin Feramurz). Enligt H. Kiviljimly förnekade eller tystade ottomanska historiker medvetet Sheikh Bedreddins ursprung, eftersom hans familj var ädlare än de ottomanska sultanernas familj. Efter erövringen av Simavna 1362 blev Israel en qadi i den och gifte sig med dottern till den bysantinske kommendanten ( tekfura ) i staden, som konverterade till islam under namnet Melek [15] [12] . Den turkiske litteraturhistorikern O. Gökiay bevisade att det fanns en förvirring mellan orden "gazi" och "qadi" och att Israel inte var en qadi [18] [7] [19] . De välkända befälhavarna Haji Ilbegi och Gazi Ece var enligt Khalil Hafiz släktingar till Bedreddin, men genom den kvinnliga linjen (de var, enligt Khalil, "svärsonens frö") [20] .
Mahmoud tillbringade sin barndom i Edirne, där han fick sin grundutbildning, och lämnade sedan hemmet [12] . F. Babinger beskrev Bedreddins resor enligt källor (främst "Menakibname"). År 1380 reste Bedreddins farbror, Muayed, med honom till Egypten , där de skulle fördjupa sina kunskaper. Först stannade de i Bursa , och sedan, 1381, anlände de till Konya och blev under fyra månader elever till Feyzulla, en lärare i logik och astronomi [21] [11] [22] , tillsammans med Musa , son till Sheikh Mahmud, Qadi från Bursa. Från historien om Hafiz Khalil är det tydligt att om läraren inte hade dött ett år senare, så skulle Bedreddin inte ha åkt till Kairo , utan skulle ha fortsatt sina studier i Konya. Efter lärarens död åkte en av Bedreddins kamrater, Musa, till Samarkand för att ägna sitt liv åt astronomi. Där grundade han med tiden en berömd skola, bland vars elever var Ulugbek , skaparen av de berömda astronomiska tabellerna och observatoriet [10] [7] [21] . Bedreddin och Muayed åkte till Damaskus 1381 , men på grund av pesten flyttade de snart till Jerusalem [7] .
Enligt Menakibname anlände Bedreddin till Kairo 1383 och där blev han elev till den berömde religionsforskaren och filosofen Ali bin Muhammad al-Jurdjani (1339-1413), som var i Egypten vid den tiden [11] [22] [23 ] . Efter att ha avslutat sina studier gjorde Mahmud en pilgrimsfärd till Mecka [11] (ibland hänförs pilgrimsfärden till 1384 [22] ). Han bekantade sig i Mecka med Sheikh Zailais läror och återvände till Kairo och blev elev till Sheikh Akmal ad-Din. Enligt den ottomanske historikern Tashkopryuzade inkluderade Bedreddins umgängeskrets även den berömda läkaren Haji från Aydin [10] [24] . Under samma år träffade han också Sheikh Sejid Hussein Akhlati, en berömd sufimystiker [ 24] . Bedreddin träffade honom när han gick med i ett av de vetenskapliga samtal som Sultan Barquq (ca 1339-1399) arrangerade i palatset - vid dessa samtal fanns det tillfälle att diskutera med de bästa vetenskapsmännen i Egypten [7] . På rekommendation av Hussein Akhlati bjöd sultanen in Bedreddin att undervisa sin son Faraj (1386-1412), Vali av Egypten [10] . Enligt en annan version bestämde sig Farage själv för att studera med Bedreddin [24] . Bedreddin tjänade som mentor till Faraj i tre år [7] .
Snart växte bekantskapen med Bedreddin och Akhlati till ett förhållande: deras deltagande i debatten vid hovet i Barquq var i den senares smak, och han gav Akhlati och Bedreddin två abessiniska slavsystrar som fruar. Detta äktenskap var en vändpunkt i Mahmuds liv - efter att ha blivit släkt med Sheikh Akhlati och blivit mer benägen att kommunicera med honom, ändrade Mahmud sin inställning till sufismen, vilket han inte förstod tidigare [7] , gick med i sufiorden och gick till Tabriz kort efter slaget vid Angora [25] [22] [7] .
Ibn Arabshah , som personligen pratade med Bedreddin 1416 i Sinop , skrev att den senare reste till Samarkand i sin ungdom , där han studerade fiqh med den lärde Haji Abdal Malik från Samarkand [26] . Enligt legenden träffade Mahmud Tamerlane där och, i närvaro av ulema , svarade han på emirens frågor och slog honom med kunskap. Tamerlane erbjöd Bedreddin posten som sheikh al-Islam vid hans hov och hans dotters hand, och när han fick avslag släppte han honom, gav honom gåvor och överös honom med beröm. Tamerlane Bedreddin ska ha vägrat eftersom han hade en dröm där en vän och lärare, Sheikh Akhlati, kallade honom till Kairo. Efter att ha besökt Bitlis på vägen återvände Mahmud till Kairo och lyckades ta farväl av Hussein Akhlati, och efter den senares död ledde han sufiorden under en kort tid [25] [22] [7] . Efter bara sex månader åkte Bedreddin hem via Aleppo , Konya och Tyre [27] [7] . Legenden säger att han vid denna tidpunkt blev inbjuden till Chios av guvernören på ön och konverterade honom till islam. Guvernören bjöd in honom, påstås ha sett honom i en dröm och efter det önskade att bli hans student [27] [7] . Enligt Menakibnamen blev Bedreddin populär genom sina predikningar, och när han kom hem från sina studier gick hans berömmelse före honom och han mottogs entusiastiskt. Det är känt att i Aydins beylik och i regionen Edirne fick Bedreddin många anhängare [28] .
År 1410 utnämnde en av utmanarna till sultanens tron, Musa Celebi , Bedreddin till sin qadiasker (militär domare). Tillsammans med Uj Bey Mikhaloglu var Bedreddin en av Musas främsta anhängare. Eftersom distributionen av timarer var inom kadiaskerens auktoritet, vann Bedreddin vänskapen mellan många gränsbeys [20] [29] . Den 5 juli 1413 besegrades Musa av sin bror Mehmed i slaget vid Chamurlu . Sheiken skickades till en hedersexil under överinseende i Iznik , efter att ha fått av sultanen en ersättning på 1000 Akçe per månad [27] . Hans två söner tilldelades också ett tusen akçe per månad, för respektens skull för hans lärdom; Bedreddins dotter följde med honom i exil [30] . I Iznik slutförde Bedreddin två av sina nyckelverk på arabiska : "Achievements" ("Varidat") och "The Light of Hearts" ("Nur-ul-Kulub"). På samma ställe, i Iznik, började han förena omkring sig de som var missnöjda med den nya sultanen. Bland dem fanns främst framstående representanter för lokala dervischsekter , som Idris Bidlisi kallade "sina murider ". Det var förmodligen i Iznik som shejken grundade sin egen sekt av dervischer . Hans predikan om jämlikhet och ömsesidig respekt mellan kristna och muslimer låg nära den sociala ordning som fanns i de turkiska gränssamhällena [31] . Medan han var i Iznik bad Bedreddin Sultan Mehmet om tillåtelse att besöka Egypten och utföra Hajj , men fick det inte [30] .
"Sheik Bedreddins uppror" kallar historiker flera separata centra för upproret. Falske Mustafa och Junayd gjorde samtidigt uppror i den västra delen av Rumelia. Vid den tiden var nästan alla provinser i det osmanska riket i kaos. De gjorde till och med uppror i Tokat , Mehmeds hemstad , där han under interregnum alltid fann stöd [31] .
Att döma av tillgängliga bevis ägde det första upproret rum i Aydin på Karaburunhalvön . Enligt olika källor bröt det 1415, 1416 eller 1418 ut ett uppror där av Berkludzhe Mustafa [31] [32] [33] , som enligt legenden var Bedreddins assistent under shejkens tid som kadiasker [ 29] . Anhängarna av Berkludzhe Mustafa Duka kallade "enkla byfolk" [34] . Uppskattningar av antalet rebeller som flockades till Mount Stilaria varierar: fem till sex tusen [35] , från två till tio tusen [36] . Sedan uppstod i Manisa , den tidigare huvudstaden i beylik Sarukhan , ett uppror av dervischen Torlak Kemal [31] [32] , en omvänd jude , runt vilken omkring sju tusen vandrande dervischer och bönder samlades, utarmade från utpressningar och rån under åren av inbördes stridigheter [36] [37] . Mustafa och Torlak predikade gemensamt ägande av egendom [34] . Om parollerna om jämlikhet och egendomsgemenskap lockade de fattiga till dem, så gav idéerna om jämlikhet mellan kristna och muslimer, som predikades av dem, dem stöd från den icke-muslimska befolkningen [38] .
När Mehmed fick veta om oroligheterna i Anatolien beordrade sanjakbeyerna att undertrycka dem, men i Aydin gjorde rebellerna våldsamt motstånd. Sanjakbey av Aydin Alexander Shishman (son till Ivan Shishman ) besegrades. Sarukhan Timurtash Pasha-Zade Ali Beys sanjakbey kunde inte heller nå framgång. Sultanen var tvungen att skicka sin storvesir och lärare Bayazid Pasha , som anlände från Dobruja , mot rebellerna . Tillsammans med Bayazid var unga Murad (son till Mehmed) också i armén för att ge status . Enligt Duka dödade Bayazid Pasha alla på hans väg och skonade inte en enda själ, varken ung eller gammal, varken män eller kvinnor. Berkludzhe Mustafa, sårad och tillfångatagen, förde han till Efesos och avrättades, men till en början fördes upprorets ledare genom stadens gator på en kamel bunden till ett kors [39] [40] [34] (eller korsfäst [ 34]). 41] ). Berkludzhe Mustafas överlevande medarbetare anslöt sig till Torlak Kemal [40] , men Bayazid Pasha krossade också detta uppror. Kemal hängdes. Anhängarna till de båda avrättade ledarna (från 6 000 till 8 000 personer) dödades hänsynslöst [39] [40] [22] .
Uppror i RumeliaKällor rapporterar att efter början av upproret av Berkludzhe Mustafa, av rädsla eller av någon annan anledning, bestämde sig Bedreddin för att lämna Anatolien [42] . Sharaf Khan Bidlisi skrev att "efter att ha hört talas om avrättningen av hans efterträdare Berkludzhe Mustafa," flydde Bedreddin [33] . Efter att ha lämnat Iznik, gick Bedreddin till Sinop , i hopp om hjälp från Bey of Jandarogullar Isfendiyar , som härskade där [43] .
I Sinop gömde sig Bedreddin redan under perioden av det osmanska interregnum under kampen mellan Suleiman Celebi och Musa Celebi. Isfendiyar var dock rädd för att lämna sheiken i Sinop, eftersom han var rädd för Sultan Mehmed. Sheikh Bedreddin planerade att åka från Sinop till Shahrukh , chef för Timuridstaten, men Isfendiyar försåg fartyg för resan till Krim [30] . Sheiken lämnade Mindre Asien (möjligen under våren eller sommaren 1416), men tvingades ändra sina planer på grund av kriget mellan Genua och Imperiet Trebizond . Han seglade längs Svarta havet till Valakien , vars härskare Mircea den Gamle tidigare var en allierad till Musa Celebi. Detta hände, enligt Khalil Hafiz, senast i slutet av 1416. Mircea tog emot sheiken väl, "försåg honom med stor utmärkelse och ett högtidligt mottagande." Efter att ha korsat Donau och etablerat sig i Deliorman , förklarade Bedreddin sig själv som Mahdi [43] [44] och skickade sina anhängare till alla hörn för att meddela att makten nu tillhör honom. Uppmaningen att gå med honom åtföljdes av löften om att ge en sanjak och ställningen som subashi ("chefen för armén"). I Rumelia fick Bedreddin stöd av feodalherrarna och militären, som tidigare hade fått timar från honom och Musa Celebi. De var missnöjda med sultan Mehmed, för efter Musas fall tog han bort förläningarna från alla anhängare till sin bror [39] [45] [46] .
F. Babinger noterade att Bedreddin försökte ta makten [47] och förklarade sig själv som sultan på grundval av sitt påstådda ursprung från Seljuksultanerna , samtidigt som han lovade de missnöjda att återställa sina rättigheter [42] , som Mehmed hade berövat dem [ 42] 45] . Enligt F. Babinger sökte Bedreddin en allians med Juneyd Izmiroglu , Isfendiyar Jandarid och Mircha [48] . Det är inte säkert känt om aktionerna samordnades mellan Sheikh Bedreddin och False Mustafa [31] , som väckte det första upproret 1416 [49] .
Vid Stara Zagora besegrades Bedreddins anhängare av storvesiren Bayazid Pasha. Bedreddin lyckades gömma sig i skogarna i Deliorman , där han snart tillfångatogs. Källor är oense om hur detta hände. Khalil Hafiz skrev att Mehmed Chelebi skickade Elvan-chelebi med tvåhundra personer för att fånga Sheikh Kapydzhibashi. Människorna som följde med sheiken flydde och han tillfångatogs [30] . Enligt Idris Bidlisi och Koca Hussein trädde folket som sändes av Bayezid Pasha i shejkens förtroende, blev hans mördare och grep honom sedan och förde honom till sultanen i Sera [50] . Enligt Ashik-pasha-zade och Neshri grep folket som kom till sheikens predikan honom och överlämnade honom till Mehmed [51] .
Bedreddins roll i upproretDet finns fortfarande inga bevis för att Bedreddin deltog i upproret, och både hans samtida och senare historiker är uppdelade i två delar. Den första inkluderade de i vars åsikt sheiken aktivt deltog i upproret, upprörd, ledde Berkludzhe Mustafas och Torlak Kemals handlingar. Till exempel skrev de osmanska historikerna Ashik Pasha-zade (1393 - ca 1484), Solakzade (1592-1658) och Idris Bidlisi (ca 1455-1520) att falska Mustafa och Mahmud Bedreddin samordnade handlingar [12] [ 29] . Författaren till "Anonymous Chronicle" rapporterade att, enligt rykten, "det fanns en allians mellan Bedreddin och Berkludzhe Mustafa" [52] .
Den andra delen inkluderade de som trodde att namnet Bedreddin användes av rebellerna utan hans direkta medverkan. Så Khalil Hafiz och efter honom Tashkopruzade (1494-1561) förnekade Bedreddins deltagande i upproret. Saad-ed-din (1536/1537 - 1599) var också säker på att Bedreddin var ett offer, det vill säga han led på grund av sina elever som använde hans namn [12] [29] .
Enligt berättelsen om Idris Bidlisi och Koji Hussein utnämnde sultanen en vetenskaplig debatt [7] [29] , där Molla Haydar Hyudai, som anlände från Iran, talade å ena sidan och Sheikh Bedreddin å den andra [7] [k 1] [k 2] . I presentationen av den "anonyma ottomanska krönikan" och verken av Ashik-pasha-zade och Neshri nämns inte tvisten, men det anges att Molla Haidar deltog i rättegången mot shejken, som gav en fatwa som tillät avrättning av sheiken, men förbjöd konfiskering av egendom: "...Bedredins blod är tillåtet , och egendom är förbjuden" [k 3] [k 4] [k 2] .
Källor skiljer sig åt om Bedreddin ställdes inför rätta för uppror eller för sina åsikter [29] .
År 821 (1418)
I år avrättades Berkludzhe Mustafa, efterträdaren till en kättare vid namn Son Simavne, i Rum . Han [Bedredin] gjorde anspråk på profetens uppdrag, gick till Aydin-eli vilayet och uppmanade folket att lyda honom.
Sharaf Khan Bidlisi [46]Ulemas åsikter om Bedreddin kokar ner till att han ansågs vara en murtad (avfälling i islam). Bali Efendi (d. 1552/1553) fördömde honom som en avfälling [29] . Ashik-pasha-zade skrev att han var en avfälling – det vill säga han avrättades för sina åsikter. Historikern kallade även Molla Haydar [k 4] domare Bedreddin . Formuleringen av meningen, kallad av barnbarnet till Bedreddin Khalil, Ashikpashazade och andra: "hans blod är halal , och hans egendom är haram ." Detta tyder på att han befanns skyldig till avfall. Enligt Hanafi-lagen gör en persons avfall "den avfällings blod" lagligt, men gör inte hans egendom laglig. Således hotas avfällingen till livet, men hans egendom övergår till hans arvingar [29] . Samtidigt rapporterar samma historiker att han dömdes till döden som en rebell, och inte som en avfälling [29] .
Enligt den ottomanske historikern Solakzade sa ulema till Mehmed att Bedreddin borde avrättas för att ha förödmjukat hela klassen av religiösa forskare genom att göra uppror mot regeringen. Enligt Solakzada utfärdade Haidar-i Kherevi en fatwa på grundval av att "den som kommer till dig och hetsar dig att göra uppror mot din ledare, döda honom." Bedreddin dömdes till döden för att "bevarat nationens enhet och skydda lag och ordning" [29] .
Moderna forskare är också oense i denna fråga. Del hävdar att han dödades på grund av avfall, andra del hävdar att han avrättades för att ha deltagit i upproret [29] .
Enligt Ibn Arabshah gav Bedreddin själv en fatwa för sin avrättning [k 5] . Under tvisten erkände han sin skuld och gick med på att straffet för hans brott skulle vara döden [k 6] [k 1] [7] .
Det finns avvikelser i källorna när det gäller dödsdatum. 1416 [5] [28] , 1 mars [56] eller 18 december i år [32] [40] , 1418 [57] , hösten 820 (1417; Ibn Arabshah) [26] , 823 ( 1419/20; Koja Hussein) [32] [53] , 1420 [40] [7] [5] [29] [58] (Sharaf Khan Bidlisi [33] ).
BegravningAvrättningen av Bedreddin ägde rum på marknadstorget i Sera [58] [41] , sheiken hängdes, kanske var han avklädd. Kroppen hängde i flera dagar tills de överlevande anhängarna och lärjungarna kunde ta bort den och begrava den [41] . Shejkens elever fick bygga hans grav (mezar), och egendomen överfördes till hans släktingar [51] . Detta gjorde att familjen Bedreddin kunde behålla sin privilegierade position i det osmanska samhället [41] . Att Bedreddin avrättades, men familjen behöll ställningen, visar att det var en politisk dom [59] .
Begravningen i Sere invigdes 1924, benen grävdes upp och fördes till Istanbul av invånarna i Sere som tvångsbosatts i enlighet med Lausannefördraget . Resterna överfördes till kontoret för gravar och museer och förvarades i 18 år i Blå moskén och sedan 19 år i Topkapı. 1961, genom beslut av Turkiets ministerråd nr 5/1840 den 23 oktober 1961 [58] överfördes de till Mahmud II :s turba i Istanbul [7] [60] [58] . 1998 begravdes han på nytt i en grav [58] .
Bedreddin skrev mest på arabiska. Sheikens huvudverk var avhandlingarna "Varidat", "Camiu'l-fusulin", "Letai'fü'l-işarât", "Teshil", "Meserretü'l-kulûb", "Ukudü'l-cevahir" , "Çerağu' l-fütuh", "Nurü'l-kulub" [7] . Bedreddin blev känd för sina politiska och filosofiska idéer. Han lade stor vikt vid mystiska utövningar - dhikr , riyazet , mujahideen , etc. - och efter initiering i sufismen i Egypten försökte han själv leva ett sådant liv [7] .
Han var influerad av Ibn Arabi (d. 1240) och hävdade det
Enligt den turkiske litteraturhistorikern A. Gölpinarly och juristen I. Sungurbey fanns det en sekt vars medlemmar hävdade att Bedreddin inte hade dött och trodde att en dag skulle sheiken återvända. Enligt A. Gölpinarly hade shejkens idéer ingenting gemensamt med shiism och alevism [61] .
"Varidat" ("Achievements")Avhandlingen är sammanställd från texterna från föreläsningar som Bedreddin höll till sina studenter mellan 820 och 823 AH . Förmodligen var detta antingen under exilen i Iznik, eller efter att ha rymt från exilen, i Rumelia, varvid det senare är mer troligt. Föreläsningar spelades in, enligt de flesta forskare, efter avrättningen av Sheikh Bedreddin. Enligt Hafiz Khalil är "Varidat" hans farfars sista verk, sett av honom i en dröm och nedskrivet dagen före dödsdomen [62] . A. Golpinarli trodde dock att boken sammanställdes av Sheikh Bedreddins dervischer under hans livstid. Till en början skrevs den på turkiska och översattes först sedan av dem till arabiska [62] . Boken innehåller Sheikh Bedreddins reflektioner över hur livet började och hur det kommer att sluta ( tur . mebde ve meâd ), och shejkens sufi-observationer. Bokens form är ovanlig för den här typen av litteratur – det finns ingen inledning, kapitel och avsnitt, alla tankar presenteras med hjälp av anekdoter som inte är relaterade till varandra [62] . Bedreddin hävdade att mystisk belysning endast kan uppstå som ett resultat av att vända sig till Gud, rensa hjärtat och följa profeternas väg. Efter att kroppen har sönderfallit och förvandlats till damm kommer den enligt honom inte att återställas som den var tidigare. Han var inte en anhängare av separationen av kropp och själ [7] .
O man som söker lära känna Gud Sanningen! Vet att det som händer i den här världen inte alls ser ut som de okunniga föreställer sig det. Gärningar bortom graven tillhör den andliga världen. Det är helt fel att betrakta dem som de ses och föreställs av den oinvigde.
Tvivla inte alls på att de saker som skrivs i böcker eller berättas om - palats, floder, paradis, houris, plåga, helvetet och så vidare - har en annan betydelse än den välkända. Men denna betydelse är tydlig endast för dem som har förstått Sanningen.Variat. Översättning av V. Kudelin [63]
I århundraden motsatte sig sufiledare och ulema avhandlingen "Varidat" (främst för förnekandet av Domedagen och den kroppsliga uppståndelsen, såväl som för tesen om världens evighet). Sheikh av Khalvatiya tariqa Nureddinzade Muslihuddin Efendi kritiserade boken. Shaykh al-Islam Alaeddin Arabi (d. 1496) försökte bränna den och hävdade att den hade en "dålig lukt". Ebussuud-effendi gjorde takfir av Sheikh Bedreddins anhängare. Ahmed Cevdet Pasha skrev att det var svårt att hitta ett exemplar av boken i Istanbul eftersom Sheikh al-Islam Arif Hikmet Bey köpte kopiorna och brände dem i tron att det skadade tron [62] . Vissa forskare (litteraturhistorikern Cemil Yener, filosofihistoriker Bilal Dindar, historikern Ahmet Yasar Ocak ) ansåg att det inte var lämpligt att tillskriva ett verk som innehåller idéer om kätteri till en sådan expert på fiqh som Bedreddin [62] .
Leṭâʾifü'l-işârât och TeshilLeṭâʾifü'l-işârât är Bedreddins första verk om fiqh . Enligt Kyatib Chelebi och Tashkopruzade skrevs den i exil i Iznik på tio månader. Den turkiske religionsforskaren M. Sh. Yaltkaya trodde dock att detta hände tidigare. Ett exempel för Bedreddin var arbetet av den hanafiska juristen Muzafferuddin Ibnus-Saati (d. 1295) Mekmaul-Bahrain. Bedreddin använde också verk av Hanafi-jurister Abdullah f. Mahmoud f. Maudud al-Mawsili (d. 1284), Hafizuddin Nesefi (d. 1310) och Takushsheria Omer (d. 1309) [7] .
"Teshil" är kommentarer till " Leṭâʾifü'l-işârât". I inledningen rapporterade Bedreddin att kommentarerna började 1413 och avslutades två år senare i exil i Iznik. De är skrivna för en bättre förståelse av "Leṭâʾifü'l-işârât" [7] .
Camiu'l-fusulinEtt arbete på arabiska om islamisk lag innehåller en diskussion om frågor relaterade till transaktioner och rättslig lagstiftning [64] . Bedreddin skrev det efter att han blivit utnämnd till qadiasker [7] . Camiu'l-fusulin har använts som ett referensverktyg i många år av muftier och qadier, särskilt som det handlar om frågor relaterade till domar och fatwas. Detta verk var en av de källor som användes vid skapandet av majalla [64] .
På kort tid samlade han [Berkludzhe Mustafa] med alla möjliga sataniska knep omkring tio tusen människor till sig själv och uppfyllde därmed den plikt som tilldelats honom av Bedreddin att sprida gudlöshet och kätteri bland folket.
Idris Bidlisi [65]Ali al-Jurdjani , som Bedreddin talade med i Kairo, berömde hans lärdom [66] . Ibn Arabshah , som träffade och pratade med Bedreddin i Sinop 1416, noterade att "bredden av hans lärdom är gränslös, som havet, särskilt i fiqhs grunder" [26] [32] . Idris Bidlisi berömde hans kunskap och visdom och skrev att Bedreddin var "en av de mest respekterade Qadis och lärda" med en exceptionell kunskap om sharia . Enligt historikern var shejkens verk "kända och vördade bland de lärda i Rum" [65] [7] [66] . Koca Hussein kallade honom en av den tidens mest lärda människor [42] .
Trots Bedreddins nederlag fanns hans sekt i Dobruja och Deliorman i minst två århundraden efter hans död [31] . Århundraden efter sheikens och hans barnbarns död väckte de fortfarande fientlighet från myndigheterna och ulema, som inte gjorde någon skillnad mellan dem och Qizilbash [31] . Islamiska osmanska forskare nära domstolen talade negativt om Bedreddin. Så en av dem, shejken från tariqa djelveti Aziz Mahmud Hyudayi , skrev till Sultan Ahmed I : "Sheik Bedreddin hängdes och han ådrog sig den Allsmäktiges vrede." Även om Idris Bidlisi berömde Bedreddins dygder, uppskattade mycket hans kunskap och visdom, men han påstod också att sheiken med tiden visade "skrytsamhet och arrogans", och anklagade honom för kätteri och gudlöshet [7] [65] .
Den ottomanske historikern Tashkopruzade trodde att sheiken "fångades och orättvist dödades". Författaren till den turkiska biografiska guiden om författare Bursali Mehmed Tahir noterade att anklagelserna mot sheiken härrörde från oförmågan att korrekt förstå texten i verket Varidat. Synpunkten att Bedreddins idéer inte hängde ihop med politiska ambitioner fick också stöd av vissa forskare [7] . År 1922, i Sera, berättade en lokal invånare Alemdar-zade Ismail Bey för F. Babinger att Bedreddin var "en kung och ett stort helgon". Enligt Ismail höll dervischklostret Kadiri, som låg bredvid shejkens turbe och brann ner 1913, traditionerna för Bedreddins lära [67] .
Enligt D. Kastritsis är Bedreddins uppror fortfarande inte helt förstått. Han menar att upproret var ett socialt, politiskt och religiöst fenomen på samma gång [68] . Den första historikern som samlade in primära källor om Bedreddinupproret, skrev ett verk om sina aktiviteter och kombinerade Berkludzhe Mustafas och Torlak Kemals handlingar var J. Hammer . Efter honom betraktade västerländska historiker upproret uteslutande som en religiös rörelse, utan att studera den interna socioekonomiska situationen i imperiet [69] . I. V. Tsinkaizen såg också en religiös inriktning i upproret, även om han medgav att politiska mål kan ha gömts bakom det [70] . N. Iorga ansåg också att rörelsen endast hade en religiös karaktär och att otaliga predikanter lockade de närliggande bönderna att delta i upproret endast genom religiösa predikningar [71] . A. Lamartine upprepade i sin "History of Turkey" samma teser. Osmanska historiker från slutet av imperiet hade till stor del liknande åsikter [72] . Historikern M. Koprulu kallade orsaken till Sheikh Bedreddins uppror för den interna religiösa utvecklingen av sekteriska rörelser. M. Köprülü ansåg deltagarna i upproret "anhängare av mystiska religiösa övertygelser och direkta anhängare av olika slags predikanter från den tidiga perioden" [73] . En annan turkisk historiker, A. Refik , ansåg att upproret endast var ett uttryck för shiarörelsen . Enligt A. Refik förklarade Bedreddin sig själv som profet och försökte upprätta nya religiösa lagar och ta makten [59] [74] .
Nästa historiker efter J. Hammer att utforska källorna var F. Babinger . Hans arbete innehåller ett kapitel med en analys av den sociopolitiska situationen i imperiet. F. Babinger uppmärksammade önskan att separera sig från imperiet av de anatoliska beys och furstar av Rumelia, som först nyligen hade återkrävts av Mehmed I. Han märkte också att det inte fanns någon religiös enhet på imperiets territorium. Invånare i de tidigare bysantinska territorierna accepterade ofta islam endast utåt, och beyserna tenderade till shiism (till exempel Aydinoglu) [75] . Babinger skrev att orientalisten I. Mordtmann [75] påpekade för honom vikten av att studera den sociala komponenten . Samtidigt utgick Babinger själv ofta från felaktiga premisser. Till exempel förklarade han naturen hos invånarna i vissa regioner i Mindre Asien "främmande för åtminstone någon form av andlig rörlighet", skrev att de kännetecknades av "medfödd dumhet och ärftligt slaviskt tänkande." Enligt F. Babinger kräver sufismen intellektuell och andlig utveckling, och därför var den tillgänglig endast för "persernas ariska natur", men inte för "konservativa och korkade turkmener" [76] .
En annan synpunkt uttrycktes av den turkiske forskaren Jemal Bardakchi som, när han beskrev upproren i det osmanska riket, karakteriserade Bedreddins uppror som en manifestation av turkarnas "nationella" kamp mot de utländska adelsmän som hade höga positioner vid hovet [74] .
I den sovjetiska historieskrivningen fanns det heller ingen konsensus om Bedreddin. Enligt A. Tveritinova fanns det "två strömmar" i upproret. Dess ledare, som strävade efter olika mål, lade fram olika slagord: Berkludzhe Mustafa och Torlak Kemal ledde de fattigas, massornas rörelse, medan sheiken agerade i feodalherrarnas intresse och försökte få makten [77] . Tvärtom skrev M. S. Meyer , baserat på Menakibname , att "Bedreddin delade ut all sin egendom till de fattiga, och han själv tog på sig en grov yllekappa - en säckväv, som var en symbol för frivillig fattigdom." M. S. Meyer tillskrev Bedreddin "fördömandet av social och egendomsmässig ojämlikhet", vilket i själva verket bara borde gälla Mustafa Berkludzhe och Torlak Kemal [28] .
Att sjunga tillsammans med ett andetag,
att dra ihop nätet med fångsten
, att plöja ihop åkrarna,
att smida spetsar av järn,
att tillsammans plocka frukter från grenarna och
äta honungsfikon i ett gemensamt hus,
att vara tillsammans överallt och överallt - förutom,
som på kinden av sin älskade -
av tio av dem föll åtta tusen.
Men oavsett vilka orsaker och drivkrafter historiker tillskrev upproret, noterade de alla dess omfattning och fara. J. Hammer skrev att "detta uppror var en av de farligaste rörelserna som uppstod i den osmanska staten" [69] . I. V. Zinkeizen noterade att "det var en mycket allvarligare händelse än kampen med de turkiska furstarna och Bysans, som orsakade inte bara moralisk, utan också materiell skada på den osmanska staten" [69] . Osmanisten K. Imber kallade upproret "den största utmaningen för styret" av Mehmed I [31] [78] . Enligt den bulgariske historikern Ivanov är "upproret unikt, först och främst, genom att det inte bara är en av de första "inre" oroligheterna mot statsmakten i det osmanska riket, utan också (framför allt) mot de formella religiösa. doktrin som påtvingats av staten” [31] .
I modern turkisk historieskrivning och populärkultur framställs Bedreddins uppror som ett protokommunistiskt uppror [79] . Denna trend manifesterade sig på 1900-talet, när Sheikh Bedreddins namn höjdes på flaggan av anhängare av "vänsterrörelsen" i Turkiet. Nazym Hikmet , känd för sina kommunistiska åsikter, skrev om honom eposet "Dikt om Sheikh Bedreddin Simavi, son till qadi i staden Simavne", vilket ytterligare ökade hans popularitet [31] [60] [59] .
En roman skrevs om upproret ("Der Gekreuzigte oder Nichts Altes unter der Sonne") 1839 av Leopold Schaefer ("inspirerad av handlingen", enligt F. Babinger), och 1878 kallade Johann Scherr Bedreddins elev, Borkludzhe Mustafa , ”Turkisk Frälsare » [67] [80] .
Genealogisk tabell enligt Babinger [81]| Kay-Kavus II | |||||||||||||||||||||||||||||||
| Faramurz | |||||||||||||||||||||||||||||||
| Nyckel Qubad III | Abd al Aziz | Abd al-Mamoun | |||||||||||||||||||||||||||||
| Israel | Muayed | ||||||||||||||||||||||||||||||
| Mahmoud | |||||||||||||||||||||||||||||||
| Israel | |||||||||||||||||||||||||||||||
| Khalil | |||||||||||||||||||||||||||||||
| Kay-Kavus II | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Faramurz | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Nyckel Qubad III | Dotter make: Hazim | Dotter | Abd al Aziz | Fazil Bey | Abd al-Mamoun | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Hadji Ilbey | Gazi Ece | Ilyas | Israel fru: Melek | Muayed | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Bedreddin Mahmoud fru: Gazibe | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Ahmed Pasha | Ismaels hustru: Harmana | Mustafa | ? | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Dotter | Dotter | Khalils fru: Kubra | Kubra | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Israel | Mahmoud | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
"... Sultanen utfärdade ett dekret för att ordna en tvist. Haydar Hudai, som precis hade anlänt från Iran, utsågs att leda tvisten. I en tvist besegrades Bedreddin, och sedan beordrade sultanen att han avrättades. Han hängdes på Serosa på marknadsplatsen som en varning till andra. Emellertid lämnades Sheikh Sultans egendom helt i händerna på hans barn. Detta var år 823 (1419/1420)" [53] .
"Och de som hade för avsikt att ta emot en beylik grep omedelbart sonen till Qadi Simavie och förde honom till Seroz till sultan Mehmed. Vid den tiden var det en forskare som just hade kommit från Iran. Han hette Mevlana Haidar. Han var i det ögonblicket under Sultan Mehmed. Sultan Mehmed frågade honom: "Vad är ställningen för den som begick en sådan gärning?" Samma höglärda person, kallad Mevlana Haidar, sa: "Enligt lag är hans avrättning tillåten, men hans egendom är förbjuden." Och han själv gav en sådan fatwa. Efter det fördes sonen till Qadi Simavie till marknaden och hängdes framför en av butikerna” [54] .
"När de hittade [scheiken] i Zagora, grep de honom och skickade honom till Sultan Mehmed i Seroz . Sultan Mehmed frågade sedan: "Tja, vad ska man göra med honom? Är det en synd att döda honom?” Padishaherna på den tiden var sådana muslimer att de inte vågade döda sådana bråkmakare. Men vid den tiden fanns det en stor forskare vid namn Molla Haydar som kom från Iran. Han gav en fatwa som säger att hans blod är tillåtet, men hans egendom är förbjuden. Enligt honom hängdes [sheiken] i Serosa på marknaden framför en av butikerna. Där grävdes också en grav åt honom .
"Vid tiden när den här var med sultan Mehmed, fanns det en forskare vid namn Mevlana Haidar, som precis hade anlänt från Iran. Han tillfrågades om läget för detta och sa att han var en lärd. Mevlana Haidar sa: hans blod [utgjutelse] är tillåtet, men hans egendom är förbjuden. Sedan skickades han och beordrades att hängas i basaren framför en av butikerna. Därefter informerades flera av hans elever. De kom och gjorde en mezar [grav]” [51] .
"Sultan Mehmed, efter att ha omringat den sistnämnde, besegrade honom och, efter att ha fångat honom, vände han sig till honom själv för en fatwa angående hans öde. Han gav en fatwa att han som rebell får avrättas. På grundval av sin egen fatwa hängdes [Bedreddin] naken hösten 820 (1417)" [26] .
"En av de mest kända forskarna, som just hade anlänt från Iran, vid namn Mevlan Haydar från Herat , padishah som utsetts att argumentera med Bedreddin. Mevlana Haydar lade fram följande heliga hadith : "Om någon har kommit för att splittra din församling vid den tidpunkt då de likasinnade i din sak har samlats, döda honom." …Då förklarade och erkände Qadi som tillfrågades alla omständigheter kring sin skuld. Han sa att uppror mot sultanen var en synd som endast kunde renas med den Högstes rättvisa svärd. Baserat på detta utfärdade sultanen ett dekret, enligt vilket det skulle blandas med gatans aska. Sultanen lämnade dock [Bedreddins] egendom och ägodelar till sina barn" [50] .