Moralens gyllene regel

" Gyllene moralregeln " är en allmän etisk regel som kan formuleras på följande sätt: gör inte mot andra vad du inte vill för dig själv, och gör mot andra som du vill ska göras mot dig. Moralens gyllene regel har varit känd sedan urminnes tider i de religiösa och filosofiska lärorna i öst och väst, ligger till grund för många världsreligioner : abrahamitisk , dharmisk , konfucianism och antik filosofi [1] och är den grundläggande världsetiska principen .

Typer av gyllene regel

Eftersom den är ett uttryck för någon allmän filosofisk och moralisk lag, kan den gyllene regeln i olika kulturer ha olika typer. Försök har gjorts av vetenskapsmän och filosofer att klassificera formerna för den gyllene regeln efter etiska eller sociala linjer.

Tänkaren Christian Thomas identifierar tre former av "den gyllene regeln", som avgränsar sfärerna för juridik, politik och moral, och kallar dem rättsprinciperna ( lat.  justum ), anständighet ( decorum ) och respekt ( honestum ), respektive:

Två aspekter av regeln kan ses:

Den ryske filosofen V. S. Solovyov kallade den första (negativa) aspekten av "den gyllene regeln" - "rättvisans regel", och den andra (positiv, Kristi) - "barmhärtighetens regel" [2] .

Den västtyska professorn från 1900-talet G. Reiner identifierar också tre formuleringar av den "gyllene regeln" (som återspeglar tolkningarna av Christian Thomas och V. S. Solovyov) [3] :

Forntida filosofi

Även om den gyllene regeln inte finns i sin rena form i Aristoteles verk, finns det många konsonanta bedömningar i hans etik, till exempel på frågan: "Hur ska man bete sig med vänner?", svarar Aristoteles: "Som du skulle göra gillar att de beter sig mot dig” [4] .

Det förekommer i en eller annan form i Thales of Miletus [5] , Hesiod [6] , Sokrates [7] , Platon [7] , Aristoteles [8] och Seneca [5] [9] [10] [11] [12 ] [13] .

Abrahams religioner

I judendomen

I Pentateuchen : "Du skall älska din nästa som dig själv" ( 3 Mos.  19:18 ).

De judiska visena anser att detta bud är judendomens huvudbud.

Enligt en välkänd liknelse om judarna kom en hedning som bestämde sig för att studera Torah till Shammai (han och Hillel (babylonisk) var de två ledande rabbinerna på sin tid) och sa till honom: "Jag kommer att konvertera till judendomen om du berättar mig hela Toran medan jag står på ett ben." Shammai drev bort honom med ett spö. När denne man kom till rabbi Hillel konverterade Hillel honom till judendomen och uttalade sin gyllene regel: "Gör inte mot din nästa det som är hatiskt mot dig: detta är hela Toran . Resten är förklaring; gå nu och studera” [5] [14] .

I kristendomen

I Nya testamentet upprepades detta bud upprepade gånger av Jesus Kristus .

Denna regel upprepades också upprepade gånger av Jesu Kristi apostlar .

Den salige Augustinus skrev om den gyllene regeln i " Bekännelser " i 1:a boken (kap. 18) i en negativ tolkning: " Och förstås bor kunskapen om grammatik inte djupare i hjärtat än det medvetande som är inpräntat i det att du gör det. till en annan vad du själv inte vill utstå ” [5] .

Påven Gregorius den nionde 1233, i ett brev till en fransk biskop, uttalade: " Est autem Judæis a Christianis exhibenda benignitas quam Christianis in Paganismo existentibus cupimus exhiberi " ("kristna borde behandla judarna på samma sätt som de skulle vilja vara behandlade sig själva i hedniska länder") [15] .

I islam

I Koranen finns inte den gyllene regeln, men den är både i en positiv och negativ tolkning i " Sunnah " som ett av Muhammeds ord. Enligt islamisk tradition lärde profeten alltså ut den högsta principen om tro: "Gör mot alla människor vad ni vill att människor ska göra mot er, och gör inte mot andra vad ni inte önskar er själva" [5] [16] . En annan hadith ges också: "Ingen av er kommer att tro förrän han önskar för sin bror (i islam) vad han önskar för sig själv" [17] .

Indiska religioner

I hinduismen

Före slaget vid Kurukshetra , som berättas i Mahabharata , och som ägde rum senast 1000 f.Kr. e. Vidura lär sin bror kung Dhritarashtra [18][ förfina ] :

Låt [en person] inte göra mot en annan det som är obehagligt för honom själv. Detta är dharman i ett nötskal  - allt annat kommer från begär.

Originaltext  (sanskrit)[ visaDölj] na tat parasya samdadhayat pratikulam yad atmanah samgrahenaisa dharmah syat kamad anyah pravartat

I Upanishaden uppstår en ny tanke om frånvaron av skillnad mellan det ändliga och det eviga, vilket uttrycks i den så kallade upadishadiska enhetsformeln: Skt. tát túvam ási , alltså "Det är du!". Samma formel kan tolkas i form av en gyllene regel som ett uttryck för önskan att se sig själv i en annan person [5] .

Kinesisk filosofi

Konfucius formulerade den gyllene regeln i en negativ tolkning i sina " Konversationer och domar " [19] . Konfucius lärde: "Gör inte mot andra vad du inte önskar dig själv." Studenten Zigong frågade: "Är det möjligt att bli vägledd av ett ord hela livet?" Läraren svarade: ”Det ordet är ömsesidighet. Gör inte mot andra vad du inte önskar dig själv . ” Annars låter det här frågesvaret som: " Finns det ett ord som du kan agera på hela ditt liv? Mästaren sa: Kärlek till din nästa. Det du inte önskar för dig själv, gör inte mot någon annan . " Liknande principer, förutom konfucianismen , finns i taoismen och mohismen .

Utvidga den gyllene regeln till den naturliga världen

Den gyllene regelns ömsesidighetsprincip sträcker sig till den naturliga världen:

Människan ska inte skada, underkuva, förslava, tortera eller döda något djur, levande varelse, organism eller kännande varelse. Denna doktrin om icke-våld är oföränderlig, oföränderlig och evig. Precis som lidande är smärtsamt för dig, är det lika smärtsamt, störande och skrämmande för alla djur, levande varelser, organismer och kännande varelser.

— Jainism . Akarangasutra 4.25-26

Den som ska ta en spetsig pinne och (pierce) en brud med den bör först prova på sig själv för att känna hur ont det gör.

Afrikanska traditionella religioner . Ordspråket om Yorubafolket (Nigeria)

Om vi ​​säger att fåglar, hästar, hundar, apor är helt främmande för oss, varför inte säga att vilda, svarta och gula människor är främmande för oss? Och om vi känner igen sådana människor som främlingar, så kan svarta och gula personer med samma rätt känna igen vita människor som främlingar. Vem är grannen? Det finns bara ett svar på detta: fråga inte vem din nästa är, utan gör mot allt levande vad du vill att de ska göra mot dig.

- L. N. Tolstoy , "Livsvägen" [20]

Kritik mot den gyllene regeln

Den tyska klassiska filosofins representant , Immanuel Kant , formulerar ett praktiskt imperativ nära hans berömda kategoriska imperativ i sitt verk " Fundamentals of the Metaphysics of Morals " (1785) och utvecklar i " Critique of Practical Reason " (1788):

… agera på ett sådant sätt att maximen för din vilja kan vara en universell lag.

Eftersom människan är föremål för en möjlig ovillkorligt god vilja, är hon det högsta målet . Detta tillåter oss att presentera den högsta moralens princip i en annan formulering [21] :

... agera på ett sådant sätt att du alltid behandlar mänskligheten, både i din egen person och i alla andras person, också som ett mål och aldrig behandlar den bara som ett medel.

När han diskuterar genomförbarheten av detta imperativ (princip), i en fotnot till hans andra anmärkning, skriver han [22] :

Man ska dock inte tro att den triviala quod tibi fieri non vis alteri ne feceris här kan tjäna som en ledstråd eller princip. Ty denna proposition, fastän med olika begränsningar, härleds endast från en princip; det kan inte vara en universell lag, eftersom den varken innehåller grunden för plikt mot sig själv eller grunden för kärleksplikten till andra (trots allt skulle vissa gärna gå med på att andra inte ska göra dem gott, bara de inte skulle göra det goda gärningar mot andra), ej heller, slutligen, grunderna för skuld från förpliktelser mot varandra; ty brottslingen skulle utgående från detta börja argumentera mot sina straffande domare osv.

Enbart den moraliska lagen, oberoende av främmande orsaker, gör en person verkligen fri .

Samtidigt, för en person, är den moraliska lagen ett imperativ som befaller kategoriskt, eftersom en person har behov och är föremål för påverkan av sinnliga impulser, vilket innebär att han är kapabel till maximer som motsäger den moraliska lagen. Imperativet betyder den mänskliga viljans förhållande till denna lag som en förpliktelse, det vill säga ett inre rationellt tvång till moraliska handlingar. Detta är begreppet skuld .

I en sekulär humanistisk form formulerades moralens regel också av Jean-Paul Sartre i hans verk "Existentialism is humanism" [23] :

När vi säger att en person väljer sig själv menar vi att var och en av oss väljer sig själv, men med det vill vi också säga att genom att välja oss själva väljer vi alla människor. Det finns faktiskt inte en enda handling av oss som, samtidigt som vi skapar den person vi skulle vilja vara, inte samtidigt skulle skapa bilden av en person som, enligt våra idéer, borde vara det. Att välja sig själv på ett eller annat sätt innebär samtidigt att hävda värdet av det vi väljer, eftersom vi inte på något sätt kan välja det onda. Det vi väljer är alltid bra. Men ingenting kan vara bra för oss utan att vara bra för alla.

Se även

Anteckningar

  1. ↑ Från Talion till den gyllene regeln. Det moraliska kravets specificitet. 2. Den "Gyllene regeln" i etikens historia // Huseynov A. A. Moralens sociala karaktär Arkivkopia daterad 24 december 2013 på Wayback Machine  - M.: MGU , 1974.
  2. ↑ Apresyan R. G. Den gyllene regeln // Etik: Nya gamla problem. Till den sextionde födelsedagen för Abdusalam Abdulkerimovich Huseynov / Ed. ed. R.G. Apresyan. — M.: Gardariki, 1999. — S. 25.
  3. ↑
    • Reiner H. Die "Goldene Regel": Die Bedeutung einer sittlichen Grundformel der Menschheit // Zeitschrift fur philosophische Forschung. bd. 3. 1948. - S. 74;
    • Lexicon fur Theologie und Kirche. bd. 4. 1960. - S. 1040.
  4. ↑ Diogenes Laertes . Om berömda filosofers liv, läror och talesätt [V, 21] / Allmänt. ed. och ange Art. A. F. Loseva . - M., 1979. - S. 211.
  5. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 2 The Golden Rule of Ethics Arkivexemplar daterad 18 april 2019 på Wayback Machine // Klopfer M., Kolbe A. Fundamentals of Ethics M., 2005.
  6. ↑ Filosofi. / ed. A.F. Zotova, V.V. Mironova , A.V. Razina. - M .: Akademiskt projekt , 2009. - S. 71.
  7. ↑ 1 2 Platon. Crito // Platon. Utvalda dialoger. - M .: Skönlitteratur , 1965. - S. 316-317.
  8. ↑ Aristoteles. Nicomachean etik // Aristoteles. Op. i 4 vol. T. 4. - M.: Thought , 1984. - S. 250.
  9. ↑ Uchenna B. Okeja , Normativ motivering av en global etik: ett perspektiv från afrikansk filosofi. Arkiverad 13 december 2014 på Wayback Machine  - Lexington Books, 2013. - S. 124.
  10. ↑ Vincent Barlettas död i Babylon: Alexander den store och det iberiska riket i den muslimska orienten. Arkiverad 13 december 2014 på Wayback Machine  - The University of Chicago Press , 2010. - S. 31.
  11. ↑ Seneca , Epistulae ad Lucilium , 94, 43.
  12. ↑ Publilius Syrus , Sententiae , sententia 2 .
  13. ↑ Seneca , Ep. , 94, 67.
  14. ↑ Babyloniska Talmud , Mishna, Shabbat 31a
  15. ↑ Categorical Imperative Arkiverad 3 september 2014 på Wayback Machine .
  16. ↑
    • "Mohammeds ord, inte inkluderade i Koranen" // Tolstoy L. N. Complete Works. - M., 1956. - T. 40. - S. 344;
    • Al-Suhrawardy A. Muhammeds ord. — New York, 1990. — S. 72.
  17. ↑ Sahih al-Bukhari. Hadith nr 13  (ryska)  ? . Encyclopedia of Hadith (9 juli 2017). Hämtad: 15 augusti 2022.
  18. ↑
    • Vidura-niti - Mhb. V. 33-41, V. 39,57;
    • Mahabharata. Bok fem. Udyoga-parva (en bok om flit) / Per. från sanskrit och kommentera. V. I. Kalyanova . - L .: Science , 1976. - S. 97.
  19. ↑ Confucius Arkiverad 22 mars  2009 på Wayback  Machine _ _ _ _ , 12:2 Arkiverad 22 mars 2011 på Wayback Machine .
  20. ↑ L. N. Tolstoy  The Way of Life  i " Google Books "
  21. ↑ Immanuel Kant . Fundamentals of the Metafysics of Moral / Ed. ed. V.F. Asmus , A.V. Gulyga, T.I. Oizerman . - M . : Publishing House " Thought ", 1999. - 207 sid.
  22. ↑ Immanuel Kant. I. Grunderna i moralens metafysik. 1785 . Avsnitt två. Övergången från populär moralfilosofi till moralens metafysik // Grunderna i moralens metafysik / Ed. ed. V.F. Asmus , A.V. Gulyga, T.I. Oizerman . - M . : Publishing House " Thought ", 1999. - 207 sid.
  23. ↑ Sartre J.-P. Existentialism är humanism Arkiverad 25 september 2016 på Wayback Machine .

Litteratur

Länkar

  Gå till Wikidata-objektet  Ordböcker och uppslagsverk