Islamisk ekonomi är en term som används för att hänvisa till islamisk kommersiell jurisprudens eller fiqh al-mu'amalat (fiqh al-mu'āmalāt) [1] och är baserad på islams lära .
Islamisk kommersiell rättspraxis innehåller regler för att bedriva finansiell och ekonomisk verksamhet i enlighet med sharia , det vill säga på ett sätt som inte motsäger islamiska skrifter ( Koranen och Sunnah ). Islamisk rättsvetenskap ( fiqh) definierar traditionellt vad som krävs, förbjudet, uppmuntrat, fördömt eller tillåtet enligt Guds uppenbarade ord ( Koranen ) och den religiösa praxis som fastställts av profeten Muhammed ( sunnah ). De reglerar frågor som fattigdom, pengar, lönearbete, skatter etc. Samtidigt används vetenskaplig ekonomi för att beskriva, analysera och förstå processerna för produktion , distribution och konsumtion av varor och tjänster för att hitta det bästa sättet att uppnå sådana politiska resultat som full sysselsättning, prisstabilitet, ekonomisk rättvisa och produktivitetstillväxt [2] .
I mitten av nittonhundratalet började kampanjer sprida idén om en specifikt islamisk modell för ekonomiskt tänkande och beteende. I slutet av 1970-talet lades "islamisk ekonomi" till som en vetenskaplig disciplin i flera institutioner, både i den muslimska världen och i väst. De huvudsakliga egenskaperna hos islamisk ekonomi definieras ofta som: (1) "beteendenormer och moraliska principer" med ursprung i Koranen och Sunnah ; (2) indrivning av Zakat och andra islamiska skatter, (3) förbud mot ränta ( riba ) som tas ut på lån.
Förespråkare av islamisk ekonomi brukar karakterisera den som varken socialistisk eller kapitalistisk , utan som en "tredje väg" som inte har något att göra med de andra två systemen. Bland de uttalanden som gjorts om det islamiska ekonomiska systemet av islamiska aktivister är uttalandet att klyftan mellan de rika och de fattiga kommer att minska och välfärden kommer att förbättras genom att motverka ackumulering av förmögenhet, beskatta förmögenhet (genom zakat ), lägga risker för borgenärer genom fördelning av vinster och förluster och riskkapital , förhindrande av ackumulering av produkter i spekulationssyfte och andra syndiga aktiviteter såsom illegal markkonfiskering [ 3] [4] .
• "en vetenskapsgren som hjälper till att uppnå välfärd för människor genom att fördela knappa resurser i enlighet med islams lära utan att begränsa personlig frihet eller skapa permanenta ekonomiska och miljömässiga obalanser." ( Muhammad Umer Chapra )
• "doktrinen om ... ekonomin, förenlig med sharias regler", det vill säga den islamiska ekonomin. (enligt definitionen av Muhammad Anas Zarqa) [5] [6]
• "en disciplin som styrs av shari'ah och studerar alla mänskliga samhällen" (enligt definitionen av Muhammad Anas Zarqa) [5] [6]
• "revision av islamisk ekonomisk lära" med hjälp av "modern ekonomisk terminologi". (enligt definitionen av Muhammad Akram Khan) [7]
• "revolutionär ideologi" utformad för att förändra "korrupt verklighet ... till ren verklighet" och "inte vetenskapen om politisk ekonomi" eller "objektiv analys av den existerande verkligheten" [8] . ( Ayatollah Murtaza Mutahari )
• Ett "ideologiskt begrepp" utvecklat av 1900-talets islamister (Abul Al'la Maududi, Ayatollah Muhammad Baqir al-Sadr, Abolhassan Banisard, etc.) baserat på sharias föreskrifter (islamisk lag), som systematiserades och modellerades "att skapa ett sammankopplat och funktionellt koncept som kommer att vara den gyllene medelvägen mellan 1900-talets två system, marxism och kapitalism" [9] . ( Olivier Roy )
Till de etablerade av Fiqh , eng. Fiqh (religiös lag) Traditionella islamiska begrepp relaterade till ekonomi inkluderar:
• Sunset , engelska. Zakat är "välgörande beskattning av vissa tillgångar , såsom valuta, guld eller grödor , med syftet att fördela dessa skatter för att möta de åtta typer av utgifter som är tydligt definierade i Koranen, såsom att hjälpa behövande."
• Garar , eng. Gharar - "osäkerhet". Förekomsten av något element av överdriven osäkerhet i avtalet är förbjudet.
• Riba , eng. Riba - "ocker så kallat (moderna islamiska ekonomer har nått enighet om att Riba är ett slags intresse, och inte bara ocker)" [10] - är förbjudet.
Listan över "allmänna regler" inkluderar också:
• ban on Maysir , eng. Maisir eller Kimar, eng. Qimar (spel).
• främjande av Taa'wun , eng. Taa'won (ömsesidigt samarbete).
• "en godkänd doktrin om rättvisans dominans i kommersiella transaktioner" [11] .
Detta ekonomiska koncept, liksom andra i islamisk lag, är baserat på studiet av Koranen, hadither och "konstrueras på basis av individuella föreskrifter, berättelser, exempel, profetens ord, samlade och systematiserade av tolkar som använder den induktiva kasuistiska metod" [12] .
Förutom Koranen och Hadith används även andra källor som Urf (custom) och Ijma (juridisk konsensus) för att skapa lagar som avgör om en handling är förbjuden ( haram ), oönskad ( makruh ), tillåten ( mubah ), rekommenderad ( mustahabb ) eller obligatorisk ( fard ) för muslimer . Juridikskolor ( madhhabs ) har vissa skillnader i sina regler.
Medan islamisk lag inte skiljer mellan ibadat (rituell dyrkan, såsom bön eller fasta) eller muamalat (handlingar relaterade till interaktion och utbyte mellan människor, såsom försäljning och garantier), finns ett antal forskare (Olivier Roy, Timur Kuran, Omar Norman). ) noterade åldern för arbete med ekonomiska frågor i den islamiska världen och skillnaden mellan ekonomi, samhällsvetenskap och islamisk ekonomi, det vill säga islamisk lag eller juridik som reglerar ekonomiska frågor.
Fiqh-verk (såsom Main Hanafi Guide to Fiqh av Kazi Sanaa Ulla) är vanligtvis uppdelade i flera "böcker" (Book of Imaan, Book of Zakat, Book of Salat, Book of Taqwa, Book of Haji), men inkluderar inte en ekonomibok. Olivier Roy hävdar att den islamiska forskaren Ayatollah Ruhollah Khomeini i slutet av 1960-talet i sitt verk Fatawa Tozi al-masa'il (Tawzih al-masa'il) inte använde termen "ekonomi" eller "ekonomi" och inte sammanföra flera ekonomiska frågor i en rubrik. Han övervägde ämnet ekonomi
"som den klassiska ulama gör ... avsnittet om köp- och säljtransaktioner ( Harid o forush ) kommer efter avsnittet om pilgrimsfärder och aktuella ekonomiska frågor, med exemplet på en persons handlingar som är öppen för moralisk analys: `Att ge lån [ utan ränta] är en god gärning, till vilken man ofta återfinns i verserna i Koranen och traditioner."
Ändå gav klassiska muslimska forskare värdefulla bidrag till utvecklingen av islamiska läror om produktion, konsumtion, inkomst, rikedom, fattigdom, beskattning, markägande etc. Bland dem finns Abu Yusuf (798), Al-Mawardi (.), Ibn Hazm (.), Al-Sarakhsi (.), Al-Tusi (.), Al-Ghazali (.), Al-Dimashki (.), Ibn Rashd (.), Ibn al-Uhuwa (.), Al-Shatibi (. .), Ibn Khaldun (.), Al-Maqrizi (.), Al-Dawwani (.) och Sha Waliyullah (.).
Den förmodligen mest kända islamforskaren som skrev om ekonomi var Ibn Khaldun, som har kallats "fadern till modern ekonomi". I inledningen till hans History of the World (Kitab al-ibar) skrev Ibn Khaldun om vad som nu kallas ekonomisk och politisk teori, eller Muqaddimah . Han diskuterade vad han kallade asabiyya (social sammanhållning), som han såg som orsaken till uppkomsten av vissa civilisationer och förfallet för andra. Ibn Khaldun föreslog att många sociala faktorer är cykliska, även om de dramatiskt kan förändra utvecklingsbanan, vilket kommer att störa systemet.
Hans idé om fördelarna med arbetsfördelningen är också relaterad till asabiya , ju starkare social sammanhållning är, desto mer komplex kan arbetsfördelningen skapas och desto högre uppnås tillväxttakten. Han noterade att tillväxt och utveckling positivt stimulerar utbud och efterfrågan, och att krafterna i utbud och efterfrågan bestämmer prisnivån på marknaden. Han noterade också att utvecklingen påverkas av makroekonomiska faktorer som befolkningstillväxt, utveckling av mänskliga resurser och tekniska framsteg. Faktum är att Ibn Khaldun ansåg befolkningstillväxten vara en direkt funktion av rikedomen.
Enligt (Timur Kuran) kan inte bara läran "före mitten av 1900-talet" tillskrivas islamisk ekonomi, som "uppfattades som en sammanhängande eller oberoende doktrin." Men vid ungefär . "Kampanjer har lanserats för att identifiera den islamiska modellen för ekonomiskt tänkande och beteende. Den berömde muslimska nationalisten och 1900-talets författare, Muhammad Iqbal, tog till exempel inte upp religion i sina skrifter om ekonomi.
Islamiska forskare, som ansåg att islam var ett komplext livssystem i alla dess aspekter, och inte ett andligt recept, trodde att man logiskt kunde dra slutsatsen att islam definierade ekonomiskt liv, unikt och överlägset icke-islamiska system. Enligt Encyclopedia of Islam and the Muslim World "uppstod" "islamisk ekonomi" på 1940-talet.
De mer konservativa salafisterna visade mindre intresse för socioekonomiska frågor och påstod att "profeten och hans anhängare inte studerade ekonomins lagar, letade inte efter mönster, försökte inte förstå handelns, produktionens och konsumtionens natur.
På 1960- och 1970-talen, på grund av "behovet av att lösa moderna ekonomiska problem", arbetade shia-tänkare för att beskriva den islamiska ekonomin. Några av verken hade ganska stor inverkan:
• Eslam va Malekiah (islam och egendom), Mahmud Taleghani (1951),
• Iqtisaduna (Vår ekonomi), Muhammad Baqir al-Sadr (1961),
• Ektesad-e Tovidi (The Economics of Divine Harmony), Abolhassan Banisard (1978)
• Några definitioner av äganderätt, kapital och arbete ur islamisk synvinkel, Habibullah Peiman (1979).
I synnerhet Al-Sadr "utvecklade praktiskt taget på egen hand begreppet islamisk ekonomi"
I sina skrifter försökte Sadr och andra "framställa islam som en religion baserad på principerna om social rättvisa, jämlik fördelning av välstånd och stöd till behövande", tillsammans med doktrinerna "accepterade av islamiska jurister", samtidigt som de motbevisade existerande teorier. kapitalism och marxism. Denna version av islamisk ekonomi, som påverkades av den iranska revolutionen, krävde statligt ägande av mark och stora "industriella företag", med privat ekonomisk aktivitet som skulle utvecklas "inom fastställda gränser". Dessa idéer återspeglades i den storskaliga offentliga sektorn och politiken för statliga subventioner för den iranska revolutionen.
Den sunnimuslimska prästen Taqiuddin al-Nabhani föreslog ett ekonomiskt system ( Nidham al-Iqtisad fil islam (Economic System of Islam) (1953)) som konsoliderade statligt ägande av stora sektorer av ekonomin (nyttoverksamhet, kollektivtrafik, hälsovård, energiresurser som t.ex. olja och oanvänd jordbruksmark), med hjälp av guldstandarden och särskilda bestämmelser om vikten av guld och silver i mynt, vilket kommer att hjälpa "att övervinna ... amerikansk kontroll och kontroll över dollarn som en internationell valuta."
I den sunnitiska världen hölls den första internationella konferensen om islamisk ekonomi vid universitetet. Kung Abdulaziz i Jeddah 1976. Sedan dess har International Association of Islamic Economics, tillsammans med Islamic Development Bank, hållit konferenser i Islamabad (1983), Kuala Lumpur (1992), Loughborough (2000), Bahrain (2003), Jakarta (2005) och Jeddah (2008 ) ), Iqbal (2008). Dessutom hölls hundratals seminarier, övningar och diskussionsgrupper i ämnet islamisk ekonomi och finans. Flera patentansökningar har lämnats in i USA avseende sharia-kompatibla finansiella tjänster.
Det som har kallats en av de "två versionerna" av "islamisk ekonomi" existerade under de första tio åren (1979-1989) av den islamiska republiken Iran under livet för den högsta ledaren (och revolutionens hjärna) Ayatollah Ruhollah Khomeini . Det var "islamiskt socialistiskt och statligt" men "småningom ersattes det" av mer liberal ekonomisk politik.
På 1980- och 1990-talen, när den islamiska revolutionen misslyckades med att uppnå den nivå på inkomst per capita som uppnåddes under den regim som störtades i revolutionen, och de kommunistiska staterna och socialistiska partierna i den icke-muslimska världen vände ryggen åt socialismen, muslimer tappat intresset för statligt ägande och reglering. I Iran, " ektesad-e Eslami (betyder islamisk ekonomi och ekonomi)... en gång en revolutionär slogan, saknas i officiella dokument och media. Han försvinner från det iranska politiska sammanhanget" på 1990-talet. Under Zia-ul-Had-eran introducerades flera islamiska ekonomiska koncept och metoder i den nationella ekonomin som en del av islamiseringsreformerna av Zia-ul-Had.
Men i andra delar av den muslimska världen har termen överlevt, vilket leder till ett mindre ambitiöst mål, som är utvecklingen av räntefri bankverksamhet. Vissa muslimska bankirer och religiösa ledare har föreslagit sätt att integrera den islamiska lagen om användning av pengar med moderna koncept för etiska investeringar. Inom bankverksamheten realiserades detta genom att använda handelsverksamhet (baserad på fasta påslagssystem) för att uppmuntra investeringar utan räntebärande lån. Många moderna författare har hårt kritiserat detta tillvägagångssätt som ett sätt att presentera traditionell bankverksamhet under sken av ett islamiskt paradigm.
Vid tiden 2008 var det:
• Åtta nyskapade tidskrifter "enbart tillägnade islamisk ekonomi och finans",
• 484 forskningsprojekt vid olika universitet i tio länder, inklusive USA, Storbritannien och Tyskland.
• 200 doktorsavhandlingar presenterade vid olika universitet runt om i världen, litteratur publicerad på engelska, arabiska, bhasa, malaysiska, turkiska samt urdu och andra regionala språk.
• "Mer än tusen unika titlar om islamisk ekonomi" i IFP-databasen.
• 1500 konferenser (med mötesprotokoll tillgängliga i IFP-databasen).
• En skola, Kulliya School of Economics and Management Sciences vid Islamic International University of Malaysia (IIUM), har producerat mer än 2 000 specialister under en period av 25 år (från och med 2009).
Universitet. Kung Abdulaziz av Jeddah var värd för den första internationella konferensen om islamisk ekonomi 1976. Sedan dess har International Association of Islamic Economics, tillsammans med Islamic Development Bank, hållit konferenser i Islamabad (1983), Kuala Lumpur (1992), Loughborough (2000), Bahrain (2003), Jakarta (2005) och Jeddah (2008) ), Iqbal (2008).
Tillsammans med dessa framsteg noterar vissa islamiska ekonomer ett antal problem inom den vetenskapliga disciplinen: skiftet av intresse från islamisk ekonomi till islamisk finans som inträffade på 1980-talet, inskränkning av universitetskurser, litteratur som är "antingen skannad eller av dålig kvalitet". , en brist på intellektuell frihet, en "besatthet" av räntefri bankverksamhet och zakat utan någon evidensbaserad forskning som bekräftar att intresse skapar ekonomiska problem, eller att zakat löser dem.
Ett antal ekonomer har beklagat att även om islamisk finans är en delmängd av islamisk ekonomi, har ekonomisk undervisning och forskning "skiftat" mot bankverksamhet. Forskningsmedel har tillhandahållits för studier av islamisk ekonomi trots bristen på "vetenskaplig kunskap för att backa upp" påståendena om islamisk ekonomi. Studentregistreringen har minskat, det råder brist på andra och tredje generationens islamiska ekonomer, vissa institutioner har "tappat sin verkliga riktning och några har stängts ner", ekonomers intresse för den "stora idén" att skapa ett alternativ till kapitalism och socialism har "riktats" till behoven hos "industrins" islamiska finanser.
Enligt ekonomen Rasem Kayed, även om ett antal universitet och institut erbjuder kurser i islamisk ekonomi och finans, "i själva verket täcker de flesta av de kurser som erbjuds av dessa institut islamisk finans snarare än islamisk ekonomi." Efter att ha analyserat kurser i islamisk ekonomi och finans som erbjöds 2008 av 14 universitet i muslimska länder, hittade Kayed 551 kurser i traditionell ekonomi och finans, och endast 12 kurser i islamisk ekonomi och finans (vilket stod för 2% av det totala antalet kurser) . Enligt Cayed förvärrades denna "skrämmande och oacceptabla … försumlighet" av kursplanen, som inte diskuterade "frågor" om disciplinen och inte presenterade "en riktig ståndpunkt om ... den framtida utvecklingen av finansbranschen", snarare, det var ett försök att ”representera så mycket abstrakt information som möjligt.
En annan ekonom (Mohammed Akram Khan) beklagade att "det verkliga problemet är att, trots ansträngningar att utveckla en separat disciplin inom islamisk ekonomi, har inget mycket skapats som kan kallas "ekonomi". Mycket av islamisk ekonomi är en teologi för ekonomi." En annan ekonom (M.N. Siddiqi) noterar att islamisk ekonomi undervisas av "traditionella ekonomer ur det islamiska konceptets synvinkel."
Trots starten av utvecklingen 1976 är islamisk ekonomi fortfarande i sin linda, dess "kursplan, kursstruktur, litteratur och forskning" är baserade på mainstream", "de saknar giltighet, djup, koordination och riktning, "medan undervisning i fakulteter i de flesta fall bygger ... på bristande kunskap, vetenskapligt förhållningssätt och engagemang.” De erforderliga "tydliga läroböckerna och läromedel" "finns inte" eller är "svåra att skapa. Trots bristerna i den vetenskapliga litteraturen - har de flesta läroböcker "inte en sammanhängande struktur" och är "i bästa fall ett utökat dokument om vissa frågor"—konstruktiva utvärderingar har Avsaknaden av läroböcker om islamisk ekonomi är "nödvändig" för muslimska ekonomer och forskare. Trots en konferens i november 2010 som syftade till att organisera skrivandet av sådana läroböcker, deltog "ett antal ledande muslimska ekonomer" (i International Institute of Islamic Thought i London) och utnämningen av en "eminent muslimsk ekonom" för att samordna utarbetandet av läroboken, 2015 "fanns det ingen standardlärobok om islamisk ekonomi."
Islamiska ekonomiska institutioner är inte kända för sin vetenskapliga frihet och, enligt Mohammed Akram Khan, är det osannolikt att de tillåter kritik av deras grundares eller regeringars idéer eller politik. Till exempel kan Islamic Economics Research Center, en avdelning av University of Jeddah i Saudiarabien, "inte tillåta publicering av något arbete som strider mot det ortodoxa tänkandet hos inflytelserika" saudiska religiösa ledare. Trots "skrytsamt tal om ijtehad" undviker islamiska ekonomer att erbjuda nya idéer av rädsla för att skapa kontroverser med religiösa företrädare.
Användningen av islamisk terminologi, inte bara för karakteristiska islamiska begrepp som riba, zakat, mudaraba , utan också för begrepp som inte är uteslutande islamiska - adl (adl) för rättvisa, ukuma (hukuma) för regering - förhindrar bekantskap med icke- Muslimer och även icke-arabisktalande läsare med innehållet i islamisk ekonomi.
Enligt ekonomen Mohammed Akram Khan är "grundbegreppet" för islamisk ekonomi "ribateorin", tillsammans med en annan riktlinje - zakat, förmögenhets- och inkomstskatt.
Enligt den samtida författaren Salah El-Sheikh är "islamiska ekonomiska principer" baserade på Koranens etiska läror såväl som användningen av Fiqh (islamisk rättsvetenskap) inom den så kallade "Fiqhikonomiska modellen". De grundläggande principerna för sharia inkluderar gharar och fadl mal bila 'iwad (fadl māl bilā 'iwad). Gharar insisterar på att alla aspekter av en handel eller transaktion måste vara kända innan två personer gör en affär, och fadl mal bila 'ivad varnar för orättvis berikning genom handel och affärer. Dessa principer var "bland de första ekonomiska regleringarna" och deras filosofi kan ses idag inom kapitalismen. Inom Shariah, hävdar El-Sheikh, fungerar Gharar som en varning för asymmetrisk rapportering och låter handeln blomstra. Riba ser till att varje transaktion genomförs till ett rimligt pris, utan att tillåta en av parterna att göra överdrivna vinster, vilket återspeglar Karl Marx filosofi, som strävar efter en större nytta för samhället.
Enligt författarna F. Nomani och A. Rahnema säger Koranen att Herren är ensam ägare till allt på jorden och i himlen, men människan är Guds ställföreträdare på jorden, och Herrens egendom överfördes till honom i förtroende. ( amanat-amanat ). Islamiska jurister delar upp egendom i offentlig, statlig och privat.
Vissa muslimer tror att sharia tillhandahåller "särskilda lagar och standarder för användning och distribution av resurser, inklusive mark, vatten, djur, mineraler och mänskliga resurser."
Forskarna F. Nomani och A. Rahnema hävdar att offentlig egendom inom islam sträcker sig till naturresurser (skogar, betesmarker, oodlad mark, vatten, gruvor, havsresurser, etc.), till vilka varje person har lika rättigheter. Sådana resurser anses vara samhällets gemensamma egendom. Sådan egendom överförs under villkoren för förtroende och kontroll av den islamiska staten, och kan användas av andra medborgare så länge de inte kränker andra medborgares rättigheter, enligt Nomani och Rahnema.
Muhammeds påstående att "människor är partners i tre saker: vatten, eld och betesmark" har fått vissa forskare att tro att privatiseringen av vatten och energi är oacceptabel. Muhammed tillät privatisering av andra typer av offentlig egendom, såsom guldgruvor, i utbyte mot att betala skatt till den islamiska staten. Ägaren till den tidigare offentliga egendomen som har privatiserats betalar zakat , och enligt shiitiska lärda, så gör även hams (khums). I allmänhet är privatiseringen och förstatligandet av offentlig egendom kontroversiellt bland islamiska forskare.
Kanske på grund av bristen på resurser i de flesta islamiska stater, stödjer islamisk ekonomi en begränsad (och i vissa fall rationell) användning av naturresurser, det vill säga jordens produktivitet. Denna position återupplivar haram (haram) och (hima) traditioner som är karakteristiska för den tidiga muslimska civilisationen. ]
Det statliga ägandet sträcker sig till vissa typer av naturresurser, såväl som till annan egendom som inte omedelbart kan privatiseras. Islamiska statens egendom kan vara lös eller fast och kan förvärvas genom konkurrens eller på fredliga sätt. Outnyttjad, outnyttjad och ohävdad av arvsrättslig egendom, inklusive oodlad mark ( mawat - mawat ), kan hänföras till statlig egendom.
Under Muhammeds livstid betraktades en femtedel av den tillfångatagna militära utrustningen som statlig egendom. Under sin regeringstid ansåg Umar (på rekommendation av Ali) att det erövrade landet var statlig egendom och inte privat egendom (vilket var en vanlig praxis). Det påstådda skälet till denna position var att privatiseringen av sådan egendom skulle koncentrera resurserna i händerna på ett fåtal individer. Egendomen förblev i bruk av bönder, men skatter från den uppbarades i statskassan.
Muhammed sa "De gamla och träda länderna tillhör Herren och hans budbärare (dvs statens egendom), och sedan till dig." Advokater har kommit fram till att privat egendom på sikt kommer att absorbera statlig egendom.
Det råder enighet bland islamiska jurister och samhällsvetare om att islam erkänner och upprätthåller den mänskliga rätten till privat egendom. Koranen diskuterar i detalj beskattning, arv, förbud mot stöld, lagligheten av äganderätt, rekommendationer för att ge välgörenhet och andra aspekter relaterade till privat egendom. Islam garanterar också skyddet av privat egendom genom att utdöma stränga straff för tjuvar. Muhammed sa att en person som dog för att försvara sin egendom är som en martyr.
Islamiska ekonomer klassificerar förvärv av privat egendom i ofrivilliga, kontraktuella och icke-kontraktuella. Oavsiktligt betyder arv och gåvor. Utomobligatoriskt förvärv innebär insamling och användning av naturresurser som tidigare inte var privat egendom. Ett avtalsförvärv omfattar transaktioner som försäljning, köp, leasing etc.
Traditionen förknippad med Muhammed, som sunni- och shiajurister håller med om, ger islamiskt stöd för inskränkning av rättigheter i fall där privat egendom skadar andra. Advokaterna Maliki och Khanbalj hävdar att om privat egendom skadar allmänintresset kan staten begränsa mängden egendom som kan ägas av en person. Denna ståndpunkt bestrids dock av andra.
När Muhammed migrerade till Medina ägde många muslimer jordbruksmark. Muhammed bekräftade sådan egendom och delade ut den bland folket. Den tilldelade marken skulle användas för bebyggelse, jordbruk eller trädgårdsodling. Till exempel, Bilal f. Haris fick mark med mineraler i Akikdalen. Hassan f. Thabit fick en trädgård i Bairukh, och Zubair fick en oas av mark vid Khaybar och Banu Nadir.
Enligt Nomani och Rahnema anser islam att marknader är ekonomins huvudsakliga samordningsmekanism. Islamisk undervisning förutsätter att marknaden, på grund av perfekt konkurrens, erbjuder kunderna att köpa de önskade varorna, och producenterna säljer varor till ett överenskommet pris.
I islamiska primära källor finns det tre nödvändiga förutsättningar för marknadens funktion:
• Bytesfrihet: Koranen uppmuntrar troende att ägna sig åt handel och avvisar påståendet att handel är förbjuden.
• Privat egendom.
• Skydd av kontraktet: Koranen kräver uppfyllande och efterlevnad av kontrakt. Den längsta versen i Koranen talar om kommersiella kontrakt med omedelbar eller uppskjuten återbetalning.
En annan författare (Nima Mersadi Tabari) konstaterar att den allmänna rättvisedoktrinen i sharialagstiftningen skapar en "etisk ekonomisk modell" och förbjuder marknadsmanipulation som att "höja priset på varor genom att skapa konstgjord brist ( Ihtekar ), överdebitering i syfte att prismätning ( Najash ) och döljer viktig information om transaktionen från andra ( Gish )."
Dessutom är "okunnig spekulation" som inte bygger på en korrekt analys av tillgänglig information förbjuden eftersom det är en form av Kimar som resulterar i Maysir (oförtjänt vinst). Kommersiella transaktioner som är föremål för "överdriven osäkerhet" är en form av Garar och är också förbjudna.
Nomani och Rahnema hävdar också att islam stöder en marknad fri från sådana ingrepp som prisuppgörelse, hamstring och mutor. Statliga ingripanden är dock tillåtna under vissa omständigheter.
En annan författare (Nima Mersadi Tabari) säger att i islam "är allt Halal (Halal) (tillåtet) såvida det inte förklaras Haram (förbjudet)", följaktligen är "den islamiska ekonomiska modellen baserad på handelsfrihet och avtalsfrihet i den utsträckning som där det inte strider mot sharias principer.
Nomani och Rahnema hävdar att islam förbjuder prisfastställelse genom dominans av ett fåtal säljare och köpare. Under Muhammeds livstid träffade en liten grupp köpmän jordbruksproducenter utanför staden och köpte hela skörden och blev därmed monopolister på marknaden. Skörden såldes senare i staden för ett högre pris. Mohammed fördömde denna praxis eftersom den skadade både producenterna (som, på grund av frånvaron av köpare, tvingades sälja varor till ett lägre pris) och invånarna.
Ovanstående meddelanden har också använts för att underbygga argumentet att den islamiska marknaden präglas av fri information. Producenter och konsumenter bör vara fria att få information om läget för utbud och efterfrågan. Producenterna måste informera konsumenterna om kvantiteten och kvaliteten på de varor de planerar att sälja. Vissa forskare tror att om säljaren övertalar en oerfaren köpare att köpa, har konsumenten rätt att bryta affären efter att ha upplevt säljarens orättvisa attityd. Koranen förbjuder också diskriminerande transaktioner.
Mutor är också förbjudet inom islam och kan därför inte användas för att få en affär eller dra nytta av en transaktion. Det finns bevis för att Muhammed förbannade den som erbjuder en muta, den som tar emot den och den som organiserar dess överföring.
Nomani och Rahnema hävdar att statligt ingripande på marknaden är tillåtet under exceptionella omständigheter, till exempel för att skydda allmänintresset. Som vanligt måste statliga icke-ingripanden upprätthållas. När Muhammed ombads att sätta priser på varor vägrade han att göra det, "Jag kommer inte att skapa ett sådant prejudikat, låt folket utföra sina egna aktiviteter och gynnas."
Koranen (3:130) fördömer tydligt riba (vanligtvis översatt som "ränta"): "O ni som tror! Ät inte riba för att dubbla din skuld, och frukta Allah."
Konceptet med en gemensam eller kollektiv bank har spelat en historisk roll i islamisk ekonomi. Tanken på att samla in pengar från staten för att hjälpa behövande är relativt ny. Bait al-Mals resurser ansågs vara Herrens resurser, och de medel som betalades till den gemensamma banken ansågs vara alla muslimers gemensamma egendom, med härskaren som förvaltare.
Den gemensamma banken betraktades som ett finansiellt institut och omfattades följaktligen av ränteförbudet. Kalifen Umar sa om en gemensam bank: "Jag fann bara tre fördelar med sådan förmögenhetsförvaltning: (i) den skapas på rätt sätt, (ii) den används på rätt sätt och (iii) den är skyddad från missbruk."
De flesta islamiska ekonomiska institutioner rekommenderar att man ingår aktieavtal som reglerar kapital och arbetsresurser. Den sista regeln återspeglar den islamiska regeln att låntagaren inte ska stå för alla kostnader i samband med fallissemang, eftersom "det är Herren som definierar misslyckande och antyder att alla deltagare måste bära de negativa konsekvenserna."
Således är traditionella skuldarrangemang vanligtvis oacceptabla — men traditionella strukturer för riskkapitalinvesteringar gäller även i den minsta skalan. Alla skuldarrangemang kan dock inte betraktas i samband med riskinvesteringsstrukturer. Till exempel, när en familj köper ett hus är det inte en investering i ett kommersiellt företag. På samma sätt kan köp av andra varor för personligt bruk, såsom bilar, möbler etc., inte betraktas som riskkapitalinvesteringar, där en islamisk bank delar riskerna och vinsterna i ett riskföretag.
En alternativ islamisk spar-investeringsmodell skulle kunna byggas kring riskkapital; investeringsbanker; omstrukturerade företag; och en omstrukturerad värdepappersmarknad. Denna modell syftar till att avskaffa räntebaserad bankverksamhet och åtgärda marknadssvagheter som att subventionera lån för vinstdelningsinvesteringar på grund av dubbelbeskattning och restriktioner för direktinvesteringar.
Valutaväxlingspunkter
På grund av det religiösa förbudet mot skulder har tamilska muslimer historiskt sett varit växlingskontor (snarare än långivare) i Syd- och Sydostasien.
Islamiska banker har nyligen vunnit mark i den muslimska världen, men de tjänar en liten del av den globala ekonomin jämfört med det västerländska skuldbanksparadigmet. Hybrida tillvägagångssätt som tillämpar klassiska islamiska värderingar men använder traditionella lånemetoder främjas aktivt av moderna mänskliga utvecklingsteoretiker.
Idag erbjuder många finansinstitutioner, även i västvärlden, finansiella tjänster och produkter som följer principerna för islamisk finans. 2003, till exempel, godkände finansminister Gordon Brown lagändringar som skulle tillåta brittiska banker och byggnadsföreningar att erbjuda så kallade muslimska bolån för bostadsköp.
2001 grundades Guidance Residential, den första amerikanska finansinstitution som följde sharia-principerna och begreppet musharakah på en minskning, och växte till det största islamiska bostadsfinansieringsföretaget i USA. 2004 grundades den första fristående Sharia-kompatibla banken, Islamic Banks of Great Britain, i Storbritannien. 2006 grundades Bank of London and the Middle East, som vid tiden för juli 2013 var den största Islamisk bank i Europa. Vissa banker erbjuder produkter och tjänster till engelska kunder som implementerar islamiska finansiella principer som Mudaraba , Musharaka och Qard [ .
I september 2006 var den islamiska finansbranschen värd 300-500 miljarder dollar (237 och 394 miljarder euro), upp från 200 miljarder dollar 2004. Det finns hundratals islamiska detaljhandelsbanker och investeringsfonder, och många västerländska finansinstitut erbjuder islamiska produkter som Citigroup, Deutsche Bank, HSBC, Lllods. 2008 var minst 500 miljarder dollar i omlopp enligt islamisk lag och minst en miljard i tillgångar världen över förvaltades enligt islamisk lag, och industrin växte med mer än 10 % på ett år.
En studie av Sohrab Behad hävdade att det ekonomiska system som islam föreslagit i huvudsak är kapitalistiskt.
Inom shia-islam utvecklade forskare inklusive Mahmoud Taleghani och Mohammed Waqir al-Sadr en "islamisk ekonomi" som ger stöd till de behövande delar av befolkningen, statens huvudroll i sådana frågor som cirkulation och rättvis fördelning av välstånd , och belöningen av marknadsaktörer för att ta över risk eller ansvar.
Islamisk ekonomi har kritiserats för att vara "osammanhängande, ofullständig, opraktisk, med fokus på "kulturell identitet" snarare än problemlösning. Andra har kallat det en "skara av populistiska och socialistiska idéer" i teorin, och "ingenting annat än ineffektiv kontroll av ekonomi och ineffektiv allokering" i praktiken.
I ett politiskt och regionalt sammanhang där ulema och islamister har en åsikt om allt, har de inget att säga om mainstream mänsklig aktivitet annat än att upprepa att deras modell varken är kapitalistisk eller socialistisk.
Belackare hävdar att detta är lite mer än en efterlikning av modern ekonomi utsmyckad med verser från Koranen och Sunnah, att dess föreskrifter är "en påhittad tradition" och anses "grovt orealistisk för att utgöra ett hot mot de dominerande ekonomiska strukturerna". När man utvärderar målen för islamisk ekonomi - avskaffandet av intressen, uppnåendet av ekonomisk jämlikhet och upprättandet av högsta affärsetik - erkänner akademikern Timur Kurna att det är ineffektivt på alla punkter.
Medan muslimer tror på idealiteten hos islamisk lag som den presenterades av Herren, var islamisk lag inom ekonomin inte (och kommer inte att vara) "ekonomi" i samband med det systematiska studiet av produktion, distribution och konsumtion av varor och tjänster. Ett exempel på den traditionella ulama-inställningen till ekonomiska frågor är Imam Khomeini Tawzi al-masa'ils arbete , som inte använder termen "ekonomi" och avsnittet om köp och försäljning kommer efter avsnittet om pilgrimsfärder.
Mohammed Akram Khan påpekar att många universitet i muslimska länder erbjuder kurser i traditionell ekonomi och finans, men väldigt få kurser i islamisk ekonomi och finans erbjuds. Han citerar en islamisk författare (Rasem N. Kayed) som upprörd över sådan "vårdslöshet", men noterar att
"Det verkliga problemet är att, trots ansträngningar att utveckla en separat disciplin av islamisk ekonomi, finns det väldigt lite som kan kallas "ekonomi". Mycket av islamisk ekonomi är teologi om ekonomiska frågor."
Journalisten Jon Foster kritiserar vikten av islamiska forskares godkännande av islamisk bankverksamhet (eller "fatwa-avstängning") och citerar "en investeringsbankir baserad i Dubai"
”Vi skapar samma typ av produkter som vi erbjuder för traditionella marknader. Vi vänder oss sedan till shariaforskare för en fatwa [godkännandestämpel som bekräftar att produkten överensstämmer med shariaprinciperna]. Om han inte ger oss en sådan bekräftelse kontaktar vi en annan forskare, erbjuder honom en viss summa pengar för sina tjänster och ber om en Fatwa. Vi gör detta tills vi tar emot Fatwa. Vi kan sedan distribuera produkten som islamisk."
Foster förklarar att toppforskare ofta laddas i de sex siffrorna.
När det gäller frågan om zakat, klagar Khan över att "de islamiska lärdas insisterande på att tillämpa samma form som fanns under profeten gör det irrelevant för det moderna samhällets behov."
Islam, till skillnad från socialismen , till exempel, erkänner rätten till privat egendom och garanterar dess fulla skydd. Rikedom ses som ett test [13] och ett övergående nöje i världsligt liv [14] . Allmännyttan råder över det privata, i synnerhet alla naturresurser (havens vatten, skogar etc.) kan bara vara gemensam rikedom och kan inte vara i samma händer. Enligt den välkände islamske teologen Yusuf Kardavi bör den islamiska staten inte blanda sig i medborgarnas angelägenheter, utan observera och kontrollera [15] .
Koranen definierar kategorierna av personer och andelen egendom som varje vuxen muslim är skyldig att tilldela från sin egendom.
De frågar dig hur de ska spendera [sin rikedom]. Säg: "Vad du än spenderar [din] goda gärning på, först och främst bör du [se till att] det finns kvar till föräldrar, nära släktingar, föräldralösa barn, de fattiga, resenärer. Och vad gott du än gör, så vet Allah om det ."
— 2:215 ( Osmanov )
Allmosor är endast avsedda för de fattiga, de fattiga, de som är engagerade i [insamling och distribution], vars hjärtan de vill locka till islam, för att lösa ut slavar, [insolventa] gäldenärer, till handlingar i namnet Allah, resenärer. Så det är förordnat av Allah, sannerligen, Allah är Vetande, Vis.
— 9:60 ( Osmanov ) Önskvärda åtgärder
O de som tror! Om du gör ett kontrakt för en skuld för en viss period, skriv då ner det, och låt skrivaren skriva ner det rättvist. Den skriftlärde ska inte vägra att skriva ner det som Allah har lärt honom. Låt honom skriva, och låt låntagaren diktera och frukta Allah, hans Herre, och ta ingenting ifrån honom. Och om låntagaren är svagsinnad, svag eller oförmögen att diktera för sig själv, låt hans ombud diktera i rättvisa. Ring två män från ditt nummer som vittnen. Om det inte finns två män, då en man och två kvinnor, som du går med på att erkänna som vittnen, och om en av dem har fel, så kommer den andra att påminna henne. Vittnen ska inte tacka nej om de är inbjudna. Tveka inte att skriva ner kontraktet, oavsett om det är stort eller litet, fram till dess löptid. Så det kommer att vara mer rättvist inför Allah, mer övertygande för bevis och bättre för att undvika tvivel. Men om ni gör en kontanttransaktion och betalar varandra på plats, då blir det ingen synd på er om ni inte skriver ner det. Men kalla in vittnen om du gör ett handelsavtal, och skada inte skrivaren och vittnet. Om du gör detta, då begår du en synd. Frukta Allah - Allah lär dig. Allah är medveten om allt.
— 2:282 ( Kuliev )"Systemet med muslimska skatter tog form på 700-800-talen. i processen för de arabiska erövringarna och bildandet av det arabiska kalifatets finansiella struktur ". Till en början fanns det två typer av skatter: skatter från hedningarna ( jizya , kharaj ) och från muslimer ( zakat , ushr ). "I moderna begrepp inom islamisk ekonomi är muslimska skatter" ett sätt att "ge social rättvisa genom omfördelning av inkomster i samhället. I vissa islamiska länder (till exempel Pakistan) har zakat och ushr en statlig status [33] .
Muslimer kan betala 3 typer av skatter: zakat (obligatorisk årlig skatt till förmån för de fattiga, behövande), ushr (skatt eller avgift på 1/10), khums (avdrag från olika typer av produktion med 1/ 5 del).
Zakat är en viktig socioekonomisk institution, utformad för att fastställa principerna för rättvisa i samhället, och som påverkar många aspekter av samhället. Idag är välgörenhetsorganisationer för insamling och distribution av zakat öppna för muslimers tjänster. Zakat betalas för följande kategorier av egendom: värdesaker (guld, silver, pengar, etc.), boskap, grödor (spannmål och frukt), varor (egendom avsedd för försäljning) och egendom som utvinns ur jorden. Zakat betalas till de fattiga; de fattiga; de som samlar zakat; nya muslimer; fångar; gäldenärer; Mujahideen; resenärer.
Ushr från jordbruksprodukter betalades av muslimer från de länder som, genom rätt till erövring, odling eller donation av härskaren, inte är föremål för kharaj . Ushr ges vanligtvis från spannmåls- och fruktgrödor, och trädgårdsgrödor är vanligtvis inte föremål för ushr. Denna allmänna bestämmelse återspeglar endast ungefär den praxis som fanns i det arabiska kalifatet: således togs å ena sidan 1/20 av skörden från ushra-marker som bevattnas med hjälp av tekniska anordningar, och å andra sidan kharaj från låg -inkomst regnmatade marker var 1/10 av skörden. Rätten att betala usra istället för kharaj förvandlades så småningom till ett personligt privilegium. Teoretiskt sett är ushr en obligatorisk allmosa ( zakat ) från jordbruksprodukter, och därför trodde vissa faqihs att en muslimsk ägare av kharaj-mark borde betala ushr utöver kharaj, det vill säga ushr är lika med zakat. Faktum är att stora markägare som betalade ushr fick kharaj från hyresgäster och betalade ushr ur det, och behöll mellanskillnaden för sig själva [34] .
Khums introducerades av profeten Muhammed som en del av krigsbytet som tilldelats honom; ersatte det traditionella kvarteret, som drogs av till ledaren [35] . Därefter kallades khums: andelen byte ( ghanima ), som drogs av till statschefens ( kalif ) förfogande; plikt gentemot staten när en muslim säljer mark till en icke-kristen; skatt på havsprodukter (ambra, ädelstenar, pärlor); avdrag av en andel av den funna skatten (kafir). Inte varje skatt på 1/5 ansågs vara khums. Så, Taglibite-kristna betalade inte jiziya, utan ushr, utan i dubbel storlek. Denna skatt kallades dubbelt tionde [35] .
Icke-muslimer åtalades jizya (huvudskatt) och kharaj (statlig skatt, som tas ut för användning av mark)
Jizya påtvingades män som nått mognad. Kvinnor, äldre, handikappade, tiggare, slavar, munkar (fram till början av 800-talet) och kristna som kämpade i den muslimska armén var befriade från att betala skatt. På 700-talet blandades jizya med kharaj , eftersom hela skatten från den erövrade regionen betraktades som en lösen för hedningarna. Under det första kvartalet av 700-talet uppstod jizya som en särskild individuell ansvarsskatt. På grund av ökningen av det totala beloppet av skatter i skattepliktiga distrikt och försvinnandet av ömsesidigt garantistöd förvärrades situationen för den beskattningsbara befolkningen [36] .
Beroende på skattebetalarens egendomsstatus var jizya lika med 12, 24 eller 48 dirham och i länder med guldcirkulation - 1,2,4 dinarer . Dessa kurser kvarstod fram till 1400-talet, men på grund av den ständiga nedgången i värdet på myntet i det osmanska riket, ändrades storleken på jizya från tid till annan. Teoretiskt sett skulle jizya betalas i ett engångsbelopp i slutet av beskattningsåret, men i praktiken togs det ut i omgångar. Under 1000-1200-talen gick de flesta islamiska länder över till ett system med kollektivt ansvar. Beroende på antalet icke-troende tilldelades varje gemenskap en total mängd jizya. Samhällets chef var ansvarig för dess insamling och leverans i rätt tid till staten. I det osmanska riket användes båda formerna av jizya-betalning vid olika tidpunkter. Ibland betalades jizya av kvinnor som ärvde mark. Kristna som kämpade i den muslimska armén var befriade från jizya. På Norman Sicilien kallades valskatten från muslimer också jizya [36] .
Kharaj togs från de länder som erövrades av muslimer. Hedningar som konverterade till islam var befriade från att betala jizya, men fortsatte att betala kharaj [37] . Systemet för införande av kharaj i de flesta områden av kalifatet går tillbaka till bysantinska normer [38] . I slutet av 700- och 900-talen tolkade faqiherna kharaj som en avgift ( fai ) som samlades in från invånarna i de erövrade regionerna för användningen av deras land [38] . Enligt Hanafi madhhab måste en muslim som köpte icke-muslimers land fortsätta att betala från dessa länder, inte ushr, utan kharaj, det vill säga en typ av skatt. I de andra tre sunnitiska juridiska skolorna kan kharaj och ushr betalas från samma land. Kharaj-marker kan arrenderas [37] .
I islam finns det två typer av krigsbyte: ghanima (byte, troféer som fångats av muslimer som ett resultat av striden med de otrogna ) och fai (byte som inte fångats på slagfältet).
Etablissemang om delning av krigsbyte uppförs för slaget vid Badr eller flera år senare [39] . Under de första åren av islam gick en fjärdedel av bytet till de kämpar som var direkt involverade i striden, och den femte tillhörde profeten Muhammed, hans släktingar, behövande och föräldralösa barn. Efter profeten Muhammeds död blev denna del den islamiska statens egendom och användes för statens behov. De rättfärdiga kaliferna Abu Bakr och Umar ibn al-Khattab delade en femtedel av troféerna i 3 delar och delade ut dem till behövande, föräldralösa barn och resenärer [40] .
Ghanima delas mellan deltagarna (4/5) och ledaren (1/5). Den dödade fiendens vapen och kläder, som erhölls i strid, var inte föremål för division, och khums skilde sig inte ut från detta. Tidiga islamiska teologer trodde att allt som återstod efter tilldelningen av khums delades upp enligt principen: 1 andel för fot och 3 andel för häst. Imam Abu Hanifa ansåg att ryttaren borde ges 2 andelar (1 del till sig själv och 1 del till hästen). De enheter av den stridande armén som inte deltog direkt i striden (reserver, vakter etc.) hade också rätt till krigsbyte. Om förstärkningar anlände innan striden var slut, hade de också rätt till en del av bytet. Soldaterna som dog i strid hade ingen del [39] .
Al-Mawardi , al-Ghazali , al-Marginani och andra trodde att före uppdelningen, tillsammans med khums, an-fal (andelen krigare som inte deltog i striden) och radh ("gåva" som är uppdelad mellan kvinnor, barn, slavar närvarande i striden). De trodde också att uppdelningen av bytet som fångats i dar al-harb borde äga rum när de återvände till dar al-islam . Om delningen ägde rum i dar al-Islam, går andelen av de dödade till deras arvingar. Bytet kunde betalas både in natura och i pengar. Vanligtvis såldes en del av bytet omedelbart till köpmän som ständigt följde med armén [39] .
Teoretiskt hörde, förutom krigsfångar ( asra ), fångar ( sabi ) och lösöre ( amwal ), även fastigheter till ghanima, men efter profeten Muhammeds död ingick inte fastigheter i avsnittet. Islamiska jurister i artiklar om bytedelning talar inte om fastigheter [39] .
Termen fay går tillbaka till det koraniska uttrycket "ma afa'a Allahu 'ala rasulihi minhum" ("vad Allah återvände från dem till sin budbärare") [41] , som förklarade att bytet som togs utan kamp var "återvände" till profeten Muhammed och han har rätt att förfoga över det efter ditt gottfinnande. Under perioden av de arabiska erövringarna kallades bytet fay, fångades inte på slagfältet (till exempel rikedomen hos de sasaniska kungarna och adeln som övergavs i Ctesiphon). Khums stack ut från fai , och resten fördelades bland soldaterna [42] .
Efter införandet av löner och regelbunden skatteuppbörd förändrades Fay:s ställning. Redan i slutet av 800-talet förstod islamiska teologer med fay, först och främst, skatter från hedningarna (jizya, kharaj), som betraktades som en lösen för livet och rätten att använda landet, som till skillnad från zakat och khums, var alla muslimers byte. Islamiska teologer som al-Mawardi och al-Ghazali trodde att khums skulle betalas från faya, medan khums inte borde betalas från kharaj eller jiziya. Konceptet faya, skapat av teoretiker, hade ingen betydelse i den skattemässiga praxisen att samla jiziya och kharaj [42] .
| Islamisk ekonomi | |
|---|---|
| Bankverksamhet |
|
| skatter | |
| se även | |