Jesu Kristi historicitet , eller problemet med Jesu Kristi persons historicitet är frågan om existensen av en historisk prototyp av evangeliets bild av Jesus Kristus (” historisk Jesus ”) och problemet med att korrelera bilden med dess möjlig prototyp, såväl som ett antal problem som härrör från detta, nämligen: att bygga en tillförlitlig biografi om den historiska Jesus och klargöra denna persons verkliga plats i historien på grundval av en omfattande kritisk analys av biblisk information och utombiblisk information (sekulära och religiösa) källor som introducerats i vetenskaplig cirkulation.
Problemet med Jesu Kristi historicitet uppstod under 1600- och 1700-talen i samband med uppkomsten av kritik mot Bibeln .
De tidigaste referenserna till Kristus utanför kristen litteratur finner vi i verket Antiquities of the Jews av den berömde judiske (judiske) historikern Flavius Josephus . En av dem (XX, 199-201) nämner Jesus i förbigående i följande stycke med hänvisning till händelserna 62:
Översteprästen Ananias samlade Sanhedrin och presenterade för honom Jakob, Jesu bror, kallad Kristus, samt flera andra personer, anklagade dem för att ha brutit mot lagarna och dömde dem till stening [1] .
Detta fragment, där Flavius inte på något sätt känner igen Jesus som messias och i allmänhet inte skriver något som en ortodox farisé (vad han var) inte kunde skriva, väcker inga frågor eller misstankar om oäkthet bland forskare [2] . Situationen är annorlunda med en annan, utökad passage (XVIII, 63-64), känd som "The Testimony of Flavius" ( lat. Testimonium Flavianum ) [3] [4] :
Ungefär vid denna tid levde Jesus, en vis man, om han överhuvudtaget kan kallas man. Han gjorde fantastiska gärningar och blev lärare för de människor som var villiga att acceptera sanningen. Han lockade många judar och greker till sig. Det var Kristus. På uppmaning av inflytelserika människor dömde Pilatus honom till korset. Men de som älskade honom innan slutade inte älska honom nu. På den tredje dagen visade han sig återigen levande för dem, eftersom de gudomligt inspirerade profeterna tillkännagav om honom och om många av hans andra mirakel. Än idag finns det fortfarande så kallade kristna som kallar sig på detta sätt efter hans namn [5] .
Det här inlägget måste ha skrivits på 1990-talet. n. e . Men förmodligen är den här texten i det grekiska manuskriptet inte original, utan redigerades vid 300- och 300-talets skiftning av någon skriftlärare i enlighet med kristen lära. Detta antagande är giltigt av följande skäl:
Tvister om äktheten av "Flavius bevis" har pågått sedan 1500-talet . År 1912 publicerade den ryske vetenskapsmannen A. A. Vasiliev den arabiska texten av den kristna biskopen och historikern från 1000-talet, Agapius av Manbij , "The Book of Titles" ("Kitab al-unvan"), och 1971, Den israeliska forskaren Shlomo Pines uppmärksammade Agapius citat från Joseph Flavius, som avviker från den allmänt accepterade grekiska versionen av Testimonium Flavianum:
På den tiden fanns det en vis man som hette Jesus. Hans sätt att leva var lovvärt, och han var berömd för sin dygd; och många människor bland judarna och andra nationer blev hans lärjungar. Pilatus dömde honom till korsfästelse och död; men de som blev hans lärjungar avsade sig inte sin lärlingsutbildning. De berättade att han visade sig för dem på tredje dagen efter sin korsfästelse och var vid liv. I enlighet med detta var han Messias, om vilken profeterna förutsade mirakel [7]
.Texten avslutas med Agapias kommentar: "Detta är berättelsen om Josef ... om vår Herre Kristus, må han förhärligas."
Vasilievs upptäckt förblev först obeställt: vissa hävdade fortfarande att en sådan historisk figur som Kristus inte existerade, eftersom det enda moderna beviset på honom visade sig vara ett sent inlägg, andra märkte helt enkelt inte Paris-publikationen.
Många decennier senare publicerade I. D. Amusin artikeln "On a Forgotten Publication of the Tartu Professor Alexander Vasiliev" (Scientific notes of University of Tartu. Tartu, 1975. Issue 365. P. 296-301).
Många forskare tror att det citerade avsnittet av Agapius återspeglar den ursprungliga texten av Josephus, bevarad genom tidiga översättningar av hans skrifter till syrianska .
Den polske författaren och essäisten Zenon Kosidovsky ansåg att ”sådana tidiga kristna författare som Clement, Minucius , Tertullianus och Theophilus från Antiokia kände till ”Judarnas antikviteter” väl, men de nämner inte ett enda ord om Flavius vittnesbörd. Därför, enligt den här forskarens åsikt, "föreslår en och enda slutsats sig själv: i texten till judarnas antikviteter, som de hade, fanns det här avsnittet ännu inte." Han "citerades för första gången", skrev Z. Kosidovsky vidare, "endast av en senare författare, Eusebius , författaren till den första History of the Christian Church, som levde 263-339." Av detta anser Kosidovsky det vara möjligt att dra slutsatsen att införandet gjordes av "någon skrivare vid 300- och 400-talets skifte". Forskaren fortsätter:
Nyfiket material för diskussionen om det "flavianska vittnesbördet" tillhandahålls av en stor tidig kristen teolog och författare Origenes , som levde åren 185-254, det vill säga före Eusebius och innan insättningen om Jesus ingick i texten till Judarnas antikviteter. Av hans polemiska avhandling "Contra Celsum" (" Mot Celsus ") följer att i kopian av "Judarnas antikviteter" som han hade, berättades det om Johannes Döparen och St. Jakob ; När det gäller Jesus var Origenes uppenbarligen medveten om någon annan text, på grundval av vilken han förebråade Flavius Josephus för att han inte betraktade Jesus som Messias [8] .
Religionsforskaren och historikern I. S. Sventsitskaya noterade i ett efterord till den ryska översättningen av boken av Z. Kosidovsky, tillsammans med dess förtjänster, också att författaren går förbi en betydande upptäckt som gjordes 1971 - publiceringen av en arabisk översättning av Flavius vittnesbörd. Enligt Sventicka kan den arabiska texten vara en översättning av Josefus ursprungliga ord. "Texten av Agapius tvingar oss att ompröva Kosidovskys bedömning av Flavius vittnesbörd som en fullständig falskhet", skriver hon, "... den vittnar ... att Flavius Josephus hörde talas om Jesus och hans messianism" [9] .
Historikern Craig Evans i sin bok Jesus and His World. Nya upptäckter”, skriver: ”Ett antal värdiga forskare drar slutsatsen att detta ställe, minus några explicita infogningar, är autentiskt och visar att Josefus (37 - omkring 100 e.Kr.) mycket väl visste att Jesus grundade den kristna rörelsen att han fördömdes av höga -rankade präster och han korsfästes av den romerske härskaren Pontius Pilatus. För äktheten av Jesuspassagen i Flavius, se John P. Meier, "Jesus in Josephus: A Modest Proposal", CBQ52 (1990), s. 76-103; Steve Mason, Josephus and the New Testament: Second Edition (Peabody, MA: Hendrickson, 2003), s. 225-236. Mason är en enastående specialist i Flavius verk.
En annan författare som nämner Kristus är den störste romerske historikern Cornelius Tacitus . I Annals beskriver han i följande termer Neros agerande omedelbart efter branden i Rom (64 juli) som svar på rykten som envist anklagade honom för mordbrand:
Men Nero , för att övervinna ryktena, fann de skyldiga och förrådde de mest sofistikerade avrättningarna av dem ... som folkmassan kallade kristna. Kristus, från vars namn detta namn kommer, avrättades under Tiberius av prokuratorn Pontius Pilatus ; undertryckt ett tag började denna illvilliga vidskepelse bryta ut igen, och inte bara i Judéen, varifrån denna förstörelse kom, utan också i Rom ... Deras dödande åtföljdes av hån, ty de var klädda i skinn av vilda djur , så att de skulle slitas ihjäl av hundar, korsfästas på kors, eller de som var dömda att dö i elden sattes i brand vid mörkrets inbrott för nattbelysningens skull. För detta spektakel gav Nero sina trädgårdar . [tio]
Detta vittnesbörd skrevs omkring år 115 e.Kr. e.; medan Tacitus själv är en samtida med de händelser han beskriver (man tror att han i det ögonblicket var cirka 10 år gammal).
Life of the Tolv Caesars av SuetoniusEn annan berömd romersk historiker, Gaius Suetonius Tranquillus , skriver om Claudius regeringstid i sin bok Life of the Twelve Caesars :
Judarna, ständigt upprörda av korset, fördrev han från Rom. [elva]
Denna nyhet lämnades några år senare än Tacitus vittnesbörd, omkring 120 , och Suetonius, uppenbarligen efter ediktets författare, använder formen inte Kristus, utan Chrestos ( lat. Chrestus - är en latinsk transkription av ordet Χριστός i klassisk Attic, och inte levande för den eran av uttal). Utvisningen av judarna från Rom av Claudius nämns också i Apostlagärningarna; Den kristna historikern Paul Orosius daterar det till det 9:e året av Claudius regeringstid, det vill säga 49-50g [12] . Moderna forskare jämför med detta budskap reskriptet av Claudius som hittats i Egypten till judarna i Alexandria från 41, och förbjuder dem att bjuda in sina stamfränder från Syrien och Judéen, och sprider "som om någon vanlig sjukdom i hela universum"; dock är sambandet mellan detta senare (till skillnad från handlingen som rapporterats av Suetonius) med kristen agitation inte uppenbar [2] [12] .
Korrespondens mellan Plinius den yngre och kejsar TrajanusKorrespondensen mellan härskaren av Bitynien och Pontus Plinius den yngre med kejsaren Trajanus har nått vår tid . Från Plinius' brev till Trajanus :
Allt gott till dig! Det har redan blivit en vana för mig att ta upp varje fall som jag är osäker eller tveksam till. För vem kan bättre än du hantera mina obeslutsamma bedömningar eller fylla på min inkompetens i kunskap? Innan jag tog över administrationen av denna provins hade jag aldrig förhört kristna. Jag är inkompetent i detta och kan inte avgöra vad som är syftet med den rättsliga utredningen och bestraffningen i det här fallet... Under tiden hanterade jag dem som fördes till mig som kristna på det här sättet: Jag frågade om de verkligen var kristna. Om de envist insisterade på sina egna, då beordrade jag att de skulle förgöras ... Andra förklarade först att de var kristna och avsade sig sedan Honom ... De talade om sin tidigare religion ... och rapporterade följande: de var tvungna att samlas en viss dag före soluppgången och för att tillsammans sjunga lovsånger till Kristus som till Gud, för att avlägga löften inför honom att aldrig göra ondska, inte ägna sig åt stöld, stöld eller otukt, inte bryta det givna ordet, inte hålla löfte som ges dem. Efter detta var det deras sed att delta i en ofarlig måltid, vid vilken de alla handlade utan någon störning av ordningen. Och denna sista sed uppfyller de, trots att jag på ditt befallning utfärdade ett dekret som förbjöd alla samhällen att göra det ... Antalet anklagade är så stort att fallet förtjänar en allvarlig rättegång ... Inte bara städer , men också små byar och halvökenplatser svämmar över av dessa otrogna ...
On the Death of Peregrine av Lucian… korsfästes i Palestina för att ha grundat denna nya kult… Dessutom övertygade deras första lagstiftare dem att de alla var bröder till varandra, efter att de alla hade syndat fullständigt, vägrade de grekiska gudarna, började be till denna korsfäste sofist och levde enligt hans lagar [13] .
Lucian nämner också kristna flera gånger i sin bok Alexander den falske profeten , i kapitel 25 och 29.
Brev från Mara bar SerapionJosh McDowell skrev: [14]
F. F. Bruce noterar att British Museum har "... ett intressant manuskript, som är texten till ett brev skrivet senare än 73 - hur mycket senare är fortfarande oklart. Detta brev skickades av en syrier vid namn Mara bar Serapion till sin son Serapion. Författaren till brevet satt i fängelse vid den tiden, men han skrev till sin son för att uppmuntra honom i hans sökande efter visdom, och påpekade att ödets skam faller på dem som förföljer visa människor. Som ett exempel nämner han Sokrates , Pythagoras och Kristi död: Vad fick atenarna genom att avrätta Sokrates? Svält och pest föll över dem som straff för deras brott. Vad fick invånarna på Samos på att bränna Pythagoras? På ett ögonblick täckte sanden deras land. Och vad tjänade judarna på att avrätta sin vise tsar? Var det inte snart efter detta som deras rike gick under? Gud hämnades med rätta dessa tre vise män: hungersnöd drabbade Aten , havet översvämmade Samos, och judarna, besegrade och fördrivna från sitt land, lever i fullständig förskingring. Men Sokrates gick inte under för alltid - han fortsatte att leva i Platons lära . Pythagoras dog inte för alltid - han fortsatte att leva i statyn av Hera . Den vise kungen gick inte under för alltid: han fortsatte att leva i sin undervisning.
Den polske författaren och essäisten Zenon Kosidovsky , med tanke på frågan om Jesu Kristi historicitet i sin bok "Tales of the Evangelists", påpekar att
… det finns ingen logisk anledning att förneka Jesu historicitet, eftersom den här typen av ambulerande predikanter, profeter och messias var vanliga i Palestina på den tiden. Vid den tid då Jesus levde och handlade, såväl som före hans födelse och efter hans död, har historiker räknat i Palestina minst tolv profeter och messias mer populära än han. [femton]
Också för att bevisa verkligheten av Jesu existens, anser han, efter J. Carmichael , författaren till boken: "The Death of Jesus" (1963), att det är viktigt med korsfästelsen. Han motiverar detta med att korsfästelsen på den tiden inte bara var grym, utan också en skamlig form av avrättning. Därför, om biografin om Jesus var helt fiktiv, är det osannolikt att någon av hans entusiastiska anhängare skulle ha hittat på en berättelse om hans så skamliga död, vilket betyder att det var en grym sanning som försökte slätas över med teologiska och eskatologiska tolkningar. [16]
"Historisk Jesus" är en term som används i västerländsk forskning för att beskriva återuppbyggnaden av Jesus med moderna historiska metoder. Historiker studerar bibliska texter, historiska källor och arkeologiska bevis i ett försök att rekonstruera Jesu liv i dess historiska och kulturella sammanhang [17] . Den "historiske Jesus" är en historisk gestalt som måste förstås i sammanhanget av hennes eget liv i romerska Judéen under det första århundradet, och inte i sammanhanget med den kristna läran under senare århundraden [18] .
Biskop Paul Barnet , en specialist på tidig kristen historia, noterade att modern historia och antik historia är två olika discipliner, med olika metoder för analys och tolkning, och uppmärksammade det faktum att "forskare av antik historia alltid har insett att faktor av "subjektivitet" i källorna till sitt förfogande", men de "har så få källor tillgängliga jämfört med sina moderna motsvarigheter att de lätt kommer att lägga beslag på all information som finns till hands" [19] .
I The Historical Image of Jesus använde teologen och kyrkohistorikern Ed Sanders figuren den store som ett paradigm: de tillgängliga källorna berättar mycket om Alexanders gärningar, men ingenting om hans sätt att tänka. "Källorna om Jesus [verkar] bättre än de som berättar om Alexander", och "fördelen med vittnesmålen om Jesus blir tydlig när vi frågar vad han tyckte" [20] .
I boken "Jesus" hävdade den franske historikern Charles Guignebert ( fr. Charles Guignebert ) att "de slutsatser som stöds av fakta kan sammanfattas på följande sätt: Jesus föddes någonstans i Galileen under kejsar Augustus tid , i en enkel familj, där han förutom honom hade sex eller fler barn" [21] , och tillade: "Det finns ingen anledning att tro att han inte existerade" [22] .
Enligt den amerikanske teologen Graham Stanton hyser de flesta historiker inga tvivel om Jesu existens, men vissa evangelieberättelser kräver en kritisk bedömning: ”Nu erkänner nästan alla historiker, kristna eller inte, att Jesus existerade och att evangelierna innehåller många värdefulla bevis som måste kritiskt vägas och utvärderas” [23] .
Under de senaste tre århundradena har existensen av Jesus Kristus som en historisk figur ifrågasatts av några västerländska historiker och filologer som studerar bibliska texter. Bland de första som uttryckte sådana tvivel var sådana franska och tyska vetenskapsmän från 1700- och 1800-talen som historiker, medlem av franska vetenskapsakademin Constantine Francois Volney [24] , professor i retorik och filosof Charles Francois Dupuy , teolog och historiker Bruno Bauer . Alla trodde att bilden av Jesus är en sammansmältning av gamla mytologier [25] .
Den största representanten för den mytologiska skolan i början av 1900-talet var den tyske filosofen Arthur Drews . Hans böcker: "The Myth of Christ"; Levde Kristus? "Levde aposteln Petrus?"; "Myten om Jungfru Maria"; "Förnekandet av Jesu historicitet i det förflutna och nuet"; "Urkomsten till kristendomen från gnosticismen" spelade en mycket viktig roll för att etablera denna uppfattning [26] [27] .
I Sovjetunionen förnekades Kristi historicitet av sådana forskare som: Abram Ranovich , Robert Vipper , Sergey Kovalev , Yakov Lentsman , Iosif Kryvelev . Längs vägen förnekades också existensen av många andra bibliska karaktärer: Abraham , Moses , Josua , aposteln Petrus , aposteln Paulus , etc. [26] [28]
Åsikterna från forskare som helt förkastade Jesu historicitet analyseras i den amerikanske historikern Will Durants arbete , "Caesar and Christ" [29] , publicerad först 1944. Deras argument mot Jesu historicitet är baserade på den påstådda frånvaron av ögonvittnen till evangeliehändelserna, frånvaron av direkta arkeologiska bevis, frånvaron av gamla texter som nämner Jesus, samt likheten mellan element från tidig kristendom med samtida religion och mytologi [30] .
Under 1900-talet och början av 2000-talet kom sådana amerikanska och brittiska historiker och filologer som George Albert Wells [ 31] , Earl Doherty [ 32 ] , D.M. Murdoch (Acharya S), Timothy Freke ( eng. Timothy Freke ) och Peter Gandy ( eng. Peter Gandy ) [33] , sådana teologer som Robert Price ( eng. Robert M. Price ) [34] [35] och Thomas Thompson ( eng. Thomas L. Thompson ) [36] , matematiker och logiker Bertrand Russell [37] , såväl som författare och vetenskapsmän som representerar New Atheism- rörelsen: biologen Richard Dawkins , fysikern Victor Stenger och andra.
Men de flesta som studerar Nya testamentets texter och tidig kristen historia accepterar fortfarande inte tesen om Jesus som en myt [38] . Enligt den brittiske teologen Herbert George Wood ( Eng. Herbert George Wood ) (1879-1963) har denna teori metodologiska problem:
"... Den dialektiska process genom vilken "Kristus-myten"-teorin misskrediterar sig själv är baserad på det enkla faktum att du inte kan bevisa denna teori utan att missbruka fakta" [39] .Vissa anser att "argument för att Jesus inte existerar är ovärdiga att svara på" [40] , andra - att sådana studier i sig är slöseri med tid: till exempel den brittiske teologen från Westminster Abbey N. T. Wright ( eng. NT Wright ) liknade myteoretikerna vid en professionell astronom som argumenterade om "är månen gjord av ost" [41] , och en annan brittisk teolog, James Dunn , beskrev teorin om den mytiske Kristus som en "helt död tes" [42] .
Enligt en studie utförd av Baylor University (USA) 2005 tror 1 % av de totala och 13,7 % av icke-religiösa amerikaner att Jesus är en fiktiv karaktär [43] . 2008 genomfördes liknande studier i Storbritannien: 13 % av befolkningen i allmänhet och 40 % av ateisterna tror inte att Jesus existerade [44] . Slutligen visade resultaten av en studie från 2009 att 11 % av australierna anser det osannolikt att Jesus var en historisk figur [45] .
I Italien, 2006, stämde Luigi Cascioli ( italienska: Luigi Cascioli ), en ateist och författare till "Fables of Christ", sin tidigare studiekamrat, prästen Enrico Righi ( italienska: Enrico Righi ), för att ha publicerat en artikel i kyrkan tidningen hävdade att Jesus föddes i Betlehem av Maria och Josef och bodde i Nasaret. Sådana uttalanden, enligt Cascioli, bryter mot två italienska lagar - "missbruk av folkets förtroende" ( italienska. Abuso di Credulita Popolare ) och "substitution av personlighet" ( italienska. Sostituzione di Persona ), eftersom, för det första, Jesus Kristus gjorde det . inte existerar, och för det andra, i två tusen år har kyrkan lämnat bort en annan person för honom - Johannes av Gamala, en jude som kämpade mot romarna under det första århundradet e.Kr. e. [46] Casholi erkände:
”Jag är smart nog att förstå att en domstol i ett land där 95 % av befolkningen är katoliker aldrig kommer att erkänna att Jesus inte existerade. Det skulle vara ett mirakel. Men kanske kommer denna dom att få människor att tänka på motsägelserna i vad de tror” [47] .Yrkandet avslogs. Vatikanen har inte kommenterat händelsen. På inrådan av advokater vägrade prästen Enrico Righi också att låta sig intervjuas .
Den logiska aspekten av problemet1952, i sin artikel "Finns det en Gud?" Den brittiske logikern och matematikern Bertrand Russell försökte , med hjälp av ett tankeexperiment känt som " Russells tekanna ", visa den logiska felaktigheten i idén att bördan att bevisa falskheten i religiösa påståenden ligger hos tvivlaren [48] . Liknande argument har framförts av andra forskare, såsom astrofysikern Carl Sagan [49] och etologen Richard Dawkins [50] .
Men det finns också en motsatt synpunkt. Religionsforskaren Nikolai Shaburov , när han tillfrågades om existensen av materiella bevis på Kristi existens, svarade: "Det finns inga sådana bevis, men detta är inte en anledning att tvivla. Den välkände sovjetiske bibelforskaren Ilya Shifman sa en gång att det borde finnas en presumtion om en källas äkthet. Om forskaren ifrågasätter ett visst faktum, låt honom bevisa sin åsikt och inte kräva bevis på sin sanningsenlighet från andra, som denne italienska Casholi gjorde. En seriös vetenskapsman kommer aldrig att gå till domstol med en sådan fråga” [51] .