Medium

Den aktuella versionen av sidan har ännu inte granskats av erfarna bidragsgivare och kan skilja sig väsentligt från versionen som granskades den 12 juli 2021; kontroller kräver 10 redigeringar .

Medium  ( lat.  medium "medium"; här "mellanled") - en känslig fysisk person , som enligt spiritualismens anhängare fungerar som en länk mellan de två världarna: materiell och andlig [1] [2] . Utövandet av mediumskap används också i voodoo , candomble , umbanda och andra esoteriska traditioner.

Enligt James Maxwell är ett medium "en person i vars närvaro psykiska fenomen kan observeras." Gustave Jelly skrev: "Ett medium är en person vars beståndsdelar i hans personlighet - mentala, dynamiska och materiella - är kapabla till omedelbar decentralisering" [3] .

F. W. H. Myers motsatte sig skarpt sådana definitioner : han ansåg att termen "medium" var "barbarisk och tvetydig". Med tanke på att många fenomen förknippade med mediumskap i själva verket är manifestationer av undermedveten aktivitet, föreslog han att sådana individer skulle kallas "automatister" ("automatister"). Professor Pierre Janet använde i sin bok L'Automatisme Psychologique termen "les individus suggestibles" i förhållande till medier, och trodde att de inte är under kontroll av en utomjordisk "ande", utan av en idé eller förslag, antingen av internt ursprung eller tas in utifrån [ 3] .

Lombroso hävdade att det fanns ett direkt samband mellan mediumskap och tillståndet av " hysteri ". Professor Richet höll delvis med honom och sa: "Medium är i en eller annan grad psykopater ... Deras medvetande lider av dissociation , vilket resulterar i en viss mental instabilitet och en minskad känsla av självmedvetenhet i ett transtillstånd " [ 3] .

National Science Foundation (USA) klassificerar tron ​​på möjligheten av mental kommunikation med de dödas andar och kanalisering [4] ( engelsk  kanalisering eller amer. engelsk  kanalisering från kanal ; förmågan hos "andra världsliga krafter" att tillfälligt kontrollera människokroppen ) till en av de vanligaste bland amerikaner pseudovetenskapliga vanföreställningar [5] .

Mediumskapets historia

Mediumskapets historia, enligt spiritualister, går tillbaka till den avlägsna antiken. En av de mest kända berättelserna av detta slag är häxan från Endor , som enligt Bibeln uppmanade profeten Samuels ande att låta kung Saul ifrågasätta sin tidigare mentor om det kommande slaget.

En av de första böckerna om att etablera kontakt mellan levande och döda, Dialogues with the Dead, skrevs av George (First Baron) Littleton och publicerades 1760 [6] . Bland de "andar" som nämns i denna avhandling var Peter den store , Perikles , "North American Savage", William Penn och Christina (Sveriges drottning) .

Mediumskap blev utbrett i USA och Europa efter uppkomsten av spiritualism som en form av religiös rörelse, med början 1848, efter att rapporter dök upp om att Fox -systrarna hade kommit i kontakt med en osynlig varelse i deras hem i Hydesville. I mitten av 1800-talet blev även medierna Leonora Piper , Emma Harding-Britten , Florence Cooke , Elizabeth Hope och Daniel Dunglas Hume vida kända . Allan Kardec skrev mycket om medier och mediumskap , som myntade termen spiritism 1860 .

När seriösa vetenskapsmän började studera fenomenet började rapporter dyka upp om fall av massiva bedrägerier bland medier. Samtidigt hade några av de medier som då och då avslöjades av observatörer (till exempel Eusapius Paladino ) också anhängare bland kända vetenskapsmän ( Oliver Lodge , William Crookes , Charles Richet , etc.)

Studiet av mediumskap

I Storbritannien tog Society for Psychical Research upp studiet av mediumskap, i synnerhet aspekter av det relaterade till telepati och klärvoajans . Publikationer i Journal of the Society for Psychical Research var som regel kritiska, men i vissa fall erkände forskare fakta om äkta mediumskap och verkligheten av de paranormala fenomen som visades vid sessionerna [7] .

Vid University of Arizona organiserade Institutionen för psykologi ett speciellt forskningsprogram VERITAS i Laboratory for the Study of Consciousness and Health (Laboratory for Advances in Consciousness and Health) under ledning av Gary Schwartz. Hennes mål var att testa påståendena om att någon del av den avlidnes medvetande behåller sin individualitet efter döden. VERITAS forskningsprogram har godkänts av universitetets akademiska råd [8] .

Variationer av mediumskap

Det finns två huvudtyper av mediumskap: mental (trance) och fysisk.

Mentalt mediumskap

Mentalt mediumskap innebär möjligheten till kommunikation mellan andar och ett medium genom telepati. Samtidigt "hör", "ser" eller "känner" mediet informationen som överförs till honom av förmedlingsanden och överför den i sin tur till de närvarande (som kallas "sittande" - "sittare") . Bland de förmågor som krävs för att utöva mentalt mediumskap är klärvoajans (som regel antyder närvaron av "inre syn"), "klädhörighet" (klarhörighet) och "klarsyn" (klarsyn). Det sistnämnda är den vanligaste formen av mediumskap: det anses allmänt att utvecklingen av "psykiska" förmågor börjar med det [9] [10] . De vanligaste varianterna av mentalt mediumskap är "direkt röst" (eller "talmediumskap") och automatisk skrift .

Kanalisering

Channeling (från engelska channeling - "lägga en kanal" eller "kanalsändning"; den tidigare termen är "kontakta"), i ett antal moderna esoteriska läror - ett sätt att ansluta till det "universella sinnet", ett enormt förråd av information som har funnits sedan universums födelse. Nuförtiden är bruket av kanalisering vanligt bland anhängare av den panteistiska New Age-rörelsen .

Kanalisering, enligt New Agers, är inte bara kontakt med vilken icke-mänsklig intelligens som helst, det är organisationen av en stabil kommunikationskanal med just de enheter som kanaliserande utövare betraktar mänsklighetens "store bröder". Personer som deltar i kanalisering brukar kallas för "kanaler", och de som överför information till dem i form av olika "meddelanden" kallas för "mentorer". Läran om "mentorer" kombinerar synkret idéer om övernaturliga varelser som funnits i olika religioner vid olika tidpunkter. Mentorer är de dödas själar, gudar, demoner, änglar, bodhisattvor, alver etc. Detta inkluderar även UFO-piloter.

Enligt esoterikers idéer strävar "storebröder" eller "mentorer" efter att lära mänskligheten att använda kanalisering för självförbättring, helande, hjälpa andra och högsta självförverkligande. Huvudmålet för mentorer är att lära mänskligheten att inte blint dyrka någon eller något, utan att fördjupa sig i innebörden och essensen av de budskap (uppenbarelser) som ges till den. Liksom andra mediumistiska och spiritistiska metoder, erkänns inte kanalisering av det vetenskapliga samfundet på grund av bristen på objektiva bevis på dess existens, och fördöms av världsreligionerna.

Man tror att kontaktpersonen tar emot från andra entiteter (de dödas själar, högre jag , änglar, demoner, gudar, utomjordingar) i form av tankar. Oftast använder de automatisk skrivning för detta . Channelers, som det var, skriver ner vad mentorer dikterar till dem i form av tankar , därför kallas de texter som spelas in av dem också diktat . Om diktat innehåller profetior och läror riktade till ett brett spektrum av människor, kallas de också för budskap . Många meddelanden sammanställs i samlingar och publiceras både av bokförlag och webbplatser, vilket ger upphov till en ny undergenre av esoterisk litteratur.

I den nya tiden är essenser uppdelade i ljus, mörk och grå. Alla kan lära sig att kanalisera, men om den kontaktades andliga utveckling är otillräcklig kommer antingen grå eller mörka i kontakt, vilket kan vara farligt för honom. De som vill bemästra kanalisering bör observera tankarnas renhet, akta sig för negativa känslor, lära sig att stoppa den interna dialogen, slappna av och meditera.

I det enklaste fallet slappnar kanalisatorn av för att initiera kontakt, ställer sedan mentalt frågan om den enhet från vilken den vill få ett svar och, försöker att inte tänka på någonting, väntar på ett svar. Om det kommer några tankar skriver han ner dem. Av innehållet i de nedtecknade tankarna och inre förnimmelserna under inspelningen dras slutsatsen om svaret dikterades av ljusa eller mörka varelser, eller om det är ett fantasifoster. Traditionellt indikerar en känsla av harmoni och lycka kontakt med en ljus essens, medan en känsla av ångest, rädsla, skam, stolthet, irritation indikerar kontakt med mörka eller gråa.

Kontaktpersoner beskrev också fall av kanalisering som initierats av enheterna själva, när informationsflödet började flöda spontant, utan preliminära ritualer, avslappningar och meditationer. Man tror att den kanalist som tar emot spontana diktat valdes specifikt av dessa enheter för att leverera meddelanden.

Genom att använda begreppet "kanalisering" förklarar New Agers några av de andliga metoder som fanns under utvecklingen av mänskligheten som helhet. Det, enligt deras övertygelse, praktiserades i hedniska religioner, denna praxis används av shamanism. Shamaner går in i trans och går till andevärlden, kommunicerar med dem och verbaliserar sedan sina budskap och tolkar informationen från andarna till sina stamfränder. Kanalisering finns i de shamanistiska religionerna i Amerika, Afrika och Australien.

New Agers tilldelar också en stor roll till kanalisering i bildandet av världsreligioner, skapandet av vissa verk av litteratur, målning, musik, vetenskap och filosofi. De ger inspiration. Genom kanalisering mottogs påstås sådana heliga böcker som Veda och Koranen , verk av sådana författare som Helena Blavatsky , Helena Roerich , Nika Turbina , Lee Carroll , Sal Rachel , Alice Bailey .

Talmediumskap

Anhängare av spiritualism tror att fenomenet talmediumskap (dess andra namn är "direkt röst") har varit känt sedan antiken. Som bevis på detta citerar de "demonen" som Sokrates kommunicerade med ( F. W. Myers kallade denna entitet "det djupa lagret av visdom själv", som "kommunicerade med sinnets ytlager"), Jeannas "röst " Arc .

Pionjären för modernt talmediumskap anses vara Jonathan Kunz, en bonde i Ohio som påstås ha fått meddelanden i sin stuga från och med 1852 med hjälp av en plåtmegafon från vilken "röster" kom från [11] . Liknande fenomen (i synnerhet enligt professor Mapes) inträffade vid mötena för bröderna Davenport , och biografen för de senare, R. Cooper, hävdade att han ofta hörde "John Kings" röst utanför rummet, i dagtid, när han gick med bröderna nerför gatan. Att John Kings och andra andars röster också lät i närvaro av Mary Marshall (Storbritanniens första offentliga medium) vittnade i synnerhet av Dr W. G. Harrison, redaktör för The Spiritualist. Varje gång misstänkte skeptiker i sådana fall medium för buktalning. För att utesluta sådana misstankar försökte D. D. Hume tala själv när andarna "talade", och hävdade att "det är omöjligt att tala och buktala samtidigt", och gjorde det på ett övertygande sätt [12] .

A. Conan Doyle (som hävdade att han upprepade gånger hörde flera röster vid sessionerna samtidigt), bland de moderna talmedierna i Storbritannien nämnde Roberts Johnson, Blanche Cooper, John C. Sloan, William Phoenix, Mrs. Dunsmore, Ewen Powell [11] .

Fysiskt mediumskap

Fysiskt mediumskap i spiritualism innebär "andens" energikontakt med de levandes värld genom mediet, som ett resultat av vilket det senare visar olika paranormala fenomen: materialisering, fördelningar, psykokinesis , levitation , etc.

Bland de mediumistiska gränsfenomenen, som kombinerar särdragen hos både mental och fysisk mediumism, finns i synnerhet fenomenet "andlig fotografi".

Fotografiskt mediumskap

År 1861 ställde Bostons gravör William G. Mumler ut fotografier som han hävdade innehöll något bortom hans vilja som hade kommit från underjorden. Fenomenet blev snart populärt och blev känt som "andlig fotografering". Mamler hävdade att detta först hände honom ofrivilligt: ​​han hittade helt enkelt i sina register "tvillingar" av levande människor och några mystiska figurer, helt ovilliga att se dem där. Thomas Slater följde i hans fotspår i Storbritannien, och (enligt vissa anhängare av spiritualismen) förutspåddes hans deltagande 1856 vid en seans Slater som hölls i London med Lord Bruham och Robert D. Owen [13] . Ett antal forskare har autentiserat fotografierna: bland dem var naturforskaren Sir Alfred Russel Wallace , som skrev i On Miracles and Modern Spiritualism:

Den första och otvivelaktiga framgången var utseendet på bilden av två huvuden på baksidan av en fotografisk platta med ett porträtt av sin syster. Ett av dessa huvuden tillhörde utan tvivel Lord Brugem; den andra, mindre distinkt, föreställde Robert Owen, som Mr. Slater talade personligen med fram till sin död.A. R. Wallace [14] [15]

Enligt A. Conan Doyle har ett 30-tal etablerade medier för psykisk fotografi dykt upp sedan 1861, inklusive Hope, Hudson, Parkes, Wylie, Buge, Burnel och Duguide. Därefter började det dock dyka upp rapporter om att Mumler ägnade sig åt produktion av förfalskningar, vilket avsevärt skadade hans rykte och till och med någon gång kostade honom hans frihet. Mumler, som dog i total fattigdom 1884, beskrev sin karriär i William G. Mumlers Personal Experiences in Photographing Spirits, varav en kopia finns i British Museum [15] [16] .

Spirit guider

Inom västerländsk spiritualism brukar en "spirit guide" ( engelsk  andeguide eller "spirit-communicator" ( engelsk  spirit communicator ) kallas en kroppslös andlig enhet som etablerar ständig kontakt med ett medium - som regel, styrd av ädla mål (att ge råd, instruktioner etc.) [17] Termen spritoperatör  används i relation till en enhet som använder ett medium som energikälla [18] .

I tidig spiritualism agerade etniska indianer ofta som andeguider [19] . En av de mest populära karaktärerna i 1800-talets seanser i USA var någon som kallade sig "White Hawk" (det är märkligt att i negersamhällena av samma slag, i synnerhet de som grundades av Mother Leafy Anderson, " Black Hawk" var aktiv). Bland "mentorerna" fanns också de gamla kineserna och egyptierna. Denna term används också ibland i förhållande till "änglar" och "naturandar"; i vissa fall (oftast inom shamanism) - även till djurens andar [20] [21] .

Mediet Alice Bailey beskrev också en upplevelse med en "ande" som hon kallade "tibetan" [22] .

Skillnader mellan anhängare av spiritualism och teosofi

Allvarliga meningsskiljaktigheter i tolkningen av mediumskap existerar mellan spiritualismens och teosofins anhängare . Manly Hall i sin bok The Occult Anatomy of Man, som definierar skillnaden mellan klärvoajans och mediumskap, kritiserar det senare:

En klärvoajant är en som har lyft ryggradsormen in i hjärnan och genom sin tillväxt har förtjänat rätten att se de osynliga världarna med hjälp av det tredje ögat eller tallkottkörteln. Clairvoyanter föds inte: de skapas. Medier blir inte: de föds. En klärvoajant kan bli en efter många år, ibland livstid, av den strängaste självdisciplin; å andra sidan kan ett medium, sittande i ett mörkt rum eller med hjälp av liknande metoder, komma till resultat på några dagar ... Mediumskap är onormalt för en person, medan klärvoajans är ett naturligt resultat och utveckling av dess andliga natur [23] .

Enligt H. P. Blavatskys Theosophical Dictionary :

... Tron på de levandes ständiga kommunikation med de döda, antingen genom sina egna mediumistiska förmågor, eller genom det så kallade mediet, är inget annat än andans materialisering och förnedring av mänskliga och gudomliga själar. De som tror på sådant samlag vanära helt enkelt de döda och hädar hela tiden. I forna tider kallades detta med rätta "Necromancy" [24] .

Helena Roerich kritiserade också mediumskap i sina brev :

...Låt ingen <...> betrakta mediumskap som en gåva. Tvärtom är det den största faran och stötestenen för andens tillväxt. Mediet är ett värdshus, det finns en besatthet. Sannerligen, ett medium har inte öppna centra, och hög psykisk energi saknas i det... <...> Låt oss komma ihåg en regel - man kan inte ta emot några läror genom medier. H. P. Blavatsky kämpade hela sitt liv mot den okunniga inställningen till medier. Det finns många av hennes artiklar som specifikt ägnas åt beskrivningen av de faror som människor som går på seanser utan tillräcklig kunskap och stark vilja utsätts för [25] .

Farorna med mediumskap

Parapsykologi rekommenderar att man experimenterar med mediumskap med extrem försiktighet, och tror att eftersom dessa situationer involverar de djupa lagren av mediets undermedvetna, kan varje överraskning under sessionen orsaka en oförutsägbar reaktion och de mest oväntade konsekvenserna. I synnerhet: trots att vissa "materialiseringar" uppträder under sessionerna ibland trotsigt lekfullt, är fysisk kontakt med dem potentiellt farlig.

Fallet med Maria Zilbert

Edalbert Avian, författaren till biografin om mediet Maria Zilbert, beskriver den senares beteende efter att han inte kunde motstå under sessionen och (genom eget erkännande) "smekte" den "ande" flickan som hade tagit form från hennes ektoplasma : ”Dörren öppnades av sig själv. På tröskeln stod Maria Zilbert, eller, närmare bestämt, hennes spöklika likhet. Hon tittade på mig med gröna ögon. Under dessa få minuter växte Maria märkbart: nu var hon ett huvud längre än mig. Hennes drag frös och förvandlades till en livlös grå hotfull mask. Då och då avgav hennes kropp elektriska urladdningar som gnistrade som en blixt . Avian drog sig tillbaka till vardagsrummet. Mediet, som rörde sig som en robot, följde honom. Han flydde till ett av rummen och låste dörren bakom sig, men några minuter senare, för första gången i sitt liv, "... såg processen av interpenetration av materia", som han kallade ett "hemskt" skådespel, "motsäger alla naturlagar":

Jag stod och tittade på ytterdörren, tillräckligt ljus i färgen. Plötsligt verkade det för mig att det i mitten blev genomskinligt. I det ögonblicket började svaga ljusglimtar tränga igenom den. Jag hoppade ytterligare ett par steg upp, närmare översta våningen i lägenheten och satte mig på golvet. Den genomskinliga delen av dörren var nu något mörkare än resten av ytan, och en kvinnas siluett kikade igenom den. Sedan, på cirka två meters höjd från golvet, dök ett halvformat huvud upp. Blixtarna blev ljusare och mer distinkta. Dörren – mitt enda försvar – blev helt klart mer och mer genomsläpplig för dem. Sedan stannade urladdningarna, följt av en kraftig blixt, och mediet dök upp i dörren, men inte i sin vanliga form, utan som om det var hoptryckt till ett plan, reducerat med en dimension. Hennes kropp verkade vara i naturlig storlek projicerad på dörrytan. Jag tittade på förbluffad, utan att veta om jag skulle springa till översta våningen eller stanna längre. Ytterligare ett utbrott följde. Maria Zilbert klev ut ur dörrplanet och gick mot mig. Tunga steg dånade nerför trappan. Hennes ansikte, förvrängt i en ännu vildare grimas än tidigare, kastades upp igen. Jag tappade helt min självkontroll och hoppade över fyra steg och sprang till andra våningen.E. Avian om mediumskap M. Zilbert [26]

Nandor Fodor noterar att E. Avians berättelse fungerar som en slags "omvänd version" av krönikan om fenomenet som kallas "plat materialisering". Så vid de sessioner som baron Albert von Schrenk-Notzing genomförde med mediet Mademoiselle Bisson, materialiserade den senare, enligt de närvarande, tvådimensionella figurer som upprepade gånger spelades in av kameran. Fotografierna av dessa rumsliga bilder liknade tidningsurklipp i sådan utsträckning att skeptiker upprepade gånger har försökt hitta de publikationer som de tagits tillbaka från. Därefter, inom parapsykologin, uppstod ett antagande att sådana rumsliga "tecknade serier" inte är annat än mentala bilder som övernaturligt bärs av sinnet ut i rymden. Å andra sidan (noterar N. Fodor), ser antagandet att inte en "ande", utan ett medium kan "krympa" in i ett plan för att övervinna ett materiellt hinder (som Maria Zilbert påstås ha gjort), otroligt [26] .

Mediumskap idag

På 30-talet av XX-talet följde en serie exponeringar av kända medier av cirkusmagiker, som hittade trick som användes på cirkusen i sina arsenaler. Sedan den tiden började populariteten för spiritualistiskt mediumskap blekna, - det ersattes gradvis med tekniken för kanalisering , nu ofta förknippad med traditionerna i New Age- rörelsen [4] . Traditionellt mediumskap praktiseras fortfarande inom gemenskapen av spiritistiska kyrkor och sekter, i synnerhet inom British National Spiritualist Association of Churches (NSAC).

Spiritualistiska kyrkor

I moderna spiritistiska kyrkor är gemenskap med de döda en del av den dagliga religiösa praktiken. Termen "session" används sällan här: här talar man ofta om att "ta emot meddelanden". I regel äger sådana möten inte rum i mörka rum, utan i starkt upplysta kyrksalar eller utomhus i spiritistiska läger (som Lily Dale i delstaten New York eller Camp Cassadaga i Florida ). Som regel är "meddelandetjänst" eller "demonstrationer av livets evighet" (i ministrarnas terminologi) öppna för alla. I vissa kyrkor föregås gudstjänsten av helande sessioner [27] .

Förutom de "andar" som är relaterade till en av gästerna eller direkt till mediet, kallas ibland enheter, på ett eller annat sätt kopplade till historien om denna spiritistiska kyrka. Ett exempel på det senare är Blackhawk, en rödhyad rävindian som levde på 1800-talet och var andeguiden för mediet Leafy Anderson . I den latinamerikanska religionen Espiritismo , som i många avseenden är relaterad till spiritualism, kallas seanser för "massor" (misas). De "andar" som här åberopas representeras vanligtvis som katolska helgon.

Kritik

Inte bara Spiritualismens anhängare, utan även vissa vetenskapsmän, inklusive de som arbetade inom Society for Psychical Research (SPR) , hävdade att åtminstone ett fåtal medier var kända för att demonstrera genuina fenomen. En skeptisk inställning till mediumskap råder dock i samhället och vetenskapen. Tro på möjligheten att kommunicera med andar och andra världsliga krafter anses vara en av de vanligaste pseudovetenskapliga missuppfattningarna [5] . Man tror att medier använder de välkända metoderna för " köldläsning " i modern psykologi för att samla in information om de närvarande vid sessionen och sedan rapportera rimlig information om dem [29] . En nyckelroll i denna typ av mediumskap spelas av den "subjektiva bekräftelseeffekten" (se Barnum-effekten ) - människor är benägna att tro att information är tillförlitlig, vilket, även om det är en slumpmässig slump eller gissning, förefaller dem vara personligt viktig. och betydande och motsvarar deras personliga övertygelse [30] .

Ett inlägg om fenomenet i Encyclopedia Britannica betonar att "det ena efter det andra visade sig 'spiritualistiska' medier fuska, ibland med hjälp av trick lånade från scen-'magiker'-illusionister, för att övertyga de närvarande om att de hade paranormala förmågor. " Artikeln noterar också att "... upptäckten av en storskalig bluff som ägde rum på seanser orsakade allvarlig skada på Spiritualism-rörelsens rykte och drev den till den offentliga periferin i USA" [31] .

Bland dem som förnekar mediumskap finns både ateister och teister , som antingen inte tror på existensen av "de dödas andar" eller förnekar möjligheten till livstidskontakt med dem genom medier. De argument som framförts av kritiker av mediumskap nämner "självbedrägeri", "intervention av det undermedvetna", användningen av illusionistiska knep, magi och förfalskning.

Ur individuella representanter för kristendomens synvinkel manifesterar mediumskap sig hos människor som är besatta av demoner.

Debunkers av falskt mediumskap

Bland de mest kända debunkers av falskt mediumskap var forskarna Frank Podmore (Society for Psychical Research), Harry Price (National Laboratory for Psychical Research), samt professionella scenmagiker John N. Maskelyne (som avslöjade Davenport-brödernas tricks) och Harry Houdini . Den sistnämnde förklarade att han inte hade något emot spiritualism som en form av religion, han var bara uppmanad att avslöja charlataner som lurar människor i denna religions namn.

Se även

Anteckningar

  1. Mediumship (nedlänk) . www.spiritlincs.com. Hämtad 1 augusti 2010. Arkiverad från originalet 5 mars 2015. 
  2. Spiritualism . Encyclopaedia Britannica. Hämtad 1 augusti 2010. Arkiverad från originalet 18 februari 2012.
  3. 1 2 3 Nandor Fodor. Occultism & Parapsychology Encyclopedia: Medium . Thomson Gale; 5 Underutgåva (2000). Hämtad 24 september 2009. Arkiverad från originalet 18 februari 2012.
  4. 1 2 Channeling översatt från engelska. (kanalisering) betyder "att lägga en kanal" eller "kanalisera". Detta innebär mottagande av information från det högre sinnet, genom den fysiska personen.
  5. 12 National Science Board . Kapitel 7: Vetenskap och teknik: allmänhetens attityder och förståelse . Science and Engineering Indicators 2006 . National Science Foundation (2006). Hämtad 3 september 2010. Arkiverad från originalet 22 augusti 2011.

    "...[A]omkring tre fjärdedelar av amerikanerna har minst en pseudovetenskaplig tro; dvs de trodde på minst 1 av de 10 undersökningsobjekten... [29] »

    « [29] Dessa 10 föremål var extrasensorisk perception (ESP), att hus kan vara hemsökta, spöken/att döda människors andar kan komma tillbaka på vissa platser/situationer, telepati/kommunikation mellan sinnen utan att använda traditionella sinnen, klärvoajans/kraften av sinnet att känna till det förflutna och förutsäga framtiden, astrologi/att stjärnornas och planeternas position kan påverka människors liv, att människor kan kommunicera mentalt med någon som har dött, häxor, reinkarnation/själens återfödelse i en ny kropp efter döden, och kanalisera/tillåta ett "ande-väsen" att tillfälligt ta kontroll över en kropp."
  6. Lyttleton, George (förste baron) och Montegue, Mrs. Eizabeth, Dialogues with the Dead, W. Sandby, London, 1760
  7. Society for Psychical Research. Kort historia . anomalyinfo.com. Hämtad 1 augusti 2010. Arkiverad från originalet 23 april 2002.
  8. Hemsida (nedlänk) . veritas.arizona.edu. Hämtad 1 augusti 2010. Arkiverad från originalet 18 februari 2012. 
  9. Mediumskap (otillgänglig länkhistorik ) . pathwaystospirit.com. Hämtad: 1 augusti 2010.   (otillgänglig länk)
  10. Mediumship (nedlänk) . www.spiritlincs.com. Hämtad 1 augusti 2010. Arkiverad från originalet 12 juli 2001. 
  11. 1 2 A. Conan Doyle. Spiritualismens historia. Kapitel 20 rassvet2000.narod.ru. Hämtad 1 augusti 2010. Arkiverad från originalet 4 mars 2016.
  12. Journal of SPR, Vol. IV, s. 127.
  13. The Spiritualist, 1 november 1873
  14. A.R. Wallace . - On Miracles and Modern Spiritualism, 1901, s.198
  15. 1 2 A. Conan Doyle. Spiritualismens historia. Kapitel 19 rassvet2000.narod.ru. Hämtad 1 augusti 2010. Arkiverad från originalet 6 februari 2012.
  16. W.H. Mumler. — William H. Mumlers personliga upplevelser i Spirit Photography, Boston, 1875.
  17. www.crystalinks.com Spirit Guides . Tillträdesdatum: 17 december 2008. Arkiverad från originalet 27 februari 2009.
  18. Medelstort skepp . Första andliga templet. Hämtad 1 augusti 2010. Arkiverad från originalet 18 februari 2012.
  19. freespace.virgin.net Spirit Guides (länk ej tillgänglig) . Hämtad 17 december 2008. Arkiverad från originalet 18 april 2016. 
  20. Wigington P. Vad är en Spirit Guide? . paganwican.about.com. Hämtad 1 augusti 2010. Arkiverad från originalet 18 februari 2012.
  21. Spirit Guides (inte tillgänglig länk) . www.animalspirits.com. Hämtad 1 augusti 2010. Arkiverad från originalet 18 februari 2012. 
  22. Bailey A. Oavslutad biografi Arkiverad 6 september 2010 på Wayback Machine
  23. Manly Hall. Människans ockulta anatomi
  24. H. P. Blavatsky. Teosofisk ordbok . Hämtad 24 november 2008. Arkiverad från originalet 19 september 2016.
  25. www.found-helenaroerich.ru . Webbplats för Helena Roerich Charitable Foundation. Hämtad 1 augusti 2010. Arkiverad från originalet 23 februari 2012.
  26. 1 2 3 N. Fodor. Sex från himlen . www.abc-people.com. Hämtad 1 augusti 2010. Arkiverad från originalet 23 april 2012.
  27. Lily Dale: Den sanna historien om staden som talar med de döda , Christine Wicker. Harper Collins. 2004. ISBN 0-06-008667-X
  28. Barry J. The Spirit of Black Hawk: A Mystery of Africans and Indians. University Press of Mississippi, 1995. ISBN 0-87805-806-0
  29. Robert T. Carroll . Medium . // Skeptikerns ordbok. Datum för åtkomst: 28 september 2011. Arkiverad från originalet den 18 februari 2012.
  30. Robert T. Carroll . subjektiv validering . // Skeptikerns ordbok. Datum för åtkomst: 28 september 2011. Arkiverad från originalet den 18 februari 2012.
  31. Spiritualism (religion) . www.britannica.com. Hämtad 1 augusti 2010. Arkiverad från originalet 18 februari 2012.

Litteratur

Vetenskaplig Parapsykologisk
  • Dubrov A.P. , Pushkin V.N. Parapsykologi och modern vetenskap. - M. , 1990. - 200 000 exemplar.  — ISBN 5-85300-001-2 .
  • "Parapsykologi" (fakta och åsikter), M. Ritzl (översatt från tyska) Lvov-Kiev-Moskva, 1999.