Endors trollkarl

Aerundorsk trollkarl ( Heb. אֵשֶׁת  בַּעֲלַת אוֹב בְּ phֵין ️ iod. - grekiska αενδωρ ἐγγαστρίμαθος , lat . Endor pythonem , namn  i Gamla stan i Gamla testamentet ]- [a, i Midrash -konungens] testamente - (E, Gamla testamentet ) , på tröskeln till den avgörande striden, kallade den framlidne profeten Samuels ande att förutsäga ödet.

Berättelsen om häxan av Endor i judisk och kristen teologi har fått många tolkningar i samband med frågan om själars existens efter döden och tvisten om vem som faktiskt dök upp vid kallelsen från trollkvinnan - profetens verkliga ande, en demon , eller var det charlatanism . Den korta bibliska redogörelsen för trollkarlen från Endor kompletteras med midrashim , som ger ytterligare detaljer om kung Sauls besök hos henne. För dem som tror på häxkonstens verklighet var hennes berättelse det bibliska beviset på deras åsikt.

Bibelns berättelse

Berättelsen om trollkarlen från Endor finns i Första kungaboken ( kapitel 28 ). Den berättar hur, efter profeten Samuels död, filistéernas trupper samlades för att slåss med Israel " och slog läger i Sonam ." Kung Saul av Israel samlade " hela Israels folk " och slog läger vid Gilboa (Gilboa). Skrämd av den filisteiska armén försökte han fråga Gud om utgången av striden, "men Herren svarade honom varken i en dröm eller genom Urim eller genom profeterna " ( 1 Sam.  28:6 ). Sedan befallde han tjänarna: " Sök upp en trollkvinna till mig, så ska jag gå till henne och fråga henne ." Den uppgift som kungen satte var mycket svår, eftersom Bibeln rapporterar att Saul, efter Samuels död, drev ut alla magiker och spåmän från landet ( 1 Samuelsboken  28:3 ). Men tjänarna hittade en trollkvinna i byn Endor, nära lägret, och Saul, som bytte kungliga kläder till enkla, tog två personer med sig och gick till henne på natten.

Och [Saul] sade till henne: Jag ber dig, vänd mig om och visa mig vem jag ska tala om för dig. Men kvinnan svarade honom: du vet vad Saul gjorde, hur han drev trollkarlar och spåmän ut ur landet; Varför lägger du ett nät åt min själ för att förgöra mig? Och Saul svor henne vid Herren och sade: Så sant Herren lever! du kommer inte att ha problem för den här saken. Då frågade kvinnan: vem vill du ta ut? Och han svarade: "Ta med mig Samuel." Och kvinnan såg Samuel och ropade högt; Och kvinnan vände sig till Saul och sade: "Varför bedrog du mig?" du är Saul. Och kungen sade till henne: Var inte rädd; vad ser du? Och kvinnan svarade: Jag ser liksom en gud komma ut ur jorden. Vad är han för sort? frågade [Saul] henne. Hon sa: en äldre man kommer upp ur jorden, klädd i långa kläder. Då visste Saul att det var Samuel, och han föll på sitt ansikte till marken och bugade sig.

Saul frågade Samuel om vad han skulle göra i kriget med filistéerna, och han fick svaret: "Varför frågar du mig när Herren har gått ifrån dig och blivit din fiende? Herren kommer att göra vad han talade genom mig; Herren ska ta riket ur dina händer och ge det till din nästa, David .” ( 1 Samuelsboken  28:16-17 ). Vidare förutspådde Samuel att "i morgon kommer du och dina söner att vara med mig ". Saul blev rädd och föll till marken. Trollkvinnan gick fram till honom, erbjöd honom bröd, efter övertalning gick kungen med på att äta, och kvinnan högg honom en kalv och bakade osyrat bröd . Efter att ha ätit gick Saul.

Nästa dag, i striden, dödades Sauls söner - Jonathan , Aminadab och Malchisua, och kungen själv begick självmord ( 1 Sam  31:15 ). Den första Krönikeboken rapporterar att "Saul dog för sin missgärning, vilket han gjorde inför Herren, eftersom han inte höll Herrens ord och vände sig till trollkvinnan med en fråga" ( 1 Krönikeboken  10:13 ).

Senare legender

Forntida och medeltida källor lägger till ytterligare detaljer till berättelsen om Saul och trollkarlen. Således hade Saul två befälhavare - Abner och Amasai [2] . Den bibliska texten kallar Abner för Nirs son, Sauls farbror på faderns sida ( 1 Sam.  14:50 ), och enligt en av legenderna Abners mor ( Midrash Pirkei de-Rabbi Eli'ezer kallar henne Zefaniah [3] ) var just den trollkarlen, till vilken han förde sin kung [4] . Sålunda tillskriver legenderna Saul och trollkarlen från Endor ett släktskapsförhållande . Denna koppling, och därför kvinnans ädla ursprung, förklarar skälen till att hon stannade kvar i landet efter att Saul fördrivit alla magiker:

Shaul utrotade alla trollkarlar, spåmän och andra, och denna kvinna var stor och klok, och hon studerade denna konst bara för att veta vilka metoder alla dessa trollkarlar arbetar, men inte för att öva. Shaul fann i ett svårt ögonblick en ganska hal väg, att, säger de, som kung, jag vet hur jag ska driva detta förbud en liten bit, för en kort stund [5] .

Pseudo-Philo kallar trollkarlen av Endor för namnet Sedecla och rapporterar att hon med sin magi vilseledde israeliterna i 40 år [3] .

Den gamla började charma ...
Men plötsligt saktade hon ner, Hon

tystnade, hon darrade överallt ...
”Du är Saul själv! - hon sa: -
Varför bedrog du mig? .. "
Och Saul svarade henne:
"Säg mig först, profetessan,

vad ser du? - "Jag ser på avstånd
gudarna som kom ut ur jorden"

När trollkvinnan inte kände igen kungen i Saul, sa han ångerfullt till henne: "Nu vet jag med säkerhet att min skönhet har bleknat, och ingen minns herraväldets härlighet ." Midrashim rapporterar att trollkvinnan utförde sin vanliga ritual - hon brände rökelse och förtrollade , varefter Samuels ande dök upp.

Vanligtvis framträdde anden, kallad av trollkvinnan med hjälp av tum (orenhetskrafter), upp och ner, ty den kom till världen på ett sätt som stred mot den heliga gudomliga skapelsen. Fantomen dök dock upp inför kungen i normal position [2] .

Ett sådant ovanligt utseende av ett spöke hjälpte trollkarlen att förstå att Guds smorde själv vände sig till henne för att få hjälp. I Midrash drar Vayikra Rabbah slutsatsen från den bibliska texten att " alla andar, med undantag av de som kallas på kungens order, uppträder upp och ner " och på denna grund fastställde trollkvinnan entydigt att kung Saul hade kommit till henne [3] .

Påstås, som i andra fall av kommunikation med andar, trollkvinnan kunde se Samuels ande, men hörde honom inte, och Saul hörde men såg inte. Övriga närvarande såg eller hörde ingenting. De tillägger också att trollkvinnan blev mycket rädd när hon såg att Samuel dök upp med en mängd andra andar, men det visade sig att Samuel inte kom ensam, eftersom han bestämde att den sista domens dag hade kommit . Därför bad han Mose ande att resa sig med honom och bekräfta att Samuel strikt följde alla instruktionerna i den mosaiska lagen ( Toran ) [2] . Efter Moses följde andra fromma människor, som utgjorde skaran av spöken som förekommer i legenden.

Talmud indikerar att endast en liten del av samtalet mellan spöket och kungen har kommit in i Bibeln . Samuel påstås ha börjat skälla ut Saul för att ha stört den avlidnes frid: " Du orsakade Guds vrede inte bara för att du vände dig till andarna för att få råd - du gjorde en avgud av mig ." Saul frågade då: ” Kommer jag att bli frälst om jag flyger? ". Samuel svarade: " Ja, om du flyr från slagfältet kommer du att vara säker. Men om du håller med Herrens dom, så kommer du i morgon att befinna dig i paradiset bredvid mig .

Andra kommentarer tyder på att Saul frågade trollkvinnan hur anden (som han bara kunde höra) såg ut. Hon svarade: " Visionen har ingen mänsklig form. Den är insvept i vita dräkter och leds av två änglar .” Traditionen tillägger att hon kunde tillkalla Samuels spöke bara för att han dog för bara några månader sedan - under det första året efter döden ligger den fromme avlidnes kropp i graven utan att sönderfalla, och därför kan hans själ detta år gå ner till jorden och återuppstå till himlen. Först när kroppen har förfallit skiljs själen slutligen med den och flyger iväg till himlen [4] .

Flavius ​​​​Josephus , som uppehåller sig vid denna berättelse, kallar trollkarlen " spåare och kallare av de avlidnas själar " [6] . Han skriver att Samuel förutspådde för Saul: " David kommer att behöva regera, som är avsedd att framgångsrikt avsluta detta krig. Du kommer att förlora kraft och liv... ” [6] . Efter det föll Saul och förlorade medvetandet  - antingen av smärta eller av utmattning. Flavius ​​​​Josephus berömmer trollkvinnan för att hon inte förebrått kungen för att ha förbjudit henne att utöva sitt yrke. Skribenten betonar trollkvinnans goda natur - hon delade med kungens förkrossade förutsägelse den lilla mat som hon hade kvar och förde honom till sans, även om hon visste att tacksamhet inte skulle vänta, för i morgon var han bestämt att dö .

Yrke

Namnet på trollkvinnan nämns inte i den bibliska berättelsen, och enligt typen av verksamhet i texten kallas hon för hebreiska. אֵשֶׁת בַּעֲלַת אוֹב ‏‎ ("en kvinna som kallar de döda"). I olika översättningar av Kungaboken återges detta uttryck på olika sätt:

• Septuaginta  - grekiska ἐγγαστρίμαθος  - "buktalare";
• Vulgata  - lat.  pythonem  - " Pythia ", det vill säga en spåkvinna inspirerad av Pythons anda [7] ;
• King James Bible  - engelska.  kvinna som har en bekant ande  - "en kvinna som äger en skyddsande." I detta avseende diskuterade författaren Conan Doyle , som blev en aktiv predikant av spiritualism under de sista åren av sitt liv , med biskop Barnes av Birmingham, som kallade denna kvinna för häxan från Endor. Conan Doyle skrev i Morning Post 1929 : " Det finns ingen sådan person i Bibeln. Hon var alltid Endors "kvinna"... Hon var alltså medlet för att ta emot ett direkt budskap från Gud, tillsammans med en profetia som helt förverkligades. Vad kan vara förkastligt vid sådan medling? » [8] ;
• Elizabethansk Bibel  - kyrka-härlighet. , och på kung Sauls begäran till henne sägs det: " Trolla mig med magmagi ";
• Synodalöversättningen  är "trollkvinna".

Det följer av berättelsen att trollkvinnan tillkallade den avlidnes ande, det vill säga hon var en necromancer . Denna ande var dock synlig endast för trollkvinnan själv, som beskrev hans utseende för Saul, och från denna beskrivning kände kungen igen profeten Samuel i honom. Själva dialogen ägde troligen rum i form av buktal , det vill säga svaret på Sauls fråga gavs av trollkvinnans röst [9] (se avsnittet Judiska teologer för en annan syn på denna fråga).

Bibeln säger ingenting om de handlingar som trollkvinnan utförde och åkallade Samuels ande. Användningen i det forntida Israel av ett djurben som kallas " Shoel idoni " av spåmän är känd. Hon lades i spåmannens mun och tvingades "tala" (det vill säga de gjorde ljud med hennes hjälp) [2] . Rambam skriver att de som ringde till de döda använde en myrtenstav , brände rökelse , yttrade besvärjelser , och sedan tycktes frågeställaren höra svar på sina frågor, uttalade med låg röst under marken, som " uppfattas snarare av sinnet än genom att höra " [10] . Samtidigt rapporterar de om den vanliga praxisen att använda en assistent av sådana buktalare, som från ett hemligt ställe svarar på besökarens frågor med döv röst och simulerar kommunikation med anden [9] [10] . För större effekt användes en skalle gjord av onyx eller glas vid spiritistiska sessioner, och själva sessionen hölls över en gravsten.

Den bibliska texten säger inte var Saul kom till trollkarlen – till huset eller någon slags helgedom. Robert Graves noterar att den grekiska underjordiska tholoi , som användes för att kommunicera med andar, fördes från Palestina , och trollkarlen från Endor befallde just en sådan fristad [11] . I närheten av Ein Dor finns en stenig grotta, som anses vara den plats där Samuels ande, vid kallelse från trollkvinnan Sauls, uppenbarade sig [12] .

Judisk lag

Att söka råd från andarna är en gammal religiös sed, som vanligtvis var kvinnor med låg social status som ansvar [4] . Israels religion på profeternas tid förbjöd starkt denna sed, och det gjorde också lagstiftningen, som byggde på tolkningen av buden:

• ”Du ska inte ha en spåman, en spåman, en trollkarl, en charmör, kalla andar, en magiker och förhöra de döda; Ty var och en som gör detta är avskyvärd inför Herren, och på grund av dessa styggelser driver Herren, din Gud, dem bort från dig” ( 5 Mos.  18:10-12 );
• "vänd dig inte till dem som kallar de döda, och gå inte till trollkarlar, och föroren dig inte från dem" ( 3 Mos 19:31 )  .

För brott mot dessa förbud föreskrev judisk lag dödsstraff genom stening : "Oavsett om en man eller en kvinna, om de kallar de döda eller magi, låt dem dödas: de måste stenas med stenar, deras blod är på dem” ( 3Mo  20:27 ). Saul själv, efter Samuels död, drev ut alla trollkarlar och spåmän från landet ( 1 Sam.  28:3 ), men som nämnts drev han magi " inte med full övertygelse om dess fåfänga; och kanske inte så mycket av religiösa motiv, utan från rädslan för hans charm mot sig själv " [13] .

Den bibliska berättelsen om trollkvinnan i Endor visar dock att nekromanti (kommunikation med de döda och att vända sig till dem för råd) praktiserades i det forntida Israel trots alla dessa förbud. Hon var också känd för andra semitiska kulturer (till exempel, Gilgamesh -eposen berättar om Gilgamesh som kallar sin döda vän Enkidus ande ). Den engelske kulturologen och religionshistorikern James Fraser skriver i sitt verk "Folklore in the Old Testament":

Hur djupt det är förankrat i folkets seder och religion framgår av Sauls agerande, i hans stora sorgs stund, som utan att tveka tillgripit hjälp av samma necromancer, som han tidigare hade i sin lyckliga dagar, dömda till exil. Hans exempel är typiskt, eftersom han avslöjar folkets tendens att återvända till hedendomen [9] .

Teologiska tolkningar

Judiska teologer

David Kimhi (RaDaK) skriver [14] att om Samuel hade varit vid liv, så skulle Saul inte ha vänt sig till kvinnan som kallar de döda och skulle inte ha begått gärningen, som sedan ställdes till honom i stor skuld ( 1 Kr.  10:13 ). Det noteras att Saul beordrade att hitta honom en kvinna som kallar de döda, och inte en man, på grund av det faktum att kvinnor oftast är inblandade i sådana frågor (vilket kommentatorer associerar med deras lättsinne). Även om den bibliska texten rapporterar att Sauls besök hos trollkvinnan ägde rum på natten, men ändå hävdar att det är oanständigt för en kung och hans medarbetare att komma till en kvinna på natten, skriver tolkarna " det var fortfarande dag för denna kvinna, det var bara mörk i deras ögon " [5] .

Ordet "kesem" (häxkonst) som används i bibeltexten förstås som ett allmänt namn för ett brett spektrum av magiska handlingar , därför noterar kommentatorer att kungen specifikt senare klargjorde att det var nödvändigt att trolla, nämligen att kalla död [14] . Själva kungens ankomst till häxan har olika uppskattningar:

• Saul, som i Herrens namn svär vid en häxa, är som en kvinna som, som är hos sin älskade, svär honom vid sin mans liv [15] ;
• Saul var en rättfärdig man , eftersom han svor bara i Guds namn, och han syndade, efter att ha kommit till trollkarlen, endast av fruktan för överhängande fara [2] .

Det noteras att jämförelsen av kungens beteende med en kvinna som bryter mot äktenskaplig trohet ganska exakt förmedlar hans sinnestillstånd i det ögonblicket:

Han går inte bara för att fråga "olika instanser", han är faktiskt i fruktansvärd förvirring. Sedan han inte fått svar från den Allsmäktige och han gick för att fråga andekallaren, nu gör han det inte alls med avsky, men han faller redan som den kvinnan i sin älskares famn i denna makt. och dras till detta. Detta är inte bara ett brott med kallt huvud från det faktum att det inte finns någon annan utväg. Han är mycket rädd för den stundande dystra osäkerheten. Han vet ingenting om framtiden. Detta är ovanligt för honom, eftersom vi vet att även om åsnor går han för att fråga generationens första profet [5] .

Trollkvinnan kände igen Israels kung i mannen som kom till henne , eftersom anden dök upp vid hennes kall med fötterna mot jorden (det vill säga steg upp från jorden), vilket hon förstod som ett tecken på respekt för besökaren. Andens ord om att kungen "störde mig" tolkas som en indikation på att han tvingade Samuel att komma till kallelsen. Samtidigt ges ett fragment av Midrash, där dessa ord förstås som profetens rädsla och bävan - " Jag upplevde rädsla och bestämde mig för att Domedagen hade kommit och jag kallades till domen " [14 ] . Det är särskilt noterat att Saul inte berättade för Samuel att han frågade Gud genom Urim och inte fick något svar, eftersom han skämdes över förstörelsen av Nomb, profeternas och prästernas stad. En av midrashimerna rapporterar att på grund av skam förlåtits förstörelsen av staden och mordet på prästerna Saul [14] .

Ett antal uttolkare tvivlar inte på sanningen i andans framträdande och dess profetior: “ Hans profetia var det sanna budskapet om Hashem , och inte resultatet av magi. Shmuel överträffar alla andra profeter genom att han ensam tog emot profetian efter sin död .” [2] Angående profetian som Samuels ande gav Saul, påpekar Targum Jonathan att den betydde att " Herrens ord vek från dig och blev en hjälp för honom som du är i fiendskap med ." Rashi tolkar detta mer kategoriskt, att Gud hatar Saul. [5] Samuels profetia att Saul och hans söner kommer att vara med honom i morgon, förstår Jochanan bar Nappaha som " I samma avdelning med mig ", det vill säga i Gan Eden ( paradiset ). Och Sauls marsch till strid och hans död förstås av honom som handlingar som syftar till att få sin del med profeten Samuel [5] .

Beträffande själva seansens natur skriver Ben Gershom att trollkvinnan såg den ande hon tillkallade, men inte hörde den, medan Saul tvärtom hörde men inte såg den [5] (detta förklarar att Saul frågar trollkvinna för att beskriva spöket, men samtalet är med honom själv) [14] . För att underbygga sanningen om uppkomsten av Samuels ande , skriver männen Rav Saadia och Rav Ai :

hur kunde den kvinnan veta framtiden, eller återuppliva de döda genom häxkonst? Det var Skaparen som återupplivade Sh'muel för att berätta för Shaul om allt som skulle hända honom. Kvinnan, som inte visste något om det, blev själv rädd.

Men RaDaK, som förlitar sig på åsikten från Gaon Rav Shmuel, son till Hofni, tror att det inte fanns något fenomen och att trollkvinnan bara utnyttjade Sauls svåra sinnestillstånd och de omständigheter som hon kände till, så att hennes vanliga kvacksalveri ( användningen av en andra person som sitter på en hemlig plats och svarar på frågor med tråkig röst) för att ordna ett samtal som kungen önskat med den avlidne profeten [14] .

Judiska teologer påpekar att hon, när hon såg kungens förvirring och andliga förtryck, visade barmhärtighet mot honom genom att ge honom mat. Samtidigt noterar de att en av midrashimerna rapporterar att hon inte bara slaktade en kalv, utan det var hennes offer till avgudar och Saul böjde sig ner till den grad att han åt mat offrad till avgudar [5] .

Kristna teologer

Den första kristna teologen som tog upp historien om trollkarlen från Endor var filosofen Justin ( 2:a århundradet ) i sin dialog med juden Tryfon. På tal om själen , skriver han [16] :

Och jag bevisade att det fanns själar för er genom att buktalaren, på Sauls begäran, tillkallade Samuels själ. Men det verkar som om alla sådana rättfärdigas och profeters själar var utsatta för dessa krafters makt, vilket uppenbaras från själva handlingen i denna buktalare. Därför lär Gud, genom sin Son, oss att ständigt sträva efter att vara rättfärdiga och att vid döden be att våra själar inte skulle utsättas för en sådan kraft.

Justin tolkar bokstavligen berättelsen om kungaboken och tvivlar inte på att före Saul, vid kallelsen från trollkvinnan, dök profetens verkliga ande upp [17] .

Tertullianus , i On the Soul (209-213), håller absolut inte med om att trollkvinnan kunde framkalla den helige profetens ande. Han anser att en demon visade sig för Saul vid hennes kallelse , som tog formen av Samuel, eftersom kungen själv redan var i hans makt:

Men ett helgons själ (för att inte tala om en profet) kan inte tillkallas med hjälp av en demon. Vi vet att Satan själv kunde förvandlas till en ljusets ängel (för att inte tala om en man), och slutligen, efterlikna en gud, skapa övernaturliga tecken för att lura de utvalda (om möjligt). Bara, kanske, hade han ingen brådska att framställa sig själv som en Guds profet - särskilt inför Saul, i vilken han själv redan hade regerat [18] .

Emellertid innehåller det poetiska verk som tillskrivs Tertullianus "Fem böcker mot Marcion " en indikation på sanningen om Samuels framträdande (" efter döden ägde han profetians gåva "). Detta faktum, bland annat, ifrågasätter Tertullianus författarskap [19] .

I Origenes ( 3:e århundradet ) är en separat predikan tillägnad berättelsen om trollkvinnan av Endor (Homilia i I Reg. 28. 3-25). Han, som en representant för den teologiska skolan i Alexandria , stöder filosofen Justin i en bokstavlig tolkning av den bibliska berättelsen. Enligt hans åsikt bevisas äktheten av manifestationen av Samuels ande genom uppfyllelsen av de profetior han gjorde. Och Origenes förklarar trollkvinnans förmåga att påkalla den avlidnes ande med det faktum att "andkallarnas kraft sträckte sig just till underjorden , eftersom alla de dödas själar före Frälsarens nedstigning till helvetet , både rättfärdiga och orättfärdiga var tillsammans ” [17] .

Eustathius av Antiochia (d. 337 ) inledde en kontrovers med Origenes , som skrev den mest omfattande uppsatsen om detta ämne - "Ett rimligt ord (Diagnostik) mot Origenes om spekulationer om en buktalare " ( lat.  De engastrimytho contra Origenem ). Verket skrevs när han var biskop av Beroi på begäran av Eutropius av Adrianopel , som inte var nöjd med Origenes tolkning och ville höra Eustathius åsikt om trollkarlen från Endor [20] . Eustathius, som argumenterar med Origenes, bevisar att trollkvinnan inte kunde och inte framkallade Samuels ande, och spöket som dök upp var en demon, eftersom profetens ande inte borde ha haft ett kroppsligt utseende, än mindre kläder. När det gäller profetiorna från anden, noterar Eustathius att de upprepar vad Samuel sa till Saul under hans livstid och inte innehåller något nytt om kungens öde. Eustathius kritiserar Origenes för hans argument att alla själar i underjorden är föremål för magins verkan och menar att han inte gav en ordentlig förklaring till hur trollkvinnan fick makt över profetens ande [17] .

Under andra hälften av 300-talet dök anhängare upp i tolkningen av Origenes: Apollinaris av Laodicea och Diodorus av Taras . Den första trodde att trollkvinnan lyckades framkalla Samuels ande enbart genom Guds försyn, eftersom bara Gud kunde ge henne makt över de rättfärdigas ande. Diodorus, som stöder Origenes, går in i en kontrovers med Eustathius och tror att det i hans tolkning finns en ouppmärksam inställning till de heliga skrifterna , eftersom i 1 Sam.  28:13 om den uppenbarade anden sägs det " Jag ser liksom en gud komma ut från jorden ", och att säga detta om en demon skulle vara hädelse [17] . Diodorus hävdar att det var profetens ande som visade sig för Saul, men trollkarlen kunde inte ha kallat honom mot hans vilja, vilket betyder att hon inte kallade honom, utan bara såg när Samuel själv visade sig för Saul.

Utan att öppet uttrycka sitt stöd för Origenes, skriver John Chrysostom om sanningen om uppkomsten av Samuels ande . Han betraktar denna berättelse tillsammans med berättelsen om hur de hedniska filistéprästerna kunde , med hjälp av förbundsarken , som togs ut ur Israel, fastställa orsaken till pesten ( 1 Sam.  6:2-9 ). Chrysostom skriver att " Gud, i sin nedlåtenhet, ansåg sig inte vara ovärdig, genom att tillämpa magiernas åsikt , att omsätta vad de förutspått och motivera sina ord med en händelse " [21] och tillägger sedan:

vad som är känt om buktalaren (1 Sam. 28) hände enligt samma gudomliga försyn ...

Historien om trollkvinnan i Endor beaktades av Gregorius av Nyssa ( 335 - 394 ) i sin uppsats " Om buktalaren. Brev till biskop Theodosius . Han upprepar teserna av Eustathius av Antiokia, men nämner varken hans namn eller hans skrifter [20] . Saint Gregory skriver:

Några av oss som levde förut var glada över att känna igen den verkliga utmaningen av Samuels själ av en trollkarl, och för att rättfärdiga deras förslag presenterade de något slags bevis: Samuel var ledsen över att Saul förkastades och alltid representerade att Herren att, eftersom det behagade honom, rensade Saul folket från magi, till bedrägeri från människor som begicks av buktalare, och därför blev profeten bedrövad över att det inte var behagligt för Herren att försona sig med de utstötta. Därför, säger de, lät Gud profetens själ bli kallad genom sådan trolldom, och Samuel såg att han orättvist hade gått i förbön för Saul inför Gud, och kallade buktalarnas fiende just den som bad om att deras Samuels själ skulle återvända. magi [22] .

Han grundar huvudargumentet om falskheten i Samuels framträdande på evangeliets liknelse om den rike mannen och Lasarus , där det sägs om syndares och de rättfärdigas själar - "en stor avgrund har upprättats mellan oss och dig, så att de som vill gå härifrån till dig inte kan, och inte heller kan de gå därifrån till oss.” » ( Luk  16:26 ). Av denna anledning håller Gregory inte med om att profeten Samuel, känd för sin helighet, " villigt eller ovilligt korsade denna avgrund som är oframkomlig för de ogudaktiga ." Han noterar också att visionens falskhet också bevisas av spökets profetia att Saul och hans söner kommer att vara med honom imorgon. Enligt Gregory kunde Samuel inte säga att Saul efter döden skulle vara bredvid honom " skyldig till varje last ", utan demonen tvärtom berättade sanningen om kungens postuma öde med dessa ord.

På 500-talet fortsattes tolkningen av Origenes i termer av sanningen i profetian som Saul mottog av Theodoret av Cyrus (representant för Antiokias teologiska skola , vars ett antal böcker fördömdes som kätterska vid det femte ekumeniska rådet ). Han trodde att ängeln , genom Guds vilja, tog formen av Samuel och profeterade för Saul [17] . Samtidigt förnekade han själva möjligheten av uppkomsten av den avlidne profeten Samuels ande:

Andra säger att trollkvinnan verkligen kallade Samuel. Och andra motbevisade denna åsikt och tror att demonförföraren av människor visade bilden av Samuil ... Och jag känner igen den första åsikten som hädisk och elak. För jag tror inte att de som kallar fram de döda kan förgöra någons själ, och inte bara själen hos en profet, och en sådan profet. Det är tydligt att själarna är på någon annan plats och väntar på kropparnas uppståndelse. Därför är det väldigt otäckt att tro att buktalare har sådan makt. En annan åsikt visar mer dårskap än ondska ... [23]

I konsten

I de medeltida pjäserna om Saul nämns knappast Häxan från Endor, kanske för att kyrkan förföljde tron ​​på häxor som en manifestation av hedendom. Situationen har förändrats sedan 1300-talet , när tron ​​på deras existens började spridas snabbt över hela Europa. I verk från senmedeltiden och tidig modern tid visas Saul som en syndare , som straffas av Gud, medan trollkvinnan i Endor traditionellt tolkas som en ond trollkvinna:

• Hans Sachs , "Kung Sauls tragedi med scener av förföljelsen av David" (1577);
• L. de Masure, trilogi "David kombattant, David triomphant, David fugitif" (1566), där Saul visas som besatt av djävulen ;
• T. Rode, "Saulus Rex";
• I. L. Prash, "Saulus desperans";

Under barocktiden framställs Saul som en tyrann som inte bara kränkte Gud, utan också dömde sitt folk till lidande.

• Virgilio Malvezzi, Il Davide perseguitato (1634);
• Hans Jakob Christoffel von Grimmelshausen , "Ratio Status" (1670);
• J. van den Vondel , "De Gebroeders" (1640);
• Jean de la Tel, "Saul le Furieux" - Saul är uppfödd som en tragisk hjälte, som häftigt motsätter sig ödet;
• Henry Purcell , dramatisk scen "In Guilty Night";
• Newburgh Hamilton , drama "Saul" med musik av Handel (1738), har också en roll för trollkvinnan. Händels scen är mörk och dramatisk. Saul söker upp en trollkvinna, "anförtrodd åt mörkrets furste", sjunger sedan chockad magin med besvärjelser av andar.

I upplysningstiden skiftar fokus mot kritik av prästerskapet (överstepräster tjänar som en metafor för katolska prelater ), trollkvinnan framstår som ett exempel på en mörk vidskepelse:

• Voltaire , Avhandling om tolerans (1763).

Trollkvinnan försvinner för en tid från verken om Saul från den efterföljande perioden: Vittorio Alfieri (1784), Karl Gutskov (1839), G. Fischer (1862). Hon återvänder först i romantikens tidevarv :

• Byron , "Judiska melodier" (hänvisning till uppenbarelsen av Samuel);
• August von Platen , dikt "Saul och David" (1816);
• Alphonse Lamartine  - betonar scenens dystra romantik med trollkvinnan;
• Goethe nämner i Wilhelm Meisters undervisningsår.
• Lev maj . Dikten "The Soothsayer of Endor" [24]

På 1900-talet nämnde författare som använde bilden av Saul trollkarlen i följande verk:

• Rilke i sin cykel Nya dikter (1907);
• Kipling i dikten "Endor" (1916);
• Howard Nemerov i enaktersdramat Endor (1961);
• Stefan Game i The Book of King David (1973);
• Cecil Forester i romanen "Under segerns fana" från en serie böcker om Horatio Hornblower : "Häxan från Endor" är ett skepp som huvudpersonerna fångar för att fly från den franska fångenskapen;
• Michael Scott i novellserien " Secrets of the Immortal Nicholas Flamel " .

På bio blev Witch of Endor prototypen på Endora i tv-serien My Wife Bewitched Me (1964-1972, rollen som spanska A. Moorhead ) och delvis Charal i filmen Ewoks. Battle for Endor "(1985, rollen som spanjoren. Sh. Phillips ).

Anteckningar

1. ↑ Den moderna byn Ein Dor i Galileen
2. ↑ 1 2 3 4 5 6 Moshe Weisman. Midrash berättar. - Jerusalem: SHVUT AMI, 1997. - S. 241-246.
3. ↑ 1 2 3 Witch of Eindor - artikel från Electronic Jewish Encyclopedia
4. ↑ 1 2 3 Bibelns stora kvinnor i målning och litteratur. - M. , 2002. - S. 176-182.
5. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Zeev Dashevsky. Föreläsningar om Shmuels bok (Profeten Samuels bok) . Hämtad 11 november 2009. Arkiverad från originalet 3 juni 2011. (obestämd)
6. ↑ 1 2 judiska fornminnen. Bok. Kapitel 6 fjorton
7. ↑ Russell Hope Robbins. Encyclopedia of Witchcraft and Demonology . Hämtad 5 september 2009. Arkiverad från originalet 12 mars 2012. (obestämd)
8. ↑ Conan Doyle . Anteckningar om spiritualism // Samlade verk i tio volymer. - M . : Slog, 1995. - T. 10, bok fyra. - S. 479-480.
9. ↑ 1 2 3 Fraser J.J. Witch of Endor // Folklore i Gamla testamentet . - M . : Publishing house of politisk litteratur, 1985. Arkivexemplar av 23 september 2012 på Wayback Machine
10. ↑ 1 2 Shmuels bok. Kapitel 28. Shaul tar upp Shmuels ande . Hämtad 11 november 2009. Arkiverad från originalet 20 augusti 2011. (obestämd)
11. ↑ Graves R. Myths of Ancient Grekland. - M . : Framsteg, 1992. - S. 140.
12. ↑ Endor // Biblical Encyclopedia of Archimandrite Nicephorus . - M. , 1891-1892.
13. ↑ Lopukhins förklarande bibel. Första kungaboken . Hämtad 10 november 2009. Arkiverad från originalet 27 april 2018. (obestämd)
14. ↑ 1 2 3 4 5 6 Shemuels bok I med en tolkning av r. David Kimchi (RaDaK). - Jerusalem, 1997. - 404 sid.
15. ↑ Haggadah: Sagor, liknelser, talesätt från Talmud och Midrash. Del I och del II = Återtryckt från publiceringen av S. D. Zaltsman, Berlin, 1922 / H. N. Bialik, I. Kh. Ravnitsky . - 3. - Jerusalem: Library-Aliya, 1993. - S. 141. - 416 sid.
16. ↑ Filosofen Justin . Dialog med juden Trypho (kapitel 105) (otillgänglig länk) . Hämtad 6 september 2009. Arkiverad från originalet 14 oktober 2013. (obestämd) 
17. ↑ 1 2 3 4 5 Davydov B. I., Zaitsev D. V. Endor  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2002. - T. 4 . - S. 231-232 . - ISBN 5-89572-009-9 . Arkiverad från originalet den 26 augusti 2010.
18. ↑ Översättning av Gaius Severus
19. ↑ Penkevich A. Fem böcker mot Marcion  // Christian Reading. - 2004. - Nr 23 . - S. 65-126 .  (inte tillgänglig länk)
20. ↑ 1 2 Nikiforov M. V. Eustathius av Antiokia  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2008. - T. 17 . - S. 286-293 . Arkiverad från originalet den 7 mars 2009.
21. ↑ John Chrysostomus . Tal om Matteus bok, 6 . Hämtad 10 september 2009. Arkiverad från originalet 27 september 2011. (obestämd)
22. ↑ Gregorius av Nyssa . Om buktalaren. Brev till biskop Theodosius . Hämtad 12 september 2009. Arkiverad från originalet 17 november 2011. (obestämd)
23. ↑ Theodoret av Cyrus . Förklaring av svåra avsnitt i den gudomliga skriften. - M. , 2003. - S. 259-260.
24. ↑ Lib.ru / Klassiker: Mei Lev Alexandrovich. Dikter . az.lib.ru. Hämtad 21 juli 2019. Arkiverad från originalet 24 juli 2019. (obestämd)

Litteratur

• Endors "Belly-Myther". Tolkningar av 1 kungadömena 28 i den tidiga kyrkan. - Brill, 2007. - 190 sid. — ISBN 978 90 04 13062 3 .
• Fraser J.J. Witch of Endor // Folklore i Gamla testamentet . - M . : Förlag för politisk litteratur, 1985.
• Davydov B. I., Zaitsev D. V. Endor  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2002. - T. 4 . - S. 231-232 . - ISBN 5-89572-009-9 .

Ordböcker och uppslagsverk	judiska Brockhaus och Efron Kort hebreiska Britannica (online) Infernal (6:e upplagan)