Moshe ben Maimon (Maimonides) | |
---|---|
משה בן מימון | |
| |
Födelsedatum | 30 mars 1138 |
Födelseort | Cordoba , Spanien |
Dödsdatum | 13 december 1204 |
En plats för döden | Fustat , Egypten |
Land | |
Vetenskaplig sfär | filosofi, medicin |
Alma mater | |
Känd som | rationalistisk filosof , läkare , rabbin |
Autograf | |
Citat på Wikiquote | |
Jobbar på Wikisource | |
Mediafiler på Wikimedia Commons |
Moshe Ben Maimon ( hebreiska _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ oshe ben Maimon eller Maymun " ) , känd i arabisk litteratur som Abu Imran Musa ibn Maimun ibn Abd-Alla al- Kurtubi al-Yahudi ( arab. المراware مو wedge imes ميموices lf الله القوي اليairs ) / Abu Imran Musa Bin Bin Abdalla al-Kurtubi al-Israeli , eller helt enkelt Musa Bin Maimun , är också känd i rysk litteratur (mellan 1135 och 11358, 11358 och 11358, 11358 och 11358 , 11358 och 11358, 11358 och 11358, 11358 och 11358, 11358 och 11358, 11358 och 111358, 11358 och 11358, 1135 och 1135, 1135 och 1135. 2] Cordoba , Almoravid State - 12 december (13), 1204 , Fustat eller Kairo Egypten [ 3] , enligt andra källor Tiberias [4] ) [5] - en framstående judisk filosof och teolog - Talmudist, rabbin , läkare och mångsidig vetenskapsman från sin tid, kodifierar Torahens lagar . Den andlige ledaren för det religiösa judendomen, både i sin generation och för efterföljande århundraden.
Född den 14 nisan 4895 [6] ( 30 mars 1135 ), enligt andra källor, 1138 [5] i Cordoba i Spanien till Rav Maimon, som bar efternamnet Ovadia (ibn Abdallah), en elev till Rav Yosef ibn. Migash , som var en elev till Yitzhak Alfasi . I kommentaren till Mishnah, i slutet av avsnittet "Zraim" - "Crops", anger RambaM själv datumet för slutet av kommentaren - 1479 från början av beräkningen av dokument ( Seleucid kronologi ). På samma ställe konstaterar Maimonides att han själv var 30 år vid den tiden. På andra ställen, i kodexen " Mishneh Torah ", i avsnittet "Shviit ve Yovel" - "Det sjunde året och jubileet", X, 4, anger Maimonides året från början av beräkningen av dokument - 1487, såväl som datum från världens skapelse - 4936 i det ögonblicket (det vill säga efter 8 år). Beräkningen visar att RamBaM föddes 1138 e.Kr. e. Detta datum strider dock mot det datum som angavs av hans barnbarn, Rabbi David: "Vår lärare Moshe (RaMBaM) föddes till Rabbi Maimon den 14 nisan (30 mars 1446 från början av dokumenträkningen", vilket motsvarar 1135 e.Kr. e. Det är ännu inte möjligt att exakt ange Maimonides födelsedatum på basis av tillgängliga data - både 1138 och 1135 finns i litteraturen. n. e. [7] .
Maimonides själv, i slutet av kommentaren till Mishnah, ger sitt släktträd på sju generationer, inklusive fem personer som har titeln domare (dayans, singular - dayans) . Den allra första var Obadiah, som gav sitt efternamn till klanen [8] . Rav Maimon var också domare i Cordoba, hans åsikt och hans lärares synpunkter citeras upprepade gånger av Rambam, som tydligen fick en omfattande utbildning i Andalusien [9] . Rabbi Moshe ben Maimon hade en yngre bror, David, som han hjälpte till att uppfostra och älskade mycket. I Kairos bokförråd hittades ett brev från Moshe Miriams syster som bad honom om hjälp med att hitta sin försvunna son. Det säger hej till systrarna, därför är det känt att Rambam hade minst tre systrar [10] [11] [12] .
Efter 1159, på grund av invasionen av almohaderna från Nordafrika, vandrade familjen Rambam runt i södra Spanien i tio år och bosatte sig sedan i Fez (moderna Marocko ), där Maimonides förvärvade grunderna för sekulär kunskap vid det lokala universitetet i Al- Karaouine . Under denna period sammanställde han en kommentar till Mishnah . Under den perioden blev många judar i Nordafrika med våld islamiserade, vilket gav en av Rambams fiender, en muslim senare i Egypten, möjligheten att anklaga Rambam själv för att ha avvikit från islam. Myndigheterna övervägde inte fallet, eftersom den påtvingade islamiseringen ansågs vara olaglig av dem. Moderna historiker som Moshe Halbertal tror att Maimonides undvek en påtvingad omvändelse till islam, annars hade det varit allmänt känt [13] . Hur man ska bete sig när man kräver att konvertera till islam under hot om liv, beskrev Maimonides i "Meddelande om förstörelse (artikel om helgelsen av Guds namn)" ( Heb. איגרת השמד ) [14] .
År 1165 lämnade hela familjen Fez och bodde i Acre ( Kungariket Jerusalem ); i sex månader reste Maimonides i det heliga landet . I ett brev daterat 1188 i Acre till den lokala rabbinen och domaren Jafet, minns Rambam med stor känsla den gemensamma resan till Jerusalem och bönen på platsen för Jerusalemtemplet, som Maimon med sina söner Mose och David gjorde i sällskap med Jafet [15] ] . Ett fragment med en känslomässig beskrivning av resan, särskilt havsstormen, har också bevarats. Passagen tillskrivs av många till Maimonides själv och placeras i kommentaren till Mishnah i slutet av Rosh Hashanah-traktatet. Omkring 1166 [5] flyttade han till Egypten , kort därefter gifte sig Rambam när han redan var i trettioårsåldern. Ungefär vid denna tid dog Rambams far, rabbin Maimon.
Namnen på Rambams mor och hustru är okända, men det är känt att hans fru kom från en viktig familj, det hebreiska namnet på hennes far, Maimonides svärfar var Mishael Halevi ben Ishayau, och det arabiska namnet var Alsheikh Altak , i Kairo geniza familjen släktforskning hittades i 14 generationer. År 1186 föddes hans ende son Abraham, som han älskade mycket och profeterade som en stor vise [16] . Tydligen föddes ytterligare en dotter, men dog i barndomen [17] . Under sin livstid utsåg Rambam inte sin son till några befattningar, men efter sin fars död blev Abraham ledare för den judiska gemenskapen, liksom sin far, kännetecknad av en större benägenhet till mystik. En av Maimonides systrar gifte sig med Uziel, bror till Moshes hustru, en av brorsönerna blev en berömd läkare och nämns av Maimonides som en familjemedlem [18] . Rambams ättlingar var överhuvudena för den judiska gemenskapen i Egypten i cirka 200 år tills härskaren ("nagida") David II ben Yehoshua flyttade till Aleppo [19] .
Rambam kom mycket snabbt att spela en viktig roll i livet för den egyptiska judiska gemenskapen, nästan från första början började han spela rollen som en hovdomare. År 1169 dyker hans namnteckning upp på en gemensam vädjan om att samla in pengar till lösensumman för judar som tillfångatogs av korsfararna, en stor summa skänktes av Maimonides själv. 1171 utsågs han till chef för den judiska församlingen (" Arab. Rais al-Yahud "), vilket krävde samhällets beslut och myndigheternas samtycke. Positionen hade betydande politiskt inflytande, och den lokala judiska adeln motsatte sig envist utnämningen av en infödd i Andalusien, det kom till fördömanden till myndigheterna och hot mot Rambams liv, vilket han nämner i ett brev till Jafet [15] . Rambams främsta motståndare var en framstående lokal ledare, Sar Shalom ben Moshe ha-Gaon ben Netanel den sjätte, även känd som Abu Zikri, med smeknamnet "Zuta" ("liten") av Rambams anhängare. Dynastibytet i Egypten 1171 spelade också en roll när ayyubiderna ersatte fatimiderna . Maimonides förlorade sin position efter bara två år och återvände den först 1197 , varefter han innehade till sin död [20] .
När Rambams berömmelse och auktoritet växte, blev han alltmer kontaktad från olika platser. Rambams svar var ibland hela böcker. Så år 1172 , redan innan Mishneh Torah skrevs, vände sig rabbinerna i Jemen till honom för råd. Rambams svar var "Budskapen till Jemen", där den negativa inställningen till kristendomen och islam uttrycks djärvt och direkt. Rambams korrespondens utökades gradvis till att omfatta adressater från Egypten, Palestina, Maghreb, Syrien och Irak. Vid ett senare tillfälle tilltalas han från Provence och andra europeiska länder [21] [22] [23] .
Efter att ha flyttat till Egypten hade Rambam en period då han intensivt kunde ägna sig åt kodifieringen av judisk lag. Den yngre brodern David tog hand om maten. Han (David) reste till lands och till sjöss och handlade med diamanter. Ett brev från Rambam, där han säger adjö till sin bror, och ett brev från sin bror, där han försäkrar Moshe att han anlände säkert, även om karavanen som han åkte med plundrades och det fanns mänskliga offer, har bevarats. Resultatet av Rambams hårda arbete var den aldrig tidigare skådade Mishneh Torah, färdigställd omkring 1177 . Samma år, 1177, drabbade familjen Rambam en stor olycka. Som ett resultat av ett skeppsbrott i Indiska oceanen, under en resa till Indien för att handla med diamanter, dog Moshes yngre bror, David, som var mycket älskad av honom. Skeppsbrottet åtföljdes också av stora monetära förluster, både för Davids familj och för Rambam själv. David lämnade också en änka och en ung dotter, vars omsorg föll på Moshe. Maimonides själv var så hjärtbruten att han inte kom upp ur sängen på ungefär ett år [15] .
Efter hans tillfrisknande, tillämpade Maimonides sina medicinska kunskaper och förmågor och blev så småningom personlig läkare för al-Fadil , vesiren av Salah ad-Din . Några av Maimonides släktingar och elever var också framgångsrika läkare, och han rekommenderade detta yrke, genom vilket man inte bara kan tjäna pengar, utan också förflytta människor till perfektion. Inom läkarkåren lade han stor vikt vid förebyggande, en hälsosam livsstil och undvikande av överdrift och såg i det en religiös mening [24] .
Under hela arbetstiden som läkare klagar Rambam på hårt arbete och tidsbrist. Men när hans student Joseph ben Yehuda tvingades avbryta sina studier precis när de närmade sig metafysik och lämnade, tog Maimonides sig tid att förklara resten av kursen för honom i form av brev. Så uppstod det längsta judiska filosofiska verket i historien, The Guide of the Perplexed (More Nevuhim), som skrevs av Rambam 1187-1191 .
Förutom filosofiska brev diskuterade Maimonides aktuella frågor med sin elev. Särskilt från korrespondensen kan man se Rambams inställning till kritiken av hans huvudverk "Mishneh Torah" i Bagdad , av vilken det framgår att det i själva verket pågår en kamp om makten och bevarandet av institutets auktoritet. gaons ("gaon" - lit. "genius" (hebreiska) , chefer för akademin i Bagdad), där personliga ambitioner spelar en betydande roll. Maimonides tror att Gaonernas institution föll i förfall på grund av ämbetsföljden. Parallellt upprätthöll Rambam officiell korrespondens med kritikerna själva - ärftliga gaons (akademichefer), främst Shmuel ben Eli och hans svärson Zechariah ben Berachael, där han svarade på attackerna på meriter. Huvudkontroversen föll på åren 1189 - 1191 . Rambams motståndare anklagade honom också för att ha avvikit från tron på uppståndelsen från de döda , vilket ledde till att Maimonides skrev 1191 "Epistle of the Resurrection from the Dead" [25] , där han bekräftade sin anslutning till denna princip [ 25] 26] .
Vid slutförandet av The Guide to the Perplexed skrev Maimonides endast om medicinska ämnen, såväl som brev. I synnerhet tillät han översättningen av "Guide of the Perplexed" till hebreiska och gav översättaren Shmuel Ibn Tibbon ett antal förklaringar. Från ett personligt möte med Shmuel Rambam vägrade på grund av arbetsbelastning. Översättningen slutfördes under Maimonides dödsår 1204 [27] .
Många av Maimonides verk är skrivna på arabiska, men hans huvudverk, Mishneh Torah, skrev han på hebreiska. Vissa brev är skrivna på arabiska och några på hebreiska, beroende på mottagaren.
Efter Maimonides död började vissa myndigheter införa ett rabbinskt förbud och bojkotta de som studerade The Guide of the Perplexed ( arab. Dalala al-ha'irin ""), ett av Maimonides mest kontroversiella verk [28] .
Tiden för Maimonides verksamhet i judendomens historia |
---|
par tannai amorai Savorai gaons rishonim akaronym |
Maimonides hade hög respekt för arabiska filosofer och ansåg sig vara en fortsättning på den arabiska peripatetiska traditionen . Maimonides gjorde sig bekant med muslimska filosofers och Aristoteles texter . I sina skrifter gjorde han ett försök att förena Aristoteles läror med Torahs bestämmelser i deras mer traditionella betydelse. Enligt Maimonides är syftet med religionsfilosofin att förklara innebörden av uttryck och metaforer som finns i den bibliska och rabbinska traditionen. Maimonides gjorde detta genom att använda begrepp som är vanliga i hans intellektuella miljö för att omtolka gamla metaforer och begrepp [28] .
"The Guide of the Perplexed ", de filosofiska delarna av Maimonides kommentarer om Mishna skrivna på arabiska, hade ett stort inflytande på medeltida skolastik , särskilt Albertus Magnus , Thomas Aquinas och Duns Scotus .
Principen som inspirerade hans filosofiska verksamhet var identisk med skolastikens grundläggande princip: det kan inte finnas någon motsättning mellan de sanningar som Gud har visat och vetenskapens och filosofins data. Maimonides förlitar sig främst på Aristoteles läror och studiet av Talmud, och finner vanligtvis en grund i judendomens bestämmelser för filosofen. På några viktiga punkter avviker han från Aristoteles läror; till exempel avvisade han den aristoteliska doktrinen att den Högstes försynande omtanke endast omfattar mänskligheten och inte individen. Från neoplatonisterna tog Maimonides bestämmelserna om negativ teologi, där den Allsmäktige beskrivs uteslutande genom negativa tecken:
Den här metoden är alltså att få kunskap om Gud genom att beskriva det som inte är Gud; snarare än att beskriva vad han är. Många höll med honom om att inget predikat kunde uttrycka Guds natur; men många var inte överens om att inget ord kunde appliceras på Gud i en bekräftande mening, eftersom man kunde säga att "Gud är evig" osv.
Maimonides försöker i sin teologi undvika antropomorfism när han definierar den Allsmäktige, eftersom varje positiv beskrivning ger Honom mänskliga egenskaper, och därigenom förringar Honom [29] .
Den traditionella bilden av världens skapelse från ingenting bör anta sken av Guds önskan att skapa eller verkan på honom av någon annan evig anledning. Båda passar inte bra med den aristoteliska filosofin, enligt vilken Gud är i ett perfekt och oföränderligt tillstånd. Därför är skapandet av världen en svår punkt i Maimonides filosofi, liksom många andra medeltida filosofer.
I hela det filosofiska arvet från Rambam försöker han att inte använda begreppet världens skapelse och tar inte med det i listan över trons grundvalar och låter den troende juden tro att Gud är världens grundorsak. , men inte dess skapare:
Grunden för grunderna och visdomens pelare är att veta att det finns en Primär Essens, som är orsaken till alla tings existens [30] .
Här är till exempel hur Rambam formulerar det kosmologiska beviset på Guds existens, baserat på världens eviga rörelse:
Denna essens är universums Herre, Världens Herre. Han styr universums sfär med hjälp av oändlig och oupphörlig kraft. För denna sfär roterar ständigt. Och det är omöjligt för den att rotera av sig själv. Och Han, den Välsignade, roterar den utan hand och utan kropp [30] .
Dessutom förklarade Rambam själv i guiden att han använder bevis på existens baserat på världens evighet [31] :
Den korrekta metoden, enligt min åsikt, är bevisens väg, bortom allt tvivel, när gudomens existens, hans unikhet och okroppslighet bevisas av filosofernas väg - en väg som förlitar sig på [påståendet om] evigheten av värld. Det betyder inte att jag är av den åsikten att världen är evig, eller att jag håller med dem om detta; men det är på detta sätt som beviset kan bekräftas och full säkerhet om de tre nämnda sakerna, det vill säga gudomens existens, hans enhet och okroppslighet, kan erhållas, utan att ta ett beslut om huruvida världen är evig eller skapat. När dessa tre viktigaste påståenden underbyggs av oss med hjälp av sanna bevis, kommer vi efter detta att återkomma till frågan om världens skapelse och ange allt som övertygande kan hävdas i detta avseende [32] .
Detta har gett upphov till många spekulationer om vad Rambam själv tyckte. Således fick Shmuel ibn Tibbon , översättaren av guiden till hebreiska, många brev från Maimonides med förtydliganden och på grundval av dem hävdade han att Rambam trodde på världens evighet. Än idag tror en minoritet i den akademiska världen det, och majoriteten tror att även om Rambam lämnade möjligheten för en ortodox jude att betrakta världen som evig, så trodde han själv på världens skapelse [33] . Hur som helst, Rambam ansåg att tron på skapandet av världen var användbar för massorna [34] , "Guiden" bedömer fördelarna och nackdelarna med tre teorier om världens ursprung [35] :
Men om det behövs kan Första Moseboken omtolkas:
Vet att vårt avstånd från världens evighet inte härrör från det som står skrivet i Toran om världens skapelse. För de ställen i Skriften som pekar på världens skapelse är inte fler än de som talar om Guds kroppslighet ... Och det skulle vara mycket lättare att förklara dessa ställen som bevis till förmån för världens evighet, precis som vi har eliminerat allt omnämnande av den Heliges kroppslighet från vår tolkning av Skrifterna [36] .
Kärnan i saken är att världens evighet skapar idén om en oföränderlig Gud som inte deltar i förvaltning och profetior [35] .
I The Guide of the Perplexed tar Maimonides upp frågan om profetior. Rambam ger tre teorier om profetior [37] :
Eftersom Rambam ligger nära Aristoteles filosofi, där Gud är en ständigt verkande oföränderlig orsak till världen, uppnås profetior inte genom en frivillig handling från Guds sida, utan genom självförbättring av profeten, som når en nivå på vilken han kan uppfatta det ständigt kommande inflytandet från ovan [38] . Men eftersom Rambam accepterade världens skapelse, erkänner han Guds förhindrande av profetian som ett slags mirakel:
Vet att tron på världens skapelse gör tron på mirakel möjlig, Toran möjliggörs och alla frågor försvinner ... varför gav han en profetia till det eller det [39] .
Alla profeter, utom Moses, använder kreativ fantasi under profetian, så för alla utom Moses kommer det alltid under en dröm eller vision. Även sådana välkända ställen i Toran som Jakobs kamp med en ängel eller tre mäns framträdande för Abraham ägde rum, enligt Maimonides, i en dröm eller syn. Denna förklaring orsakade mycket motstånd och irritation från mindre rationalistiska kommentatorer som Nachmanides [37] .
Den avlägsna orsaken till profetior är Gud, och den omedelbara orsaken är det aktiva Intellektet. Profetior uppfattas först av den rationella förmågan och sedan av fantasiförmågan. Den rationella förmågan måste med nödvändighet renas för uppfattningen av gudomliga utflöden, förberedd genom moralisk perfektion och studier i vetenskaperna. Förutom rationell förmåga och fantasi måste profeten också ha oräddhet för att kunna bete sig adekvat i farliga situationer. Alla profeter är perfekta filosofer.
Moshes (Moses) profetia har, enligt Rambam, en mycket speciell karaktär, både vad gäller juridisk betydelse och vad gäller själva mekanismen. Redan i kommentaren till Mishna säger Maimonides att profeterna efter Moshe inte kan ändra halakha. Till skillnad från vissa andra medeltida rabbiner tillät Maimonides inte användningen av profetior för att lösa halachiska tvister [40] . Profeten kan dock tillfälligt avbryta driften av buden, förutom förbudet mot avgudadyrkan, och även ange vad som ska göras i en given faktisk situation.
Maimonides var engagerad i teodicéan (ett försök att förena existensen av en allsmäktig och allgod Gud med närvaron av ondska i världen). Några försök till teodicé före honom avvisades av Rambam:
I guiden avvisade Maimonides
den utbredda åsikten bland människor att Gud bringar problem för en person som inte har syndat för att öka sin belöning [41] .
Rambam själv följer linjen att förneka existensen av ondska som en väsentlig del av världen, och delar upp ondskans ursprung i tre grupper:
I guiden gav Maimonides en detaljerad förklaring av innebörden av Jobs bok, och förklarade Jobs ställning i början och slutet av boken och för hans vänner. I början av boken betraktar Job materiellt välbefinnande som den huvudsakliga belöningen, men i slutet förstår han att den sanna belöningen ligger i kunskapen om Gud [43] .
Maimonides listar fem teorier om hur Gud styr världen:
Han (Aristoteles) skiljer inte ståndpunkten att myrstacken dog under tyngden av kogödsel, från fallet när byggnaden kollapsade och dödade många tillbedjare där [44]
Rambam såg huvuduppgiften för en person att inte ta emot en utmärkelse eller uppfylla så många bud som möjligt. Enligt Rambam är huvudsyftet med en person att förbättra sinnet, koppla det till det aktiva intellektet och inkludera korrekta och eviga koncept i sinnet.
Rambam förklarade innebörden av specifika bud, men deras allmänna innebörd, enligt Maimonides, är förbättringen av samhället, kroppen, karaktären och sinnet för att inkludera eviga korrekta begrepp i sinnet. Det är detta som säkerställer den immateriella själens odödlighet. En sådan formulering av budens innebörd mötte avsevärt motstånd bland mer traditionella, såväl som mystiska tänkare [46] .
Eftersom en persons huvuduppgift är att känna till sanningen och komma in i den kommande världen , behövs därför Messias ankomst , enligt Maimonides, för att underlätta denna uppgift. Messias ankomst behövs för att skapa politiska förhållanden när människor inte kommer att engagera sig i fiendskap och hårt arbete, utan kommer att vara fria att förstå Skaparen [47] . En sådan värld kommer att skapas när Torahs ideallag förverkligas, och inte som ett resultat av mirakel. Följaktligen är tecknen på Messias enligt Maimonides av juridisk natur - en kung med vissa egenskaper, från vilken mirakel inte bör förväntas. Följaktligen förblir alla Torahs lagar och naturlagarna i kraft och kommer inte att upphävas [48] . Således är apokalyptiska motiv främmande för Rambams läror [49] :
Och nu har vår uppfattning blivit klar för dig att vi håller med Aristoteles i den hälften av hans lära, att detta universum, som Han ville, kommer att vara evigt till sin natur. Inget av det kommer att förändras, förutom vissa detaljer som ett mirakel kan förändra. Även om det ligger i den Allsmäktiges förmåga att förändra det eller fullborda någon del av naturen [50] .
Enligt Rambam:
Eftersom idealet om livet efter detta enligt Rambam är en evig okroppslig tillvaro, blir rollen för uppståndelsen från de döda obegriplig. Maimonides ståndpunkt tolkades av vissa läsare som ett förnekande av uppståndelsen från de döda. Redan 1189 nämner Rambams brev att ett av breven från Jemen säger att det finns människor där som hävdar, med hänvisning till Rambam, att själen inte kommer att återvända till kroppen, och hänvisningar till uppståndelsen från de döda bör förstås. som en allegori [52] . En liknande anklagelse framfördes av Rambams illvillige Gaon (vise) Shmuel ben Eli. För att sätta stopp för denna tolkning skrev Rambam Uppståndelsens budskap, där han förklarade att både livet efter detta och uppståndelsen från de döda är en del av trons grundvalar. Vad är naturen och, viktigast av allt, syftet med uppståndelsen, förklarar inte Rambam. Enligt Rambam är uppståndelsen från de döda det största miraklet, varefter de uppståndna människorna dock förblir dödliga och dör en andra gång för att komma tillbaka till den kommande okroppsliga världen. Eftersom Rambam inte ville skriva en uppsats där det inte finns något nytt, förklarade han varför Skriften säger så lite om uppståndelsen från de döda, liksom de platser som vid första anblicken säger motsatsen. Misstankar om att Rambam stöder traditionella idéer som är användbara för massorna, medan han själv håller fast vid en esoterisk synpunkt, där det inte finns någon plats för uppståndelse, framfördes återigen 1202 av Rabbi Meir Halevi Abulafiafrån Toledo . Rambam-supportern Aaron HaKohen uttalade sig till försvarfrån Provence [53] .
Rambams beskrivning av den kommande världen, i vilken alla de som har lyckats föra in de rätta idéerna i själen, kan knappast kombineras med den traditionella idén om helvetet ( hebreiska גיהינום ) (geihinom, Gehenna), som också orsakade attacker mot Maimonides lära. Det visar sig faktiskt att syndarnas själar helt enkelt inte faller in i den ideala världen och försvinner:
Perfekt olycka och ondska är själens förstörelse och dess död för dem som inte har belönats med dess bevarande. Alla de som håller fast vid kroppsliga nöjen och förkastar sanningen och väljer lögn uppnår inte den stora belöningen, och bara försvinnande materia återstår [51] .
Situationen räddades av det faktum att moderata motståndare, som Nachmanides , hittade flera passager nära Rambam som är skrivna på ett sådant sätt att de kan läsas att helvetet existerar [46] :
Helvetet är dock namnet på det lidande som drabbar ogärningsmän, och dess natur förklaras inte i Talmud. Vissa säger att solen kommer och bränner dem... och vissa säger att en konstig eld brinner dem [51] .
Eftersom värdet av den mänskliga personen, enligt Rambam, bestäms av i vilken utsträckning personen förstod de eviga sanningarna, har Maimonides filosofi många universella drag. Rambam förkastar uppfattningen som utvecklats av Yehuda Halevi att efter Abraham föll mänskligheten sönder i ojämlika delar. Maimonides tolkar Abraham som grundaren av en ny filosofisk respektive religiös skola av monoteism, alla som ansluter sig till hans läror anses vara hans ättlingar. I de ursprungliga viktigaste kapitlen av "Lagar of the Foundations of the Torah" i Mishnah Torah, bekräftas inte på något sätt judarnas överlägsenhet över andra; en profet, till exempel, kan bli en värdig person, oavsett nationalitet:
En av trons grundvalar är att veta att den Allsmäktige ger människor en profetisk gåva. Men den profetiska gåvan uppenbaras endast för en mycket vis person, med höga andliga egenskaper, vars passioner aldrig tar honom i besittning, utan han själv tar besittning av passionerna efter behag, ständigt [54] .
Samma tes finns på andra ställen i Mishneh Torah:
Och inte bara Levi stam, utan också vilken som helst invånare i denna värld, som styrde sin ande och visade upp hans kunskap att tjäna den Allsmäktige och känna honom för forskning, och följer den raka vägen för vilken han skapades av Gud, och kastar utanför oket av knep som uppfunnits av människor, en sådan person är helt helig, och den Högste kommer att vara hans lott för evigt och alltid, och denna person kommer att belönas med en värdig del i denna värld, som kohanim och leviter, som David sa : "Gud är Herren - min del och min bägare, Du hjälper mitt öde " ] .
Israels folks egenhet ligger endast i tron på den ende Guden som fastställts av judisk lag [56] .
I Episteln om uppståndelsen [57] nämner Maimonides att han träffade människor som var insatta i Talmud och den praktiska efterlevnaden av buden, men som inte visste om Gud hade en kropp. Vissa var till och med övertygade om att det fanns en kropp, medan andra till och med betraktade kättare som de som tror att Gud inte har en kropp. Från Rambams synvinkel är tanken att Gud har en kropp i sig själv på avgudadyrkans nivå. Således var Maimonides övertygad om att studiet av Talmud inte ger en person de korrekta filosofiska grunderna, och det är nödvändigt att sammanställa en lista över obligatoriska dogmer, vilket han gjorde i en kommentar till Mishna [58] . Det finns bara tretton sådana baser:
och de kan delas in i tre grupper: om Gud (1-5), om Torahs auktoritet (6-9) och om vedergällning (10-13). På 1300-talet förklarades dessa principer i versform av Immanuel av Rom [59] och ingick (i form av deras recitation) i den dagliga ritualen för många judiska samhällen, förutom Ashkenazim . Därefter accepterades de av alla judiska samfund.
Efterföljande tänkare påpekade att man redan i Talmud kan hitta åsikter som motsäger grunderna i Maimonides formulering och reviderade följaktligen listan. Bland dem: Hasdai Crescas , Yosef Albo , Don Yitzhak Abrabanel och Hatam Sofer . Den senare förklarade att en bestämmelse var tillräcklig: tro på Toran från himlen [58] .
I tvisten om vilken princip som är viktigare för Guds handlingar: begär eller vishet, tar Rambam beslutsamt vishetens sida. På grund av detta har han ingen plats för bud som ges utan en rationell mening, det finns ingen plats för den klassiska talmudiska uppdelningen av bud till rationell hebreiska. משפטים (mishpatim) och irrationell hebreiska. חוקים (khukim) . Rambam avvisar också starkt tolkningar i Yehuda Halevis anda att uppfyllandet av buden har någon slags inverkan på världen runt omkring. Bland de olika tolkningarna av innebörden av buden om Maimonides finns flera huvudgrupper. Vissa bud är utformade för att förbättra samhällets tillstånd, såväl som människors kropp och ande. Andra syftar till att ge en person de rätta idéerna och korrigera själen. Rambam tolkar traditionellt svårförklarliga rituella bud som ett förbud mot att blanda kött och mjölk på ett originellt sätt. Maimonides studerade idéerna från forntida avgudadyrkare som sabeerna och kom till slutsatsen att många bud orsakades av historiska omständigheter, såsom behovet av att utrota forntida former av avgudadyrkan som använde riter som då var förbjudna av Toran. Till och med det berömda budet om den röda kons aska förklaras av Rambam i andan av alla buden om rituell orenhet i templet: att begränsa antalet människor och väcka vördnad [60] .
Maimonides följde konsekvent en rationalistisk linje och kämpade mot fördomar. I Mishnah Torah, tar han bara under det bibliska förbudet alla typer av spådomar, omen, magi, häxkonst, astrologi, magi och amuletter, användningen av magiska namn, till och med Torah-verser för att behandla sjuka. Dessutom, i en skarpt polemisk ton, hävdar Rambam att alla dessa saker är helt värdelösa och aldrig fungerar:
Allt detta är lögn och bedrägeri, och de blev vilseledda av de gamla avgudadyrkarna för att få nationerna att följa dem. Och det lämpar sig inte för Israels visa folk att följa dessa fåfänga ting eller tro att det finns något effektivt i dem ... Alla som tror på detta eller något liknande eller tror att detta är sanningen, utan bara Toran förbjudet, en sådan person är en av dårarna utan sinne, liknande barn och kvinnor som inte har ett fullt sinne. Men människor som är visa och som har fullkomlig kunskap förstår på grundval av tydliga bevis att alla dessa saker som är förbjudna av Toran inte är frukterna av visdom, utan tomma och fåfänga, följt av människor utan kunskap, och på grund av dem de lämnade alla sanningens vägar. Det är därför som Toran förbjuder allt detta tjafs: "Var oklanderlig med Herren din Gud [61] " [62] .
Således introducerar Rambam rationalistisk undervisning i halakha och förkastar den långa traditionen, som redan kommer från Talmud, att häxkonst, astrologi etc. fungerar, men är förbjudna för judar. Detta var ytterligare en anledning till attackerna mot Rambam [63] , särskilt eftersom han i ett brev till Montpellier [64] själv nämnde att vissa vismän i Talmud tror på effektiviteten av astrologi och häxkonst:
Låt det inte vara svårt i dina ögon, för det är inte lämpligt för en person att lämna bevis på förnuft, stödda av tydliga bevis, och hålla fast vid orden från en av de vise männen, som inte kunde veta något eller uttrycka antydningar eller sagt i enlighet med dåvarande synpunkter och gärningar [65] .
.
Maimonides, som svarade på en fråga från Montpellier [K 1] [66] angående astrologi , skrev att man bara borde tro på det som kan bekräftas av rationella bevis, förnuftsdata eller trovärdiga bevis [67] . Han bekräftar att han har studerat astrologi, men det är ingen vetenskap. Dessutom hävdar Rambam i samma brev att passionen för astrologi istället för militära angelägenheter ledde till förstörelsen av templet och förlusten av stat [68] . Astrologi och liknande hobbyer fördöms också i guiden: "Alla saker, även jordbruksmetoder, som inte backas upp av rationell forskning, kommer från häxkonst ... och leder till häxkonst [69] ."
Hypotesen att en persons öde kan bero på stjärnornas placering förlöjligades av honom; han hävdar att en sådan teori skulle beröva människan ett syfte i livet och göra henne till ödets slav. [70] (Se även fatalism , predestination .)
Maimonides är känd för ett antal uttalanden som indikerar hans extremt negativa inställning till kristendomen och hedendomen . På grund av hans föga smickrande kommentarer om kristendomen, konfiskerades många av hans böcker av dominikanerbröder och brändes offentligt i Mordpilias 1234. Åtta år senare följde de franska munkarna efter och brände alla Rambam-böcker de hittade på ett torg i Paris. [71]
Och så uppstod en annan (ett slags förföljare), en ny sekt, som med särskild iver förgiftar våra liv på båda sätt samtidigt: med våld och med svärd och genom förtal, genom falska argument och tolkningar, genom påståenden om närvaron av (icke-existerande) motsägelser i vår Torah.
Denna sekt har bestämt sig för att plåga vårt folk på ett nytt sätt. Dess huvud ( Jesus från Nasaret ) planerade listigt att förklara sig själv som en profet och skapa en ny tro, förutom den gudomliga läran - Toran, och förkunnade offentligt att båda lärorna är från Gud. Hans syfte var att plantera tvivel i våra hjärtan och så förvirring i dem. Toran är en, och hans lära är dess motsats. Påståendet att båda lärorna är från samma Gud syftar till att undergräva Toran. Den här mycket dåliga mannens sofistikerade plan (Jesu) kännetecknades av ovanlig list: först, försök att utrota hans fiende på ett sådant sätt att han själv kan hålla sig vid liv; men om alla ansträngningar är förgäves, gör ett försök att förgöra din fiende på bekostnad av din egen död. Denna inkräktare var Yeshua av Notzrat, en jude. Även om hans far var en icke-jude och bara hans mor var en judinna, säger lagen att en född av en icke-jude (även en slav) och Israels dotter är en jude. Namnet som han kallades för skänkte hans ofantliga fräckhet. Han låtsades vara en Guds budbärare som kom för att klargöra tvetydigheterna i Toran och hävdade att han är den Mashiach som utlovats till oss av alla profeterna. Hans tolkning av Toran, i full överensstämmelse med hans plan, ledde till att den och alla dess bud avskaffades och tillät kränkning av alla dess varningar. Våra vise män, välsignat vare deras minne, kom på hans plan innan han nådde stor popularitet bland folket och gjorde med honom som han förtjänade det.
Den Allsmäktige, genom profeten Daniel , tillkännagav i förväg för oss att en person, från de ogudaktiga bland vårt folk och avfällingar, kommer att försöka förödmjuka och vederlägga Toran, utger sig för att vara en profet, och kommer att gå så långt att han proklamerar sig själv Messias, men den Allsmäktige kommer att döma honom (planer) till att misslyckas, - som det faktiskt hände. Daniel säger: "Och de ogudaktiga bland ditt folk kommer att resa sig för att göra det som var förutsagt, men de kommer att misslyckas" (Daniel 11:14).
En lång tid efter hans död uppstod en religion, vars grundare han anses vara. Det spred sig bland Esaus söner , som han själv inte ens tänkte på att omvända. Judarnas religion och tro skadades inte på något sätt. Varken folket som helhet, eller dess enskilda företrädare, hade några tvivel eller tvekan: hans underlägsenhet var klar för dem - han var förlorad för oss och avvisad av oss redan innan det som hände honom [72] .
När det gäller Maimonides allmänna vetenskapliga åsikter är epistemologi av särskilt intresse, särskilt när den tillämpas på astronomi. Det är inte klart om Rambam verkligen trodde att himlakroppar var obegripliga, eller om han bekämpade Aristoteles bevis på att världen är evig på detta sätt. Maimonides hade universell kunskap och var medveten om astronomis svårigheter och diskrepansen mellan den och Aristoteles accepterade fysik vid den tiden [73] [74] [75] .
Maimonides blev allmänt känd som läkare och skrev dussintals verk på arabiska om medicin, särskilt en samling medicinska aforismer. Han var en anhängare av den muslimska medicinska skolan och förlitade sig mest på Galenos , såväl som på lärorna från läkarna i Andalusien och Maghreb. Rambam fäste stor vikt vid sambandet mellan det mentala och fysiska tillståndet och ägnade särskild uppmärksamhet åt att eliminera orsakerna till oro, sorg och liknande. Han var en stor anhängare av måttfullhet i mat och livsstil, och lade stor vikt vid rörelse och förebyggande av sjukdomar. Dessutom ansåg han att den medicinska effekten borde vara minimal om sjukdomen kan behandlas med en diet, det finns inget behov av att förskriva läkemedel etc.
Inom medicinen höll Rambam fast vid rationalismen, redan i kommentaren till Mishnah påpekade han [76] att effektiviteten av medicinska botemedel borde härröra från förnuft eller empirisk erfarenhet. Om läkemedlet inte har denna egenskap och innehåller förbjudna komponenter kan det inte användas [77] .
Runt tiden för Rambams liv fanns det en medvetenhet om motsättningen mellan Ptolemaios astronomiska system och Aristoteles kosmologi. Problemet var att epicykler och excentriker inte motsvarar strikt geocentrisk fysik. Detta utlöste den så kallade " andalusiska revolten ", ledd i Maimonides hemland av astronomen Al-Bitruji . Tydligen trodde Rambam att himlakroppar är begripliga, åtminstone på en kausal nivå, och uppenbarligen gjorde han ändringar i systemet med excenter i Guiden och epicyklerna i Mishna Torah [73] och korrigerade också Jabir ibn Aflahs kommentar till Almagest . Mishnah Torah innehåller en originalalgoritm för att beräkna synligheten av månskivan, som ursprungligen beskrevs i en separat hebreisk uppsats. Metoden går tydligen tillbaka till Al-Battani med modifikationer av indiska astronomer [74] . Maimonides var en konsekvent och skarp motståndare till astrologi [75] .
Maimonides gav den ursprungliga systematiska sammanfattningen av aristotelisk fysik på grundval av tjugofem antaganden, med bevis från Aristoteles själv och hans kommentatorer. Rambam anser att den tjugosjätte positionen om den ursprungliga evigheten är obevisad och att Aristoteles själv ansåg att den var obevisad. Presentationen av fysiken innehåller några idéer som inte kommer från Aristoteles och orsakade ett antal kommentarer, inklusive muslimen Mohammed ibn Bakr Al-Tabrizi[74] .
Tydligen skrev Rambam flera arbeten om matematik, bland dem korrigeringar av den matematiska encyklopedin av Ibn Hud . Till denna dag har endast anteckningar om "koniska sektioner" av Apollonius av Perga , såväl som beräkningsmetoden i de astronomiska avdelningarna av "Mishneh Torah" [74] överlevt . Rambam, uppenbarligen den första, anger i kommentaren till Mishnah [78] att talet pi inte kan beräknas exakt, inte på grund av bristande kunskap, utan för att det är detta tals natur [79] .
Maimonides verk hittades i slutet av 1800-talet i en synagoga i Fustat , en förort till Kairo [80] .
Maimonides är författare till en kommentar till Mishnah , den halachiska koden " Mishneh Torah " ("Poison of the Chazak") och det filosofiska verket " Guide of the perplexed " ( Heb. מורה נבוכים , More Nevuhim ).
Rambam skrev en lista med 613 bud , som underbyggde vilka av Torahorden som ingår i detta nummer och vilka som inte är det ("Sefer amitzvot").
Han skrev verk om medicin och rättsvetenskap. Maimonides skrev på arabiska (förutom Mishneh Torah) och översattes omedelbart till hebreiska .
Inte alla hans verk tilltalar alla läsare lika mycket och kan därför inte betraktas på samma nivå, eftersom Maimonides utgick från ståndpunkten att människor befinner sig på olika nivåer av andlig utveckling och uppfattar sanningen exakt på sin nivå, därför texterna i Mishneh Toran och kommentarer till Mishnah riktar sig till vanliga troende, korta avhandlingar och svar på frågor riktar sig till dem som håller buden, och The Guide of the Perplexed riktar sig till spekulativa ämnen.
Rambams kommentar skrevs på arabiska och syftade till att förklara dessa lagar och begrepp i Mishnah, av vilka några orsakade svårigheter för en läsare som var okunnig om Talmud. Dessutom, som Maimonides själv förklarade i sitt Brev om uppståndelsen [57] , blev han övertygad om att studiet av Talmud inte ger en person filosofisk kunskap, och det finns människor som tror att Gud har en kropp. Detta ledde till att Rambam insåg behovet av att införa filosofi i halachan, vilket redan gjordes i kommentaren till Mishnah [58] .
Maimonides började sammanställa sitt arbete vid tjugotre års ålder och avslutade vid trettio års ålder, redan i Fustat. Men även efter slutförandet av arbetet återvände han upprepade gånger till det och gjorde ändringar. Forskare har hittat dussintals och till och med hundratals sådana förändringar, både i livstidsutgåvor och i manuskript skrivna av Rambams egen hand. En av konsekvenserna av denna oändliga revidering var uppkomsten av många versioner av boken, [81] som ytterligare förvärrades av behovet av översättning till hebreiska, oundvikligen förknippat med diskrepanser bland översättare.
Det finns flera anledningar till detta. För det första, när han skrev Mishneh Torah, gjorde Rambam ett enormt jobb med att kodifiera lagen, tittade igenom många av de svåraste platserna i Gemara, vilket inte kunde annat än påverka förståelsen av Mishnah. För det andra reviderade Rambam också hur svåra filosofiska begrepp skulle kommuniceras till massorna, så att vissa förändringar dök upp efter skrivandet av Guide of the Confused. För det tredje, och Rambam själv citerade detta som en förklaring, frigjorde han sig gradvis från inflytandet från Bagdad -herrarnas auktoritet och fick mer förtroende för sina beslut [81] .
Kommentaren till Mishnah var ett banbrytande arbete, eftersom det praktiskt taget inte fanns några kommentarer till Mishnah som en separat bok innan dess. Dessutom försvann den palestinska traditionen att studera Mishnah som en egen bok helt under medeltiden, och Rambam återställde den och betonade vikten av att studera Mishnah. Kommentaren var också ett förarbete till huvudverket om halakha, Mishnah Torah. Ett annat karakteristiskt drag av Rambams metod avslöjades i kommentaren till Mishnah - införandet av filosofin i halachan [82] .
Rambam skrev förord till var och en av avsnitten och avhandlingarna i Mishnah, där han förklarar de huvudsakliga begreppen som behandlas i avhandlingen och även platsen som upptas av en viss avhandling i en viss del av Mishnah. I detta fall används givetvis Gemara. Intressant nog ger Rambam relativt stor vikt åt besluten i Jerusalem Talmud, där den avviker från den babyloniska [81] .
Av särskild betydelse för studien var tre förord bland alla de som ingår i Rambams kommentar. Det:
Dessa förord publiceras ibland separat från kommentaren till Mishnah. Till några andra avsnitt, till exempel "Lagar of Ritual Purity", inledde Rambam med mindre förord, där allmänna regler fastställs genom vilka lagarna i följande kapitel kan förstås [82] .
Parallellt med arbetet med kommentaren till Mishnah skrev Rambam uppenbarligen hebreiska när arbetet närmade sig sitt slut. ספר מצוות ("Boken med bud", "Sefer mitzvot"), som är en lista över alla 613 bud i Toran. Detta verk skrivs vanligtvis ut som en introduktion till Mishnah Torah, och i början av varje del av Mishnah Torah anges det exakt vilka bud som täcks där [83] .
Under lång tid har många felaktiga formuleringar smugit sig in i texten till Mishneh Torah av Rambam, både i separata halachiska avgöranden, och i uppdelningen i halachot och i illustrationer. Källan till sådana förändringar var felen från manuskriptavskrivare, som senare slog rot i tryckta upplagor (efter Rambams död), redigeringen av några skriftlärda som "korrigerade" texten i enlighet med deras åsikter, kristen censur, som i många ställen ändrade texten i den riktning den behövde (till exempel om ämnet sexuella relationer). Lägger vi till detta att Rambam själv korrigerade texten flera gånger, blir det tydligt att versionen som vi har idag är långt ifrån originaltexten av Rambam själv.
För att återställa originaltexten är det nödvändigt att hänvisa till manuskript och utgåvor som inte har redigerats av skriftlärda och som inte har genomgått kristen censur. Mycket ofta har frågor och förvirring om texten i Rambam uppstått och uppstår just på grund av opålitliga versioner av texten, och efter att ha återställt originalet är som regel nästan alla motsägelser lösta.
Under andra hälften av 1900-talet publicerades fyra vetenskapliga upplagor av Mishneh Torah:
Avhandlingen är skriven med avsiktlig tvetydighet, författaren i förordet svär till och med läsaren att inte avslöja hemligheterna i boken [84] . I den första hälften av den första delen talar vi om tanakhiska och talmudiska uttryck som inte bör tas bokstavligt; den andra hälften av denna del beskriver de gudomliga egenskaperna och kritiserar även mutakallimerna .
Den andra delen ägnas åt filosofiska doktriner och profetior. Den tredje delen förklarar allegoriskt "vagnens handlingar" (Maaseh Merkava - mystisk kunskap, undervisning om olika visionära praktiker), talar sedan om försynen och världens ände, förklarar Jobs bok , gör en historisk översikt av religioner och ritualer, och diskuterar i slutet problemet med religiösa recept.
Bokens mysterium gav upphov till många försök och kommentarer skrivna för att avslöja hemligheten, som började med den första översättaren Shmuel ibn Tibbon och sedan en rad författare: Moses (Moshe) från Salerno, Zerahiya ben Shealtiel, Shem Tov Falaquera , Yosef Kaspi , Abraham Abulafia , Yosef Jikatila , Moses av Narbonne , Shem Tov Ben Yosef Ibn Shem Tovoch Yitzhak Abarbanel . Muslimsk lärd Muhammad ibn Bakr Al-Tabrizivar en av dem som skrev omfattande gloser till Maimonides utläggning av aristotelisk fysik och noterade nya idéer som inte hade sitt ursprung i Aristoteles [85] . Intresset för guiden steg igen under upplysningstiden, vilket framgår av Moses (Moses) Mendelssohns skrifter och särskilt Salomon Maimons kommentar [86] . Efter en första period av förnekelse, togs han upp av mystikerna, eftersom Chaim Vital till och med hävdade att han själv var reinkarnationen av Maimonides [86] . Guideboken kommenteras än idag [87] .
Modern forskare Moshe Halberthaltalar om fyra möjliga sätt att läsa guiden [88] :
På halakhaområdet satte Rambam sig själv uppgiften att lösa alla tvister och skapa en enda universell och tillgänglig lagkod. Trots det faktum att han skapade ett universellt erkänt unikt mästerverk av stor betydelse för judendomen, uppnådde han inte huvuduppgiften: boken "Mishneh Torah" i sig gav upphov till många tolkningar och dispyter, dessutom följer den senare halakha inte alltid Rambam.
Rambam kämpade resolut med förlikningen av Gud, det vill säga Skaparens antagande av en kropp (så kallad somatism ), där Rambam var ganska framgångsrik [89] .
Maimonides lista över trosartiklar är den mest populära listan i sitt slag, även om den har reviderats av senare tänkare. Den sanna innebörden av Rambams dogmer är dock inte alltid känd för "vanliga troende" [89] .
Rambams kamp för syntesen av vetenskap, filosofi och judendom i historisk skala gav ett exempel på att man inte ska vara rädd för kunskap från olika områden och blunda för allt "främmande", utan man kan och bör försöka syntetisera dem med religiösa tradition. De specifika lösningar som Rambam föreslagit mötte dock avsevärt motstånd och förkastades sedan fullständigt tillsammans med Aristoteles och hans skolas filosofi och fysik.
Många forskare, och den första, tydligen, den välkände judiske historikern Heinrich Graetz , hävdade att kabbala utvecklades som en motvikt till vetenskap och västerländsk filosofi inför Rambam [90] [91] . Dessutom hävdas det att Rambams filosofi också utvecklades till stor del som en reaktion på proto-kabbalan. Om detta är sant, ledde Rambams aktivitet i att bekämpa den framväxande kabbalan paradoxalt nog till dess utveckling och förstärkning av dess position som judendomens centrala strömning [92] .
Ändå inspirerade exemplet med Rambam kampen för syntes i ett antal senare epoker. Till exempel skrev Nachman Krochmal " Guide of the Perplexed of Our Time " där Peripatetics plats intas av Hegels filosofi [93] . Abraham Yitzhak Kook började skriva en bok som heter "A New Guide for the Perplexed" , även om han inte förverkligade idén [94] .
Innebörden av Rambam uttrycks bäst med den populära frasen: "från Moshe till Moshe fanns ingen sådan Moshe" [33] .
Kontroversen kring Maimonides ideologiska och litterära arv fick ibland en mycket skarp karaktär, även med bränningen av boken och ömsesidiga exkommunikationer (exkommunikationer). Redan under hans livstid kritiserades Maimonides halachiska beslut av Gaonerna , dessutom anklagades han för att ha avvikit från en av trons grundvalar - tron på uppståndelsen från de döda. Åren 1230-1235 uppstod en andra våg av kontroverser kring filosofi och halakha, och i början av 1300-talet en tredje våg, återigen kring filosofi och den allegoriska tolkningen av Bibeln .
Maimonides främsta motståndare var Abraham ben David av Posquiere , Yona Gerondi , Shlomo ben Aderet , Nachmanides tog en mer flexibel position . I allmänhet var motstånd mot Rambams läror förknippat med förkastandet av främmande filosofi och motstånd mot det av deras egen lära om kabbala , även om det också fanns kabbalister - anhängare, som Abraham Abulafia [86] .
Motståndare till Rambam påverkades av den kristna förföljelsen av kätterier och uttryckte till och med beundran för inkvisitionens verksamhet. De vände sig till det senare och inledde bränningen av Maimonides böcker som kätterska. En nykter omständighet var den efterföljande bränningen av värdefulla, oersättliga andalusiska manuskript av Talmud av samma inkvisition 1242 [91] .
Vissa var missnöjda med Maimonides idé att ersätta studiet av Talmud med studiet av Mishneh Torah [28] . Kritiker som Nachmanides såg Rambams förnekande av existensen av andar och djävlar som en attack mot auktoriteten hos Talmud, Kabbala och till och med "vetenskapen" om nekromanti [95] .
Sedel på 1000 siklar från 1983, tillägnad Rambam.
Sedel på 1 ny shekel, 1986, tillägnad Rambam
Monument till Maimonides i Córdoba . Monumentet och minnesplattan restes för att hedra 800-årsdagen av hans födelse.
Förmodad grav av Maimonides i Tiberias
Tematiska platser | ||||
---|---|---|---|---|
Ordböcker och uppslagsverk |
| |||
Släktforskning och nekropol | ||||
|