Messias i judendomen

Messias ( Hebr. משׁיח , המשיח ‏, Ha-Mashiaḥ; Mashiach , Ha-Mashiach; Aram.  משיחא , Meshiḥa, Meshiha - "den smorde") i judendomen  är den idealiska suveränen under messianska tider . Används ofta i den babyloniska Talmud och Midrashim (Talmudkommentarer) utan en artikel , som egennamn [1] .

Det helleniserade ordet Μεσσιας (Messias), som på hebreiska endast är möjligt i konjunktivstämningen (som en förmodad, önskvärd handling), kom under inflytande av sin arameiska form, som var det talade språket för den judiska befolkningen i Palestina vid den tiden av Jesus . För första gången förekommer dock "Messias" i den apokalyptiska litteraturen  med den bestämda artikeln [2] och utan att kombineras med ett annat ord. Det finns inget sådant uttryck i Bibeln ; och endast i apokalyptisk och rabbinsk litteratur betecknar detta ord ( Mashiach ) den messianske kungen [1] .

Men själva idén om Guds utvalde går igenom hela Gamla testamentet , som en naturlig följd av profeternas hopp om en bättre framtid. För första gången gavs detta ideal om den framtida härskaren av Jesaja [3] . Den magnifika bild av en avlägsen framtid som Jesaja beskriver motsvarar hans åsikter om moralisk förnyelse, vars konsekvens blir perfektion i moraliskt och religiöst avseende. Begreppet Messias återfinns bara på Jeremias och Hesekiels tid . Den fromma " Davids avkomma " kommer att upprätta en rättvis rättegång i landet, och hans namn kommer att vara "צדקנו ה"" ("Gud är vår räddning", synod. trans .: "Herren är vår rättfärdiggörelse" [4] ) . I Hesekiel "kommer han att bli en mäktig ceder " ( synod. "majestätisk ceder" [5] ) och är ingen mindre än kung David själv [6] . Även om Amora Hillel ben Gamliel [7] (3:e århundradet) lärde att Messias inte skulle komma i framtiden, eftersom profetiorna om honom uppfylldes för länge sedan under kung Hiskias tid [1] [8] .

Judendomens messianska känslor tog sedan två vägar, skarpt olika varandra: en - in i den verkliga och nationella världen; den andra - in i världen av det ojordiska, transcendentala och universella. Messias dubbla natur började växa fram: en jordisk härskare från Davids hus och en himmelsk, evig . Talmudlitteraturen domineras av idén om en jordisk Messias, och från slutet av 1: a århundradet e.Kr. e. det är officiellt erkänt i judendomen [1] .

Bibeln

Användning av ordet

I samband med Guds namn ( Yhwh ) finns ordet "messias" i Gamla testamentet ganska ofta - Meshiaḥ Yhwh (mashiaḥ YHWH) - i betydelsen av den regerande personen som Guds smorde [1] .

Se citat (synodal översättning)

Mycket ofta är denna titel knuten till översteprästen , som också smords till denna rang: " ha-kohen ha-mashiach " [1] :

i synodalöversättningen - "smord präst"

I eran efter fångenskapen , när översteprästen faktiskt tog kungens plats, användes uttrycket " Mashiach Nagid " (Daniels bok) eller bara "Mashiach" i förhållande till honom , vilket tillämpades på Onius III [1] :

i den synodala översättningen - "Kristus (Herre)"

Precis som smörjelsen skilde översteprästen från sina bröder och satte honom i ett speciellt förhållande till Skaparen (jfr 3 Mos ,.Sak;21:10-12Mos, 8:12 2 Sam. 7:8-11 , Jes. 4:4 ; Ps. 89:4 , Ps. 89:21-29 ) [1] .       

Som Guds smorde var kungens person helig och okränkbar (jfr 1 Samuelsboken  26:9 ). I denna mening förekommer משיח ה׳ (Mashiach Yahweh; "Meshiaḥ Yhwh") senare i Gamla testamentet [1] .

Jesaja ( Jes .  45:1 ) kallar Cyrus "Guds smorde", eftersom han var ett redskap för att uppfylla Hans predestinationer; genom att befria judarna från fångenskap och förstöra det babyloniska riket , öppnade han en ny era för utvidgningen av Herrens rike över hela världen. I Ps.  104:15 kallas patriarkerna också "Guds smorde", för deras personer står under himlens särskilda skydd, på grund av vilket de ansågs okränkbara. Slutligen i Abb.  3:13 ; Ps.  27:8 (kanske också i Ps.  89:39 , 88:52 ) Israel kallas också för Herrens smorda , som Guds utvalda folk [1] .

På liknande sätt  är ordet Messias (mashiach ) i Ps .  2:2 , även om många förstod detta avsnitt i en messiansk mening. Den första tolkningen finns i Midrash [9] , även om den messianska förståelsen genomförs i eskatologiska beskrivningar [1] [10] .

Jesajas ideal om en linjal

För första gången gavs idealet om Guds utvalde som framtida härskare av profeten Jesaja ( Jes .  9:1-6 ; 11:1-10 ; 32:1-5 ).

Härskarens ideal i profeten Jesajas drömmar var avkomma till Jesai (kung Davids fader, ära. Isai ), Herrens ande vilar över honom , som en ande av vishet, mod och tro , som kommer att härska i gudsfruktan, omgjorda sina ländar med rättvisa och trohet ( Jes.  11:1-3 , 5 ). Han kommer inte att föra krig för att erövra nationerna, och alla krigsvapen kommer att förstöras ( Jes.  9:4 ). Hans enda önskan kommer att vara att upprätta rättvisa bland sitt folk ( Jes.  9:6 ;  11:3 , 4 ). Och frukterna av hans rättvisa styre kommer att vara frid och ordning i hans välde. Och lammet kommer inte att vara rädd för vargen, och ormen kommer lugnt att lägga sig bredvid barnet. Och tyranni och våld kommer inte att blomstra på det heliga berget, ty hela landet kommer att vara fullt av kunskap om Herren, likt vattnet som täcker havet (jfr Jes.  32:1 , 2 , 16 ). Folket kommer inte längre att ryckas med av politiska framgångar och kommer att leva ett idylliskt liv ( Jes  32:18-20 ). Under ideala förhållanden kommer landet att blomstra och upphöra att vara rädd för andra nationers attacker ( Jes  9:6 ;  32:15 ). Isais nya avkomma kommer att bli en ledstjärna för andra nationer, och de kommer att komma till honom för att få dom och råd ( Jes  11:10 ). " ...och de skall kalla hans namn: Underbar, rådgivare, mäktig Gud, evig Fader, Fridsfurste " ( Jes.  9:6 ) [1] . I den slaviska bibeln lyder denna vers: " ...och de kommer att kalla hans namn: den stora rådsängeln, underbar, rådgivare, mäktig Gud, Herre, Fredsfurste, den framtida tidsålderns Fader ... ".

Den härliga bilden av en avlägsen framtid är i linje med Jesajas syn på moralisk pånyttfödelse, vars resultat kommer att bli perfektion i moraliskt och religiöst avseende. Den bittra verkligheten förberedde för honom allianser med Assyrien och Egypten just vid den tidpunkt då han predikade hoppet om en Herre ( Jes.  7:9 ; jfr. 5:4 ; 8:13 ; 30:15 ).

Emmanuel

Profeten Jesajas frälsare kommer att födas av jungfrun ( Jes.  7:14 ): ” Herren själv ska ge dig ett tecken: se, jungfrun i moderlivet ska ta och föda en Son, och de ska ropa Hans namn: Immanuel ” (från hebreiska ” Gud är med oss ​​”) [ 11] [12] .

Jeremia och Hesekiel

Föreställningen om Messias förekommer igen, enligt den kritiska skolan, först på Jeremias och Hesekiels tid , eftersom bilden av den messianska tiden som Mika tecknade ( Mika  5:1 , 3-8 ), där judarna och Messias är världens andliga härskare, kan inte vara en produkt av profetior som föregick fångenskapen. Jämfört med Jesaja är bilden av Jeremia sämre i färger, men på det hela taget är den ganska lik Jesajas profetia. Den fromma " Davids avkomma " kommer att upprätta en rättvis dom i landet, och hans namn kommer att vara צדקנו ה" ("Gud är vår räddning", Jer.  23:5 , 6 ). Nästan samma ord hörs i Jer.  33:15 , 16 . Visserligen gäller de i den sista versen Jerusalem, men kritiker, utan tillräcklig anledning, tillskriver dessa verser, liksom de av Jeremia ( Jer.  33:9 , 21 ), till en senare tidpunkt [1] .

Den rent passiva gestalten är Hesekiels Messias; det enda stället som talar om honom säger: dr.-Heb. " han skall bli ett mäktigt cederträd " ( Hesek.  17:23 ). Folkets stora väckelse, återupprättandet av riket är ett verk av Herrens händer [1] .

Men ett helt nytt drag av Messias dyker upp i kapitlen i Jer.  34:23ff .; 37:24 ff ., angående exilens tidevarv - folkets förväntade befriare, framtidens store härskare - ingen mindre än kung David själv . Endast en av dess ärorika kungar i det förflutna kunde också återställa Judas uråldriga härlighet. Davids återkomst antyds av verserna av Jeremia ( Jer.  30:9 ), profeten Hosea ( Hosea  3:5 ; Hebr. ‏ " och David deras kung " ‏), såväl som separata antydningar som är utspridda över hela världen Ny judisk apokalyptisk litteratur (även om den på alla dessa platser snarare inte handlar om David själv, utan om hans dynasti ) [1] .

Haggai och Sakarja

Under den post-babyloniska eran var det bara Haggai och Sakarja som har profetior om Messias . Båda profeterna ser den utlovade Messias i Serubbabels person  , "Davids avkomma", men alla hans gärningar är begränsade till återupprättandet av templet och den store härskarens härlighet ( Hag.  2:23 ; Sak.  3:8 ). ;  6:12 ) [1] .

Messias Sakarias har mycket gemensamt med Messias Jesaja . Han kommer att uppstå som en fredsfurste bland de fromma och förtryckta, och han kommer att gå in i Jerusalem, inte i militär härlighets prakt, utan ridande på en åsna . Och hans makt kommer inte att vara stark med svärdet, ty han kommer att förstöra alla krigsvapen (om istället för הבדתי läses, enligt Septuaginta , הבדת/Hichrit, 3:e person m. R. ), utan med den makt som ges till honom kommer han att upprätta världsfred . Således var hoppet om världsherravälde, en idé som omhuldats av hans tid [1] , redan lagt till Jesajas ideal i Sakarias fantasi .

Den andra Jesaja

Den jordiske Messias är frånvarande i den andra delen av Jesajas bok (5 Mosebok; kapitel 40-55 [13] ), där bred universalism är fullbordandet av profeternas religiösa idéer och det högsta steget i idealet om Messias. Människans frälsning är historiens yttersta mål, och det är Israels privilegium att uthärda för hela världens bästa; och för detta kallades israeliterna av Herren, eftersom de var redskap för att uppfylla hans avsikter. Israel är "Guds tjänare" ( Jes.  42:1-6 ; 69:1-6 ; 50:4-9 ; 52:13-53:12 ), genom vilken mänsklighetens förnyelse kommer att följa. "Guds tjänare" kommer att sprida den sanna tron ​​bland nationerna, förvandla dem till Guds tjänare och föra alla språk till kunskap om honom ( 45:23 ). Naturligtvis syftar detta på framtidens Israel, ett idealiskt folk som har rest sig till moralisk perfektion på grund av sin fantastiska hängivenhet till Gud. I böckerna av profeterna Jesaja ( 2:1-4 ) och Mika ( 4:1-4 ) finns samma bild av den messianska framtiden: hela världens religiösa centrum är Jerusalem, vars frälsning kommer att lysa för hela världen, varefter universell fred kommer [1] .

Malakis

Det finns ingen aning om Messias bland de post- babyloniska profeterna, såsom Malaki , såväl som i Jesajas apokalyps ( 24-26 ). Herren själv, utan någon mellanhand, kommer att befria sitt folk, föra dem ut ur deras nuvarande förödmjukade tillstånd och inleda en ny era av universell lycka. Men Malaki talar om den sista domens dag , då de rättfärdiga och de ogudaktiga kommer att ta emot enligt sina gärningar, och i hans avslutande ord nämns Herrens budbärare - Elia , som kommer att försona fäderna med barnen innan Herrens dags ankomst . Men det finns inte ett ord om Messias själv i Malaki [1] .

Apokryfer

Liksom i de ovan nämnda profetböckerna, så förblir Messias-gestalten i de gamla apokryfiska verken obestämd. Om den första Makkabeerboken i de mest allmänna termerna nämner det löfte som gavs till David att hans tron ​​skulle återställas ( 1 Mac  2:57 ), men det finns inget liknande i Ben-Sira , eller i Judits bok , eller i Baruks bok eller i boken. Tobit , det finns inte en enda antydan i Makkabeerboken II eller i Salomos visdom . Den antika grekiska författaren till Salomos visdom är så genomsyrad av universalism att idén om Messias är utesluten från hans verk i förväg, och det finns inte ett enda nationellt drag i hans eskatologiska bild. Det vill säga, från och med profeterna, blev tron ​​på en idealisk framtid ett karakteristiskt drag för judendomen, men under den efterföljande eran var idén om Messias som förkroppsligandet av denna idé långt förpassad till bakgrunden och spelade inte en framstående roll [1] .

Alexander den store som Messias

I Alexander den store , den unge segraren, såg judarna den mystiska framtidens härskare , som profeterna talade om. Denna tro återspeglades i berättelsen om Alexanders legendariska möte med översteprästen Jadduah (heb. Iaddua), som berättas av Talmud ( Yoma , 69a; där prästen kallas Simon den rättfärdige ) och historikern Josephus Flavius (" Ancient ", XI, 8). Alexander känner igen i den ärevördiga översteprästen den främling som visade sig för honom i en dröm och lovade erövringen av Asien och den stora persiska monarkin . Han tillber Herren, vars namn är inskrivet på en gyllene plakett (cidaris) av prästen, och tillsammans med honom åker han till Jerusalem, där han bär offer till templet. Han visas profeten Daniels bok , vars profetior förutsäger Darius fall och grekernas makt. Alexander tar denna profetia personligt [1] .

Som en central figur, runt vilken alla förhoppningar från folken i Europa och Asien fanns, orsakade Alexander en hel cykel av folklegender, särskilt i Alexandria , som fungerade som grund för den Alexandriska romanen om Pseudo-Callisthenes [1] .

Hans minne lever vidare i medeltida apokalyptiska texter, där Alexander fängslar Gog och Magog bakom Mörkrets berg längst i norr. Versioner av denna legend i Jacob ben Serug (521) och i Koranen (Sura, 18) lämnar inga tvivel om deras rent apokalyptiska ursprung [1] .

Men allt detta gäller inte de palestinska judarna, som i sina legender tvingar Alexander att lära sig av de vise männen i södern (חכמי נגב, Tamid , 31-32) och uttrycker en så omoralisk idé att när två rättstvister om skatten vänder sig. ut att vara osjälviska, bör de dödas och tas bort skatter i den kungliga skattkammaren ( Vayikra rabba , XXVII). Alexander är den raka motsatsen till Messias ideal, som dömer korrekt med sin intuition (מודח ודיין, Sang. 93b) [1] .

Allt detta tyder på att idén om messianism på den tiden ännu inte var en symbol för tro för hela den judiska nationen [1] .

Apokalyptisk litteratur

I de första apokalyptiska verken finns det ingen verklig Messias, precis som det inte finns någon i den äldre delen av Enoks bok (Apokalypsen på tio veckor), och i Jubileumsboken [1] .

Det var inte på makkabisk tid, med undantag för den tidigare nämnda platsen för boken. Daniel , där det finns vaga anspelningar på Messias. Författaren Dan.  7:13 förklarar att den " manliknande " ("ke-Bar Enosh" / "ke-bar enash") som kommer att ta makten över den gudomliga världsmonarkin , personifierar ( Dan.  7:18 , 22 , 27 ) "den heliga Guds folk ”, det vill säga ortodoxa judar (קדישי עליונין). De är representanter för Herren i " Guds rike " på jorden, så de representeras av en mänsklig gestalt, medan andra representeras av djurgestalter [1] .

Trons födelse på den jordiske Messias

Makkabiska dynastins fall , Herodes den stores despotism och Roms växande tyranni förvärrade judarnas ställning mer och mer, och tron ​​på Messias-befriaren, på den verklige Messias, fördunklades under sadducéernas övervägande , återupplivades. Det var bara naturligt att den nya befriaren från den Idumeiska inkräktaren , som skulle upphöra med det romerska beroendet för evigt, skulle komma från Davids hus . Tron på den verkliga Messias växte mer och mer och blev allmänt accepterad. Flavius ​​vittnar om det ( Jude B. , VI, 5, § 4), Tacitus ( Hist , V, 13), Suetonius (Vespasianus, IV), och till och med i den framtidsbild som ritats av Philo , trots alla dess moralisk tendens tar den messianske kungen sin rättmätiga plats [14] . "Bönen för Messias ankomst" blev en integrerad del av de dagliga bönerna kort efter förstörelsen av templet , när Shemoneh Esre- bönen ("Shemoneh 'Esreh") som den ingår i fick sin nuvarande form [1 ] .

När det gäller orden från den senare amora Hillel , som hävdade att Messias inte skulle komma i framtiden, eftersom profetiorna om honom uppfylldes för länge sedan under kung Hiskias tid (heb. Hezekiah; Sang., 99a), denna singel. åsikten förkastades av alla: Hiskia levde före den babyloniska fångenskapen, och profeten Sakarja profeterade om Messias efter den babyloniska fångenskapen [1] .

Bildande av en idé

Med tiden blir figuren av den förväntade Messias i den apokalyptiska litteraturen mer framträdande och mer permanent. Själva litteraturen i allmänhet, och bilden av Messias i synnerhet, får en oerhört fantastisk karaktär, med en ytterst vag bild av centralfiguren. Allt messianskt och pseudomessianskt material kom in utan någon bearbetning till en bild, varje poetiskt eller figurativt uttryck hos profeterna togs bokstavligt och accepterades som en dogm [1] .

Det saknades inte heller främmande element. Att döma av tiden för den mest anmärkningsvärda invasionen av heterogena element, kan det vara nödvändigt att erkänna den framträdande rollen i Alexandria i deras sammanslagning, eftersom denna stad spelade en stor roll i världscivilisationen och var centrum för religiös synkretism . Utvecklingen av den tidens messianska känslor följde två vägar, som skilde sig skarpt från varandra. En väg ledde till verklighetens värld, det var en realistisk och samtidigt en nationell riktning. Den andra - till den ojordiska, transcendentala och universella världen . Följaktligen, mot bakgrunden av dessa idéer, framträder också Messias dubbla natur. Bredvid den jordiske härskaren från Davids hus finns en annan - himmelsk, evig (jfr Kristi förekomst ), utarbetad av nya idéer [1] .

Hebreisk apokalyptisk litteratur

I forntida hebreisk apokalyptisk litteratur är den första boken som skildrar Messias som den jordiska härskaren The Visions of the Seventy Shepherds ( Enoks bok , kap. 85-110), sammanställd, med all sannolikhet, under Johannes Hyrcanus regeringstid (135- 105 f.Kr.). I form av en vit tjur dyker han upp i slutscenen av världsdramat (Enok; 110:37 ff.), vilket ger hedningarna skräck och fasa . Men han spelar ingen aktiv roll. Herren själv deltar i det sista kriget som hedningarna förklarade mot Israel, han ordnar dom och etablerar sitt utvalda folks världsherravälde [1] .

Av samma karaktär är Messias som beskrivs i de delar av Sibyllinska böckerna (III:652ff.), som enligt definitionen av Gefken [15] hänvisar till 83 f.Kr. e. Verserna 652-666 skildrar honom som en kung som sänds av Herren vid soluppgången för att avsluta krig genom att underkuva vissa nationer och sluta eviga pakter med andra. Den stora domens dag kommer , och hedningarna vänder sig till Gud; Guds eviga rike och evig okränkbar frid är etablerade på jorden . Märkligt nog nämns aldrig Messias. Med början i vers 781 talas faktiskt om israeliterna som Herrens profeter, som mänsklighetens domare och som rättvisa kungar som kommer att sätta stopp för svärdets regeringstid på jorden [1] .

Salomos psaltare

I " Salomos psaltare " (XVII), som uppstod efter intagandet av Jerusalem av Pompejus (63 f.Kr.), kallas Messias " Davids son , som kommer att visa sig för Herren ensam, det är känt när ." Han kommer att störta orättfärdiga härskare, befria Jerusalem och förgöra de ogudaktiga hedningarna. Han kommer att samla Israels spridda stam från alla världens hörn, fördela dem bland deras stammar i det heliga landet och inleda sitt eget fredsrike. Han kommer att underkuva hedningarna och prisa Herren inför hela universum, Jerusalem kommer att renas och lysa i forntida härlighet, och människor från hela världen kommer att tillbe honom och vittna om Herrens härlighet . Hela beskrivningen av framtidens rike speglar tydligt inflytandet från profeten Jesaja ( Jes 11: 1ff  .). Ren från synd, stark i tro på Gud och fylld av Guds ande , mod och rättvisa, kommer Messias att höja fromhetens fana högt och, genom kraften av sitt ord, tvinga syndare att avstå från synd . I hans land kommer rättvisa, och laglöshet kommer inte att bli känd. Han kommer inte att förlita sig på kavalleri och infanteri, kommer inte att samla trupper och spara guld och silver till krig. Hans enda hopp kommer att vara Herren [1] .

Apocalypse of Baruch

Enligt Baruks apokalyps (70-100 e.Kr.) kommer den jordiske Messias att dyka upp mot slutet av den fjärde världsmonarkin för att förstöra den. Dess siste härskare kommer att dyka upp i bojor inför Messias på berget Sion , där han kommer att målas upp hela den fruktansvärda bilden av hans laglösa styre och Messias personligen kommer att döda honom. Nationer som är fientliga mot Israel kommer att bli svärdets byte, och deras kvarlevor kommer att underkasta sig. Messias kommer att upprätta sin visdomstron och börja välsignelsens och moralens välde fram till tidens slut, det vill säga förstörelsen av vår värld (29:3; 39:5-60:3; 72-73:4. Kapitel 30:1 måste enligt verket " Jüdische Eschatologie" av Paul Wolz [16] , s. 37 och 203 hänvisas till antalet kristna inlägg ) [1] .

Patriarkernas testamente

Mer original i sin uppfattning om Messias är Levi-testamentet (kap. 8 och 18 ), där han inte ens är en ättling till Juda (som i Iidas testamente , kap. 24) och David , utan från stammen av präster - leviterna . Genom att rena den mänskliga anden och utrota ondska, sprida kunskapen om Herren, handlar han i enlighet med sin rang, som han kommer att använda för evigt och alltid. Han kommer att öppna paradisets portar , kasta av sig svärdet som hotade förfadern Adam och alla helgon och ge honom en smak av livets träd . Belial kommer att fängslas i bojor, och Messias kommer att ge sina barn styrkan att triumfera över onda andar [1] .

I sin andliga början motsvarar Judas testamente Levi testamente (kap. 24), såväl som i dess tendens till universalism . Den efterlängtade Messias enda uppdrag är mänsklighetens moraliska återfödelse, och hans rike är till gagn för hela världen [1] .

Om de tolv patriarkernas testamente , som Busse [17] ville bevisa , verkligen skrevs på Makkabéernas tid , så är det lätt att förstå den rådande trenden angående Messias ursprung från prästhuset - kungarna av Makkabeerna [1] .

Himmelske evige Messias

Enoks bok

Vi möter först idén om en evig Messias av himmelskt ursprung i den eskatologiska delen av Enoks bok (37-71), skriven under det första århundradet f.Kr. e. Messias kallas " Människosonen ", en ängelliknande varelse i utseende, en man som sitter i himlen bredvid "Den Gamle av Dagarna " (66:1), eller, som uttryckt i v. 39:7, " under Andarnas Herres vingar ." Hans namn talades inför Herren innan solen skapades och zodiakens 12 tecken , och långt innan stjärnorna och himlen skapades (48:3, 6). " Han var utvald och gömd av Herren innan världen kom till, och kommer att förbli inför honom till tidernas ände " (69:2b; jfr 62:6), "hans härlighet kommer att finnas från tid till annan, och hans makt från generation till generation.” Messias avbildas som förkroppsligandet av rättvisa och visdom genom gudomliga uppenbarelser (66:3; 69:1, 2a, 3). Och vid tidens ände kommer Herren att uppenbara honom för människor och sätta honom på sin härlighets tron, så att han dömer allt skapat enligt det syfte för vilket han skapades från början.

Messias dom

Och när han reser sig för att döma, kommer världen att falla ner inför honom och prisa honom och Andarnas Herre. De utvaldas röst i livets trädgård och änglarnas röst i himlen kommer att ansluta sig till den gemensamma psalmen. "Han kommer att döma alla gömda varelser och ingen kommer att kunna felaktigt rättfärdiga sig inför honom." Han ska föra Azazel och alla hans släktingar till domstolen och alla de andar som är föremål för honom. Alla onda länder kommer att vara förbannade, särskilt de ogudaktiga härskarna och mäktiga i den här världen, men för de rättfärdiga och utvalda kommer Messias att förbereda evig salighet och för evigt och alltid vistas mitt ibland dem (65:3, 4; 66:4). -6; 68:4 -10; 99:4; 51:3; 55:4; 61:7-62:14) [1] .

Enoch eller Metatron

Det är intressant att notera att förutom den eskatologiska delen av Enoks bok, är den senare själv människosonen , och därför Messias (71:14), - i den hebreiska boken av Enoks och i den slaviska . I den talmudiska litteraturen sägs detsamma ofta om Metatron (den högsta tjänande anden, närmast Herren, representant för Hans universella välde), som fungerar som en länk mellan begreppet Messias och Logos (heb. "Memra" מימדא; "Maamar", מאמד) [18] som ofta framstår för Philo som framtidens kung [1] .

Esras bok (härlighet åt Ezra)

Den tredje boken av Esra [19] (ca 100 e.Kr.) skildrar den evige Messias och den jordiske Messias. Den evige uppträder i form av en man som stiger upp ur havet (kap. 13), och " han liknar en man " och kallas " ille homo " eller " ipse homo " (v. 3.12), och under inflytande av boken . Daniel , han " rusar omkring med himlens moln " ( Dan.  7:3 ). Den jordiska framställs (kap. 7:28; 11:37-46; 12:31-34) som " ett lejon som kommer från Davids säd " och kommer att förgöra den fjärde världsmakten; kommer att regera i 400 år, till slutet av den messianska mellantiden, och sedan kommer han att dö med hela mänskligheten [1] .

Från andra beröringspunkter med Enoks eskatologiska bok noterar vi att Messias är den som den Allsmäktige har bevarat sedan urminnes tider för befrielsen av den skapade världen (v. 26), då " precis som ingen heller kan tränga igenom ned i havets djup, eller studera vad som finns i det, så att ingen av jordens invånare kan se Min son eller hans följeslagare (det vill säga änglarna och andarna som följer med honom) förrän den utsatta tiden ” [1] .

En indikation på hans eviga existens i himlen är versen " Du kommer att föras från människorna [till himlen] och du kommer att finnas med min son och hans följeslagare till tidens ände " (14:9) [1] .

The Sibylline Books

Det är svårt att fastställa vem de sibylliska böckerna (V, 415-430) betyder, himlens eller jordens Messias, på tal om " en välsignad man som kommer att stiga ner från himlen " [1] .

"Moses himmelsfärd"

I "Moses himmelsfärd" (ca 4 f.Kr.), på grundval av identifieringen av människosonen , han är Messias med Enok, han är också Metatron (boken Enok 71:14), kan vi dra slutsatsen att Messias menas här himmelsk-evig, eftersom det antyds att i slutet av den rådande sorgen, när Herren etablerar sin makt över hela skapelsen, " vil han genast hämnas israeliterna " [1] .

Rabbinsk litteratur

Profeten Daniel ( Dan.  7:13 ), liksom författaren till den tredje boken Ezra (XIII), hade uppenbarligen den evige Messias i åtanke. Samtidigt bör det noteras att samtidigt som den messianska tolkningen av talmudisterna är dominerande (se Sang. 98a), ger den grekiska texten i detta stycke honom inte bara en messiansk tolkning av "Bar Nash" (Bar) . Nash), men till och med och i "Καὶ ώζ παλαίος ημερων παρων" läggs till "ώς υιος ανθσώπον η̉ρτον η̉τοτεl" är idén om Messias undeh. Men i motsats till påståendena från många att alla de platser som hänför sig till människosonen , han är Messias i Enoks bok och Ezras andra bok, hänvisar till kristna inlägg , bör det noteras att "Bar-Nash ”, som ”בן אדם” i Hesekiel , var vanligt bland judarna i Palestina, liksom Metatron  , namnet på en ängel av högsta rang under kristendomens första århundraden [1] .

Talmudlitteraturen domineras av idén om en jordisk Messias, och sedan slutet av 1: a århundradet e.Kr. e. det är officiellt erkänt i judendomen. Detta bevisas av "Bönen om Messias ankomst", där han kallas "en ättling till David". Från det andra århundradet har också vittnesmålen från Justin ( Dialogus cum Triphone , kap. XLIX) och författaren till verket " Philosophumena " (IX:30) bevarats; båda hävdar att judar, i motsats till kristna, tror på Messias mänskliga ursprung; författaren till "Philosophumena" tillägger att Messias dessutom måste vara från Davids hus [1] .

Liturgin av ett senare ursprung, liksom vardagsbönen, kallar honom överallt en ättling till David. När det gäller hans uppdrag är det samma som i apokalypserna från den äldsta perioden. Hans syfte är att befria judarna från den hedniska världens makt, störta de hedniska härskarna och upprätta deras eget rike [1] .

Himmelske Messias

Idén om den evige Messias finns i " Pesikta Rabbati " [20] (XXXIII, ΧΧΧVΙ; s. 152, 162, utg. M. Friedman, 1880). Motsvarande den eskatologiska delen av Enok , lyder det första av dessa avsnitt: " I början av världens skapelse föddes kungen Messias, som Herren tänkte på innan världen skapades ." En annan plats säger att Gud övervägde Messias och hans gärningar före världens skapelse och gömde honom under hans tron . Och Satan frågade Herren vad detta stora ljus lyste under hans tron. Herren svarade: " Detta är någon som kommer att göra dig på skam i framtiden ." Efter att ha fått tillåtelse att se på Messias, såg Satan, och stor darrande grep honom, föll han på hans ansikte och utbrast: " Detta är sannerligen Messias, som ska kasta mig och alla hedniska härskare i helvetet " [1] .

Aggadan [21] talar också om den evige Messias , inklusive honom bland de sju varelser som skapades före världens skapelse, och kallar honom "Yinnon" (Yinnon), anspelande på Ps.  72:17 (samma plats avsågs tydligen av författaren till den eskatologiska delen av Enoks i kap XLVIII, 3). Följande anteckning talar emot Ferdinand Webers [22] och andra forskares påstående och bekräftar att det här verkligen handlar om förevig existens, och inte om ödet: " endast Toran (lagen) och den himmelska härlighetens tron ​​skapades, vad gäller de andra (fem), då uppstod endast tanken på deras skapelse » [1] [23] .

"Uppenbarelse" av Rabbi Joshua ben-Levi (Baraita Joseph ben-Levi; ברײתּא דר״ יהושע בן לוי), " Midrash Konen " [24] ("Midrash Konen") och " Seder Gan Eden " [25] ("Seder Gan" Eden ”) förmedla om hans föreviga tillvaro tillbaka i paradiset , vilket dock inte hindrar honom från att kallas Messias ben David i de två första verken [1] .

Jordisk Messias

I den talmudiska litteraturen finns också idén om Messias för eviga jordiska existens, i motsats till den tidigare nämnda himmelska. Det förekommer i olika former, som tydligen återspeglar stadierna i utvecklingen av denna idé. Messias lever ett dolt liv och kommer plötsligt att dyka upp. Samma idé uttrycks i Tanakh , Shemot , enligt vilken, som judarnas förste befriare - Moses uppfostrades vid faraos domstol, så den andre kommer att få sin uppfostran vid hovet, i detta fall den romerska ett, vilket är anledningen till att Agadat ha-Mashiach (Agadat ha-Mashiaḥ) hävdar att Messias plötsligt skulle uppenbaras för Israel i Rom [26] . [1] .

Enligt en annan version föddes Messias, men avslöjades inte. För första gången finns denna version i "Dialog" av Justinus Martyren "( Dialogus cum Triphone "; II århundradet, kap. VIII), och enligt den förmedlar Sanhedrin , 98a på uppdrag av Joshua ben Levi att Messias redan är född, men lever i dunkel i Rom. Enligt Jonatans Targum (medd. till Mika 4 :8 ) är Messias redan på jorden, men tvingas gömma sig på grund av sitt folks synder. Andra versioner pekar till och med på Messias födelsedag, nämligen dagen för Jerusalems förstörelse ( Jerusalem Brachot , 2), och Zerubbabels apokalyps [27] säger att han föddes på kung Davids dagar och gömmer sig i Rom [1] ] .  

En annan variant på existensen av den jordiske Messias är hans identifikation med kung David ; denna idé lyser igenom i de överlevande avsnitten av " Siddur " av Rabbi Amram och i Jerusalem Brachot (Jer. Ber., 2) [1] .

I rabbinsk litteratur skriver Maimonides om Messias i kungarnas lagar och deras krig, kapitel 11-12 [28] . Se även Maimonides#messianska period .

Messias ben Joseph

I den talmudiska apokalyptiska litteraturen förekommer en annan figur - Mashiach ben Yosef (Messias, Josefs son , eller Efraim [29] ) [1] .

De första nyheterna om honom finns i Souken. (52a, c), där han nämns tre gånger, första gången på uppdrag av Rabbi Dosa (ca 250). De två sista nämner bara hans namn. Den första talar om det öde som väntar honom. I kraft av tradition förbereder detta öde honom för döden i strid [1] .

Först långt senare får vi mer detaljerad information om honom, men under de följande århundradena intar han en mycket bestämd plats i Apocalypse och Midrashic litteraturen, såväl som i beskrivningen av framtiden av Saadia [30] och Gaia Gaon [ 31] . Messias , Josefs son , kommer att träda fram innan Messias, Davids son , kommer ; samla Israels söner omkring honom, gå till Jerusalem och, efter att ha besegrat fientliga nationers styrkor, återupprätta tjänsten i templet och börja sitt eget rike. Men de formidabla horderna av Armilus , eller, enligt andra, Gog och Magog , kommer att dyka upp, de kommer att belägra Jerusalem, och kungen Messias kommer att falla i strid. Hans kropp kommer att berövas begravning, och den kommer antingen att vara på Jerusalems gator, enligt vissa legender, eller begravd med patriarkerna, enligt andra, av änglars händer, och den kommer att vara gömd där tills ankomsten av Messias, Davids son , som ska återuppväcka honom [1] [32] .

Messias Josefs son kan knappast ses som Messias av de tio stammarna . Han förekommer inte någonstans i denna form, även om det nämns två gånger att en del av de tio stammarna kommer att stå under ben Josephs fana. Det är möjligt att det finns något samband mellan Messias ben Joseph och legenden om Alexander , eftersom i Midrash (kommentaren) till 5 Mos.  33:17 , Messias, Josefs sons emblem , är ett " par horn " med vilka han kommer att " stå på alla sidor " [33] , precis som i Koranen kallar Alexanders tradition honom " Två". -horned ” (“ Du al-Qarnayn ” ; Dhu al -Ḳarnain). "Hornparet" i den bibliska versen ( 5 Mos. 33:17 ) symboliserar de två stammarna - Efraim och Menasse (eller öst och väst). [ett] 

Anteckningar

  1. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 3 4 3 4 3 4 3 4 3 4 3 4 3 4 3 4 50 51 52 53 54 55 56 57 58 Messias // Jewish Encyclopedia of Brockhaus and Efron . - St Petersburg. , 1908-1913.
  2. jfr. engelsk  Messias
  3. Är.  9:1-6 ; Är.  11:1-10 ; Är.  32:1-5
  4. Jer.  23:5 , 6
  5. Hesek.  17:23
  6. Hesek.  34:23 ; 37:24 , 25
  7. "Denna G. hör förmodligen till påståendet att "judarna inte har något att se fram emot Messias, för de har redan ätit honom (det vill säga profetiorna om honom uppfylldes) under Hiskias regering" (Sang) ., 99a). / Hillel ben-Gamliel // Jewish Encyclopedia of Brockhaus and Efron . - St Petersburg. , 1908-1913.
  8. Sjung. 99a
  9. se Yalkut , תולדות/Toledot mot slutet; Midr. Shoher Tob, ad loc.
  10. Pesikta Zutarta, בלק/ Balaḳ
  11. Vadim Yakim Ahaz tecken: En teologisk läsning av Is. 7:14-16 // Theological Reflections: Euro-Asian Journal of Theology. 2017. Nr 18. . Hämtad 2 mars 2021. Arkiverad från originalet 27 juli 2021.
  12. Exegesis och hermeneutik av den heliga skrift MATERIAL FRÅN VÅR-HÖSTENS VETENSKAPLIGA OCH TEOLOGISKA KONFERENS. Samling av rapporter, nr 4 . Hämtad 15 juli 2022. Arkiverad från originalet 14 mars 2022.
  13. Profeten Jesajas verksamhet dateras mellan 733-701 f.Kr. e. Det är allmänt erkänt i modern vetenskap att boken är uppdelad i tre avsnitt, skapade av minst tre olika författare. Författaren till kapitel 40-55 kallas konventionellt Deutero-Jesaja (även Deutero-Jesaja, eller Deutero-Yeshayahu), och författaren till kapitel 56-66 kallas Tredje Jesaja. Deutero-Jesaja levde i mitten av VI-talet f.Kr. e.
  14. jfr. De Praemiis et Poenis, § 16
  15. Komposition und Entstellungszeit der Oracula Sibyllina. - Leipzig, 1902. S. 7-13
  16. Paul Volz (1871-1941)
  17. i Zeitschrift für die Neutestamentiliche Wissenschaft, l, 193ff.
  18. Memra // Jewish Encyclopedia of Brockhaus and Efron . - St Petersburg. , 1908-1913.
  19. I judendomen är det "The Fourth Book of Ezra"
  20. Psikta // Jewish Encyclopedia of Brockhaus and Efron . - St Petersburg. , 1908-1913.
  21. Pes., 54a; Ned., 396; Yalk., I, 20 och följande.
  22. Ferdinand Wilhelm Weber (1836-1879). Judische Theologie, 2:a uppl., 1897, sid. 355
  23. Yalkut, l. Med.; angående Messias namn jfr. kommentar till Enok, XLVIII:3.
  24. Jellinek , Β. H., II, 29
  25. Jellinek, B. H., III, 132 ff., 195
  26. Jellinek , l. s., III, 142
  27. se J.E., I, 682
  28. Kung Moshiachs lagar (kapitel 11-12)  (ryska) . Arkiverad från originalet den 15 augusti 2018. Hämtad 15 augusti 2018.
  29. Armilus // Jewish Encyclopedia of Brockhaus and Efron . - St Petersburg. , 1908-1913.
  30. Emunot we-Deot , kap. VIII
  31. Taam Zekenim, sid. 59
  32. jfr. J. E., I, 682, 684 [§§ 8 och 13]; Midr. "Wa-Joscha" och "Agadat ha-Maschiach", i "et ha-Midrasch" av Jellinek, I, 55 och följande; III, 141ff
  33. jfr. Pirke R. Eleazar , XIX; Ber. r., LXXV, etc.

Länkar