Jahve

Den aktuella versionen av sidan har ännu inte granskats av erfarna bidragsgivare och kan skilja sig väsentligt från versionen som granskades den 20 januari 2022; kontroller kräver 26 redigeringar .
Jahve

Mynt av en drakme (en fjärdedel av en shekel) från 300-talet f.Kr från den persiska provinsen Yehud Medinata , förmodligen föreställande Yahweh sittande på en bevingad och hjulförsedd tron ​​av solen
Mytologi Judendom , kristendom , västsemitisk mytologi
I andra kulturer Gud i kristendomen , Allah , Jehova , Gud i islam , värdar och Gud i judendomen
 Mediafiler på Wikimedia Commons

Yahweh , Yahweh , alternativ läsning - Jehova ( heb. יהוה ‏‎) - ett av Guds namn i judendomen och kristendomen , den mest accepterade tolkningen av namnet är "Han som är, existerar", eller "Ge liv, vara" [1] [2] [3] [4] [5] [6] [7] [8] .

Under det första årtusendet f.Kr. e. inom judendomen har traditionen fixerats att inte uttala detta namn högt, transkriptionen "Jahve" är en allmänt accepterad vetenskaplig rekonstruktion [1] [4] .

Det finns först i Toran  - i Breishits bok (1 Mosebok) ( 1 Mos  2:4 ). Genom hela Bibeln ( Tanakh ) finns det över 7 000 omnämnanden, mycket fler än något annat namn på Gud. [9] Namnet Jahve finns i det första och fjärde av de tio buden ( 2 Mos  20:2 , 3 och 2 Mos 20:10), enligt Bibeln , uppenbarat för det judiska folket genom profeten Mose på berget Sinai . På modern ryska antas uttalet med betoning på den första stavelsen. Namnet tjänar som en beteckning på Gud som en nådig och barmhärtig varelse [10] .

Andra namn för Gud är El; Elohim , Elyon , Adonai , Värdar , Shaddai . I den synodala översättningen återges tetragrammet "YHWH" (Jehovah) med ordet "Herre".

Namn

Uttalsrekonstruktion

Tetragrammaton ( YHVH ) är en translitteration till ryska av Guds namn, fyra konsonanter av det hebreiska språket - יהוה ( Yud - Hey - Vav - Hey ) - till skillnad från andra namn på Gud i judendomen , i Gamla Testamentet ( Tanakh ). [elva]

Uttalet av Guds namn i judendomen är tabu , vilket i synnerhet är baserat på tolkningen av de judiska visena av Torah- passagen "... Se mitt namn för evigt..." ( 2 Mos  3:15 ) , där ordet "för alltid" (לעלם) tolkas i betydelsen "gömma, gömma" [12] . Därför var det bara översteprästen i templet i Jerusalem som kände till det sanna ( hemliga ) uttalet av namnet , i böner används överklagandet Adonai ( Hebr . ‏‎, "Detta är namnet").

Det välkända bibliska tredje budet "Du skall inte uttala Herren din Guds namn förgäves" ( 2 Mos.  20:7 ) betraktas i judendomen som ett förbud mot att uttala en falsk ed i Guds namn [13] , och inte som ett förbud mot att uttala detta namn högt.

Eftersom vokaler inte indikerades i forntida skrift ( hebreiska ), förblir det sanna uttalet av Guds namn föremål för hypoteser , endast bokstäverna Yud-Hey-Vav-Hey är tillförlitligt kända ( hebreiska יהוה ‏, i latinsk transkription YHWH ) . Den bokstavliga beteckningen på detta hebreiska namn är tetragrammet.

The Brief Jewish Encyclopedia ansluter sig till det ryska uttalet av Yahweh [4] .

Samariterna behåller uttalet av Yahwe eller Yahwa till våra dagar [14] .

Uttalet av Yahweh med varianter Yahwoh , Yehwoh är också rekonstruerat enligt oberoende forntida semitiska källor [15] .

Translitteration av tetragrammet av antika författare

Forntida författare som hörde uttalet av Tetragrammaton från judarna under antiken, och ibland direkt ägde hebreiska eller arameiska ( Origenes , Epiphanius av Cypern , Hieronymus av Stridon , Theodoret av Cyrus ), ger en translitteration av detta ord i sina skrifter, och beskriver judarnas seder och seder.

Diodorus Siculus (90 - 30 f.Kr.) Iao (Ἰαὼ) [16]
Irenaeus av Lyon (2:a århundradet) Iao (Ἰαὼ) [17]
Clement av Alexandria (2:a århundradet) Iaou (Ἰαού) [18] [19]
Origenes (3:e århundradet) Ia (Ἰὰ) [20] [21] Aia (Ἀῐά) [22] Iao (Ἰαὼ) [20] [21] Jave (Ἰαβέ) [22]
Epiphanius av Cypern (300-talet) Ia (Ἰά) [23] [24] Jave (Ἰαβέ) [23] [24]
Hieronymus av Stridon (300-talet) Ia (Ia) [25] [26] Iaho [ 27]
Theodoret of Cyrus (500-talet) Ia (Ἰα) [28] [29] Aia (Ἀῐά) [30] [31] Iao (Ἰαὼ) [32] [33] Jave (Ἰαβέ) [30] [31]
Porfyr , citerad av Eusebius från Caesarea (300-talet) Ievo eller Ieuo (Ἰευώ) [34] [35]
Porfyr , citerad av Theodoret av Cyrus (500-talet) Iao (Ἰαὼ) [36]

Enligt den karaitiska hebraisten Nehemiah Gordon, sådana grekiska translitterationer som "Eeyore" och "Aia", i själva verket kan translitterera inte så mycket själva tetragrammet, utan dess förkortade version, bestående av de första och sista bokstäverna: (יה), som "Eia" och (איה) , som "Aia", i den senare versionen, kunde den protetiska bokstaven "aleph" (א) läggas till i början för att underlätta uttalet. Det samaritanska uttalet av "Jave" kan inte heller ha kommit från själva tetragrammet, utan från möjligheten att ersätta det tabubelagda namnet med ett annat ord, i synnerhet med Yafe (יפה), som betyder vacker , där den mellersta bokstaven "Fey" (פ) enligt samaritan uttalades hebreiska ofta som "β", vilket resulterade i grekisk translitteration, läst som "Iabe" eller "Jave" [37] .

Henry O. Thompson i The Anchor Yale Bible Dictionary noterade: "Uttalet av YHVH som Yahweh är en vetenskaplig gissning." [elva]

Vokalisering "Jehovah"

Vokalen i tetragrammet "Jehowah" (i den ryska traditionen - Jehova ) är utbredd och har kommit in i ett antal europeiska språk . Före det moderna uttalet av "Jahve" var det det vanligaste.

Den välkände antikvarien och orientalisten Ilya Shifman skrev om användningen av ordet Jehova:

När i mitten av det första årtusendet e.Kr. e. väktarna av den judiska gamla testamentets tradition uppfann speciella tecken för att beteckna vokaler, de lade till vokaler från ordet Adonai till konsonanterna för namnet Jahve . Genom att göra det signalerade de att det inte var Jahve som skulle läsas , utan Adonai . Resultatet blev Jehova (i den traditionella stavningen: Jehova ) som aldrig faktiskt existerade eller lästes . Ett sådant uttryck är Praise Jah! , mer känd på ryska som Hallelujah! , som är den ryska translitterationen av det hebreiska uttrycket halelu-Yahʹ eller grekiska halleluiaʹ ( Ps. 104:35 ; se även Upp. 19:1 ).   

- I. Sh. Shifman. Vad trodde de gamla judarna? // Ateistiska läsningar: Samling. - M.: Politizdat , 1988. - 343 s., ill. (S. 182-183)

Även om faktiskt de äldsta masoretiska texterna, såsom " Leningradkoden " och " Aleppokoden ", finns det i de flesta fall ingen mellanvokal (holam), uttalad som "o", därför påståendet att vokaler infogades i version av "Jehovah" från ordet "Adonai", inget annat än en oprövad version.

Etymologi och betydelse av namnet

Det finns ingen allmänt accepterad tolkning av betydelsen av detta namn.

Namnets samband med verbet hwh/hyh (OE הוה ‏‎/ OE היה ‏‎; "att vara") är mest troligt , läsningen av OE är vanlig . יהוה ‏‎ som tredje person singular av framtidstiden . Möjliga betydelser av ett namn baserat på "att vara" är: "Han är", "Han kommer att vara", "Han lever", "Han är (Gud) vid liv", "Han ger liv", "Han som gör att vara", eller "Den som är orsaken till att vara" [1] [2] [3] [4] ; och även - "Befintlig" [38] (gammalslavisk. "Syy" [39] )

I själva Bibeln förklaras namnet Jahve i Ex.  3:14 med hjälp av omsättningen "אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה", där formen av första person singular av Heb. אהיה ‏‎ — "Jag är den jag är" (i andra översättningar - "Jag är den jag är", "Jag är den jag är"), kanske tolkningen "Han som lever" [2] [40] . Denna förklaring kan ses som en folketymologi [4] .

Andra tolkningar har också föreslagits, som att "släppa blixtar och regn" eller "Gud som talar" [3] . En version av ursprunget läggs fram från det antika arabiska språket, där det kommer från frasen "det blåser", vilket också stöds av ursprunget till kulten av Yahweh från Sinaihalvön och Negev-öknen [1] [ 41] .

Också i Egypten (där judarna kom ifrån, enligt den bibliska berättelsen, under ledning av Moses) fanns en mångud Yah .

Ursprung

Jahves ursprung är föremål för mycket debatt[ vem? ] . Hans namn förekommer inte i någon text före 1200 f.Kr., även om det kan föreslås att hans namn ska identifieras på bronsålderns kilskriftstavlor i Ugarit , Mesopotamien eller Ebla . Men dessa tolkningar kan diskuteras. I Ebla (2400-2250 f.Kr.) förekommer det sista elementet -I i egennamn (i senare hebreiska namn, till exempel, som i namnet Elia, som är översatt från hebreiska "min gud är Jahve", där " -ya" (yahu) är en förkortning för Jahve), men det är osannolikt att detta är en förkortad form av Jahve. Dessutom är ingen gudom som heter Ya känd i Ebla. Det finns andra försök att tolka namnen som att de har ett element som hänvisar till Jahve i Mari , Alalakh eller Ugarit, men dessa antaganden verkar inte vara tillfredsställande [42] . I Ugarit (1200 f.Kr.) ger en passage från " Baalcykeln " namnet Yw. Ibland föreslås det att i det se en förkortad form av Jahve. [43]

Trots tidigare förslag verkar Yahweh vara frånvarande från västsemitiska epigrafiska källor. Hans namn förekommer inte i någon kilskrift. Han är inte bland de gudar som är vanliga i den syrisk-palestinska zonen. Hans kult är endast omvittnad i Israel från järnåldern. Det finns inga bevis utanför Palestina för att hans sekt var utbredd. Endast en text som hänvisar till regionen Hamaf ger bevis på hans kult i norra Syrien på 800-talet f.Kr. En härskare vid namn Azri-Yau , vilket motsvarar det bibliska namnet Azariah, är en del av den arameiska koalitionen mot Teglaf-Falasar III , men en sådan närvaro av Jahve i Syrien verkar vara ett isolerat fall.

Arkeologi föreslår att man letar efter dess ursprung i södra Palestina, i den nordarabiska öknen. På 1300-talet f.Kr. tycks kulten av Yahweh ha utövats av edomitiska eller midjanitiska grupper. Två egyptiska texter från Amenophis III (1300-talet f.Kr.) och Ramses II (1300-talet f.Kr.) talar om "Yahu i landet Shasu". Den första inskriptionen finns på en pelare i Amuntemplet i Soleb i Nubien . Den andra, väggen - på västra Amara. Dessa inskriptioner utgör listan över städer i Shasu- landet . Shasu-beduinerna bebodde södra Jordanien och Negev under sen bronsålder och tidig järnålder, med början 1500 f.Kr. e. I dessa listor är Yahu (Yhw) ett ortnamn som kan indikera en stad med en helgedom, möjligen ursprungligen Beit-Yahu , Yahus hem. Andra toponymer som nämns inkluderar "srr", som kan relateras till Seir , och "smt", som kan relateras till de bibliska shimeaniterna i Byblos , keniternas förfäder . Således bör "Yahoo i landet Shasu" sökas i Edoms eller Midjans territorium. Enligt William G. Dever Shasu-stammarna ha varit israeliternas förfäder.

I Bibeln uppfattas Jahve[ av vem? ] som kommer från söder. Fyra avsnitt beskriver honom som att han kommer från Idumea , Teman , Sinai, Seir eller Paran . Dessa toponymer gör det möjligt att uppskatta Jahves ursprung i bergen i centrala Negev eller östra Sinai . "Jahve från Teman" är också känd från inskriptionerna av Kuntillet Azhrud i Sinai bredvid "Jahve från Samaria" (9:e-8:e århundradena f.Kr.). Jahve är förmodligen en ursprungligen importerad gud, en åsk- (och fruktbarhets-) gud och, liksom alla andra åskgudar (som hurriska guden Teshub , den semitiska guden Baal/Adad , eller den egyptiska guden Set ), en krigargud som dyrkas av grupper som bor i torra områden och i militär konflikt med andra grupper. Jahve kan också ursprungligen ha varit en stäppgud, hyllad som typen av "djurens mästare ", vilket antyds av den sigillära ikonografin från 10-900-talen f.Kr. Finns i Negev och Judeen (sälar i form av skaraber som föreställer Jahve som tämjer strutsar).

Om Yahweh kom från den norra Arabiska öknen, kan detta förklara den hebreiska bibelns tystnad om guden Kos , den främsta idomitiska gudomen. Eftersom båda gudarna kommer från samma område och delar liknande egenskaper som en åskgud, är det möjligt att Bibeln helst undviker att nämna Kos, som är alltför lik Israels nationalgud [44] .

Kenitisk hypotes

Redan i slutet av 1800-talet antog tyska forskare att Jahve ursprungligen var en ökengud som vördades av midjaniterna. Enligt den "kenitiska hypotesen", även kallad "Madiano-Kenitisk hypotes" och först formulerad av teologen Friedrich Wilhelm Gillani , ska hans kult ha introducerats för israeliterna genom Moses genom keniternas förmedling under deras vistelse i vildmarken. Hobab , Moses svärfar (eller svärson) presenteras som en midjanitisk präst som dyrkar Jahve och tillhör stammen keniterna, en gren av midjaniterna. Detta antagande skulle förklara sambandet mellan Moses och hans midjanitiska släktingar, den positiva beskrivningen av keniterna i Bibeln och Yahwehs koppling till topografin i södra Palestina [45] .

Denna hypotes överensstämmer med synen på arkeologi, som placerar Jahve utanför de västsemitiska gudarna. Hon överbetonar dock Moses och judarnas roll i öknen. Även om bibliska traditioner presenterar Moses handling och uttåget från Egypten som grundläggande delar av israeliternas politiska och religiösa identitet, har arkeologisk forskning fastställt att israeliternas framväxt är resultatet av den interna utvecklingen av det kanaanitiska samhället i bronsåldern. . De flesta israeliter kommer från Kanaan . Därför kunde de inte ta med sig Yahweh-kulten utanför Palestina. Å andra sidan kan kulten av Jahve ha införts av köpmän som tillhörde de kenitiska eller midjanitiska grupperna. Det kunde ha spridit sig från handelsvägarna till söder och öster om Palestina [46] .

Är Jahve uppenbarelsens Gud?

Flera stycken ur Bibeln vittnar om att Yahweh uppenbarades för israeliterna och att det fanns en period i deras historia då Yahweh inte var känd. Två texter i 2 Mosebok (2 Mosebok 3 och 2 Mosebok 6) indikerar att Yahweh först uppenbarade sig för Mose. Bland namnen på Moses samtida förekommer inte namnet Jahve som en integrerad del av egennamn, bara i slutet av Moses liv. Det noteras först i Joshuas namn : Yĕhošuaʿ eller Yehoshua, där "Jeh" är Yahwehs namn [47] .

Jahve förekommer inte heller i Genealogier. En sådan läsning medför dock svårigheter. Frånvaron av Jahve kan förklaras av önskan att bevara berättelsens inre koherens i dess slutliga redigering. Båda texterna i 2 Mosebok kapitel 3 och 6 är från tidigast 600-talet f.Kr., och det är svårt att använda dessa ställen för att rekonstruera Jahves gamla historia. Dessa data indikerar dock att israeliterna uppfattade Jahve som en gudom som de introducerade [47] .

Jahves funktioner

Jahve är central för israeliternas religion i kungariket Israel och i kungariket Juda. Det första tydliga omnämnandet av Jahve utanför Bibeln visar att hans dyrkan utövas i Israel. Hon är avbildad på Mesha-stelen från 900-talet f.Kr. Den moabitiske kungen Mesha berättar om sina militära framgångar mot kungariket Israel under Ahabs regeringstid . Genom att attackera Nebo, en stad nordväst om Moab , tar han fram "Jahves kärl" inför sin gud Kemosh . Jahve framträder här som Israels officiella Gud, vars tillbedjan utövas ända till staden Nebo på gränsen till Moab. På sigillen från 800-talet f.Kr., upptäckt i Jerusalem, finns en inskription: "Mikneyavs tjänare av Yahweh." En Ostracon från Kuntillet Ajrud nämner "Yahweh of Teman" och "Yahweh of Samaria". Amuletter av Ketef Hinnom (Jerusalem, 700-600-talen) åkallar Yahweh i en text nära den prästerliga välsignelsen som ges i den bibliska 4 Moseboken [48] .

De ursprungliga egenskaperna hos Jahve är svåra att fastställa. Vissa forskare menar att detta är åskguden. Det är möjligt att denna association med åskvädret är ärvt från hans gudomliga rival Baal . Jahve uttrycks genom blixten. Han använder eld för att visa sin närvaro. Kanske är han också bergets gud. Han kontrollerar vattnet i havet, floder och regn. Han har också egenskaperna hos en ökengud. Det är förknippat med ökenområden i utkanten av städer och byar. Detta särdrag är relaterat till den israelitiska traditionen att judar ursprungligen var nomadiska herdar som utvecklades på jakt efter betesmarker.

För bibliska författare är Jahve i första hand föreningens gud, eftersom han slöt en allians med patriarkerna, Israels söner, kung David och den judiska monarkin. Enligt traditionen upprättar Yahweh först sin allians med patriarkerna och gör den[ vem? ] "Abrahams, Isaks och Jakobs gud." Genom att göra det inleder han en personlig relation med israelerna. Bland den polyteistiska kulturella bakgrunden är Jahve israeliternas skyddande gud, stambeskyddaren. I sin tur erkänner de hans auktoritet och erkänner hans suveränitet. Detta ömsesidiga engagemang är frivilligt. Relationer åtföljs av en allians, tänkt som ett slags kontrakt där båda parter deltar. Folket åtar sig att hålla Herrens bud. Dessa bestämmelser styr deras civila och religiösa liv. Efterlevnad av lagar och ritualer garanterar harmoni mellan den mänskliga och den gudomliga världen [49] .

Namnvetenskap antyder att Jahve har en speciell roll i det forntida Israel. Närvaron av egennamn, inklusive elementet Jahve eller dess förkortningar, är ett karakteristiskt drag för Israel och Judéen, jämfört med närliggande regioner. Från en korpus av 738 israelitiska namn hämtade från sigill och andra inskriptioner kunde man konstatera att 351 innehöll namnet Jahve, det vill säga nästan majoriteten. Av de återstående namnen hänvisar de flesta (339) inte till gudar. Förutom Yahweh använder andra sammansatta namn elementet " El " (eller i den ortodoxa versionen av judiska namn - Il) endast i 48 fall och endast i ett fåtal fall - elementet "Baal", främst i Samaria . Andra gudar som avbildas i israelitisk namnvetenskap är lånade från den kanaanitiska traditionen (ʿnt " Anat ", ym " Yam ", mwt " Mot ", ršp " Reshep ") eller egyptisk (ʿmwn "Amon " , HWR " Horus ", bs " Bes " ). Den dominerande användningen av Jahve i namnvetenskapen i det forntida Israel är en helt annan användning än närliggande kungadömen. I Ammons territorium , där det finns tillräckligt med namndata för att göra en statistisk analys, är den nationella guden Milkom , till exempel, mycket mindre representerad än ' ēl . [femtio]

Förbindelser med den kanaanitiska pantheon

Jahve i gudarnas församling

Flera stycken ur Bibeln verkar tyda på att Jahve inte alltid stod i spetsen för den israelitiska pantheonen. En gång kunde Yahweh betraktas som en gudom bland andra. Flera bibliska ställen nämner idén om en " gudomlig församling " och antyder att Yahweh kan ha varit föremål för den stora kanaanitiska guden El eller guden El Elyon. Således representerar Psalm 81 Elohim i Els församling och påminner oss om att alla gudarna i Levantens länder är söner till El (Aelion). I Psalm 88 är Jahve fortfarande gudarnas son, men han är den störste av dem alla. I 5 Mosebok 32:8 står det skrivet att Gud Elyon delar in människor efter antalet Els söner. Denna passage finns i den grekiska texten till Septuaginta och i ett av de hebreiska manuskripten av Qumran . Å andra sidan tycks den massoretiska texten, som bär uttrycket "Israels son" och inte "son av El", inte motsvara den hebreiska texten som Septuaginta bygger på. Den masoretiska texten är en senare utgåva som verkar ha reviderats för att ersätta ett problematiskt uttryck med ett annat med mindre polyteistiska accenter, samtidigt som siffran sjuttio behålls. Således är var och en av de sjuttio gudarna en nations gud. Bland Els söner är Jahve Jakobs Gud . Teologin i denna text är att alla nationer har sin skyddsgud, och bland nationerna är Jahve Israels speciella Gud.

Även efter att ha blivit accepterad av Israel, fortsätter Yahweh att leva tillsammans med andra västerländska semitiska gudar. Liksom i andra semitiska pantheoner står Jahve i spetsen för den gudomliga församlingen (1 Kungaboken 22:19). Till en början består denna församling av gudar av den lägsta rangen. När dessa traditioner senare läses om i linje med monoteistisk teologi, kommer dessa gudar att tolkas som änglar [51] . Till skillnad från mytologin som utvecklades i Ugarit på 1300- och 1100-talen f.Kr., har medlemmarna i Yahwehs församling inte ett eget namn, roll eller egen vilja.

Till skillnad från andra religiösa traditioner i den antika Mellanöstern, rapporterar den hebreiska bibeln inte stora mytologiska berättelser centrerade om Jahve. Det finns inga episka berättelser där han framträder inför andra gudar eller inför kosmiska krafter. Även om Baal-cykeln är skriven för att prisa Baal eller Enum Elish  för att hedra Marduk , finns det inga sådana texter i Yahweh. Men de bibliska berättelserna upprepar de mytologiska teman och bildspråk som är kända på andra håll, särskilt i Ugarits texter. I Bibeln bekämpar Jahve sjömonster, som Baal gör inför guden Yam. Han bekämpar kaosets krafter som Leviathan , Tannin eller Rahab . Dessa få mytologiska teman är bara sällsynta överlevnaderna av forntida trosuppfattningar som överlevde när Bibelns slutgiltiga form antog en monoteistisk syn. Forntida myter omtänkta. I berättelsen om vara spelar Kaosets krafter inte längre någon roll i skapelsen.

Jahve och El

El är en kanaaneisk gudom. I slutet av bronsåldern är han särskilt vördad i Ugarit, där han placeras i spetsen för pantheon , även om hans auktoritet tycks vara reducerad till profil[ förtydliga ] guden Baal. Namnet 'ēl förekommer 230 gånger i Bibeln. Dess användning är tvåfaldig: den tjänar både till att beteckna en främmande gud och att beteckna Israels gud. I det forntida Israel verkar El ha vördats vid helgedomen Shiloh och möjligen i Sikem och Jerusalem i form av El-berit och El - Elyon . Yahweh kunde därefter identifieras med El och sedan ärva dessa titlar. Lokala former av guden El kunde bli epitet för Jahve. I 2 Mosebok 6:2 identifieras Yahweh med El Shaddai . Enligt legenderna om Jakob, som härrör från de bibliska berättelserna, verkar guden El vara patriarkernas gud. Denna association med den patriarkala berättelsen återspeglar sannolikt den antika teologin i Israels religiösa historia. [52]

Vissa aspekter av Yahwehs personlighet kommer sannolikt från Els personlighet, egenskaper som han antog. Liksom El beskrivs Jahve som en äldre gud (Jesaja 40:28) i spetsen för det gudomliga rådet. Begreppet Jahve som den gamle Guden överlevde i senare biblisk litteratur. Han leder den gudomliga församlingen, vars medlemmar kallas kedoshima , "helgon". I monoteistisk korrekturläsning blir medlemmarna i denna församling medlemmar av änglaförsamlingen, inte den gudomliga församlingen. Beskrivningen av Yahwehs bostad i tältet ('ōhel) (Psaltaren 15:1, Psalm 27:6) liknar tältet där El bor. Termen som används för tabernaklets bjälkar (qerāšîm) är byggd på samma rot som termen qrš ("paviljong"), vilket betecknar Els bostad. [52]

Jahve och Ashera

Yahweh är också associerad med Asherah i två inskriptioner, Kuntillet Ajrud i Sinai och Khirbet el-kum väster om Hebron . Dessa inskriptioner hänvisar till "Jahve och hans Asherah". De nämner inte direkt gudinnan, utan snarare en kultföremål som symboliserar Ashera. Ur filologisk synvinkel betyder grammatisk konstruktion att Ashera här är ett vanligt namn, och inte ett riktigt. Dessa inskriptioner är från slutet av 900-talet f.Kr. e. och andra hälften av 700-talet f.Kr. e. I Bibeln framträder Ashera som en gudom och som ett objekt (h'ašērâ eller 'ašērîm) som är ett kultträd. Hans tillbedjan går ända till templet i Jerusalem (2 Kungaboken 23:4).

Frågan om Asherah var Jahves paredra har gett upphov till olika åsikter. De flesta forskare tror att Ashera förmodligen var en gudinna gemål av Yahweh. Kulten av "Jahve och hans Asher" har verkligen utövats under mycket lång tid. När Yahweh antar egenskaperna hos guden El, antar han tydligen också rollen som en gemål av gudinnan Atirat, av vilken Ashera är en besläktad form. Under den nybabyloniska eran förknippade judarna från den elefantiska militärkolonin också parredra med sin gud "Yaho". Listan visar de gudar som dyrkas i helgedomen. Den nämner gudinnorna Anat Yahu och Anat Bethel . Om det gudomliga paret Yahweh-Assera kunde anförtros[ vad? ] till Pantheon, fortsätter denna vision sedan till en beskrivning där själva gestalten av Jahve är central, och resten av styrkorna, inklusive Asherah, endast upptar en lägre rang. [52]

Jahve och Baal

I det forntida Israel är kulten av Yahweh inte exklusiv. Det verkar som att Jahve och Baal dyrkades sida vid sida där, särskilt i kungariket Israel (det nordliga judiska riket). I de samariska ostrakerna ( ostracon  - en skärva av ett lerkärl, och även mer sällan ett havssnäcka, äggskal, ett fragment av kalksten eller skiffer) (900-talet f.Kr.) sägs det att både grundämnet Jahve och grundämnet Baal förekommer i riktiga namn. Den har fem personer med namn som inkluderar Baal, mot nio med Jahve. Detta intryck finns i Bibeln, där båda beståndsdelarna också förekommer i egennamn, även om beståndsdelen bōšet, (skam) ofta ersätts med namnet Baal i polemiska syften. Sålunda kallas även kung Sauls son Isbaal Ishboshet. Denna ersättning görs i Samuels bok , men de ursprungliga namnen är korrekt bevarade i Krönikorna . [53]

Baalkulten verkar dock vara mindre utbredd. Om hans namn förekommer i flera egennamn, så är namnet Jahve mycket vanligare i israelitisk epigrafi. I Bibeln framställs kung Ahab av Israel och hans feniciska hustru Isebel som stora troende i Baalskulten . Men Jahve är ofta närvarande i berättelsen om Ahabs regeringstid. Hans första minister heter Obadja ("Jahves tjänare"), och hans söner är Azarja ("Jahve hjälper") och Joram ("Jahve är upphöjd"). I den andra kungaboken presenteras Israels kung Jehu i den som försvarare av Jahves sak mot Baal, Jahve blir äntligen den viktigaste gudomen i Israel vid denna tid. [53]

Jahve och Baalshamin

Sedan Jehus regeringstid har Jehova varit vördad på samma sätt som Baal från Sidon eller Baälshamin . Han blev Baalshamem, "himlens herre", guden för den Davidiska dynastin och Juda nationalgud, och kombinerade egenskaperna hos guden El, en kunglig gestalt, och Baalshamins, en kombination av åskguden och solens gud. [54]

Jahve i hebreisk religion

Under polyteismens period

Polyteism  är ett karakteristiskt drag för samhällena i Mellanöstern. Till skillnad från biblisk diskurs är monoteism  en senare utveckling av israeliternas religion. Israeliternas dyrkan av andra gudar vittnas åtminstone före exilen till Babylon, både i Bibeln själv, i dess kritik av polyteism och i arkeologi (epigrafi och figurer). Många figurer, inklusive "pelarfigurer", indikerar den starka närvaron av kvinnliga gudar i israeliternas religiösa aktiviteter under 8-700-talen f.Kr. e. Bibeln ger dock ingen fullständig beskrivning av de forntida israeliternas religion. I den slutliga redigeringen av Bibelns texter gjordes ett urval. Endast ett fåtal lämningar av information har överlevt för att stödja denna polyteistiska situation. I 5 Moseboken finns monoteistiska ställen (5 Mosebok 5:35) vid sidan av ställen som antar att det finns andra gudar (5 Mosebok 5:7 och 6:4). Om Yahweh verkar ha status som en nationell gud, så är hans dyrkan bara en form av israelisk hängivenhet till deras nation.

Jahve är ursprungligen en lokal sydlig gud knuten till en specifik geografi, troligen från Idums stammar som förstår varandra genom en mellanhand (Moses), och introducerar sin gud Jahve i Benjamins och berget Efraims territorium ( Gerizim ), och Jahve blir Israels skyddsgud under kung Jerobeam [55] .

Ett utdrag ur Kungaboken illustrerar Jahves geografiska förankring: efter assyriernas vidarebosättning av invånarna i kungariket Israel under det sjätte århundradet f.Kr. e. prästen Jahve återvänder till helgedomen i Betel för att organisera dyrkan av "platsens gud" för kolonisatörerna (2 Kungaboken 17.27). Dessa nya bosättare dyrkar både sina förfäders gudar och en lokal gud knuten till landet de bor på.

Inför en polyteistisk situation är Bibelns monoteistiska diskurs till stor del retorisk. Detta tal riktar sig i första hand till det israeliska samfundet och syftar till att stärka kontakten mellan Jahve och folket och hålla andra gudar på avstånd. Den markerar inte ett nytt stadium i israeliternas religion, utan försöker uttrycka Israels speciella förhållande till Jahve. Den uttrycker Jahves rättigheter över Israel och Israels lojalitet till Jahve. Med tillkomsten av den davidiska dynastin blir "platsens gud" "kungens gud".

Under den monarkiska eran fanns både kunglig makt och Jahves helgedom i Jerusalem. Genom att förstärka den gudomliga gestalten av den nationella och dynastiska Guden, syftar politisk makt till att förstärka Jerusalems centralitet. Under monarkin summerar representationerna av de gudar som är vördade i Israel bilden av Jahve, som förvärvar gudomlig makt som överträffar andra gudar. Yahwehs väsentliga betydelse i det israeliska samhället kan tillåta att hans religiösa utövning kvalificeras som " monolatri ". Profeterna Amos , Hosea och Elia motsätter sig naturligtvis andra gudars kulter, men är bara intresserade av kulter som utövas i själva Israel, och inte utanför det. Men deras agerande gör det möjligt att utge dem som representanter för monoteismen, även om i detta skede existensen av andra gudar inte förnekas, bara deras makt över Israel förnekas. De andra gudarna är verkliga, men de kan inte kontrollera israeliterna och deras makt kommer att försvinna i tidens slut.

Liksom i Ugarit beskrivs Jahves makt i termer av konflikt, speciellt med kosmiska krafter. Men antropomorfismer och theriomorfismer (tillskrivningar av mänskliga eller djuriska egenskaper) är mycket mindre än i Ugarit. Till skillnad från Baal är maskulinitet inte en egenskap hos Jahve. Varken döden eller sexualiteten berör honom alls. Dessa begrepp tycks vara uteslutna eftersom de är oförenliga med uppfattningarna om rituell renhet som är utmärkande för präster, som uppenbarligen är ansvariga för överföringen och sammanställningen av den bibliska korpusen.

Under monoteismens period

Genuint monoteistisk retorik uppstod från 700- och 600-talen f.Kr. e. Det är svårt att förstå de exakta orsakerna till detta, även om det israeliska samhällets struktur och historiska omständigheter kan ha påverkat det. Å ena sidan skiljer sig strukturen hos en central gudom omgiven av ett gudomligt råd från konceptet om den gudomliga familjen som finns i Ugarit. I det israeliska teologiska synsättet manifesteras Yahwehs individualitet på många sätt. Denna individualisering kan spegla en försvagning av den traditionella familjestrukturen när centraliserade kungligheter uppstår och åtföljs av en ny klass av markägare. Å andra sidan har historiska omständigheter kunnat förändra Jahves vision. Från VIII-VII århundraden före Kristus kommer Israel i kontakt med de assyriska och babyloniska imperierna. Medan Israel är föremål för mäktiga imperier och befinner sig i botten av den politiska stegen, konstruerar prästerna en nationell gudom vid höjdpunkten av gudomlig makt, vars makt sträcker sig till hela universum. Försämringen av Israels ställning i historien åtföljs av en ökning av Jahves status i litteraturen. Denna modifiering av teologisk diskurs förvandlar Yahweh från status som en nationell gud till status som den enda gud som existerar i kosmos. Med början på 700-talet f.Kr., syftade den deuteronomiska reformen av kung Josiah till att stärka sammanhållningen i samhällena. Jahve blir det enda föremålet för dyrkan, avgudadyrkan anses vara ett svek. Möjligen som en symbol för kung Josias reformering och övergång till monoteism förekommer gudinnan Ashera inte längre i välsignelse- och skyddsformlerna i Lakish och Arad ostraka . Bara Jahve ingriper. [47]

Yevo i västsemitisk mytologi

Ett antal forskare korrelerar Yahweh med en hednisk gud från några semitiska folk vid namn Yevo, Yehi (Yihavi) eller Java. Dessa namn är tänkta att vara besläktade med namnet Jahve.

Yevos fru

Enligt vissa forskare, under övergångsperioden till monoteism bland de gamla judarna, ansågs Jevo vara den enda guden som dock hade en make. Enligt vissa källor (till exempel Elephantine papyrus ) var det Anat [56] [57] [58] , enligt andra - Ashera [59] [60] . Gamla testamentet nämner dyrkan av de forntida judarna "himlens gudinna", mot vilken profeten Jeremia kämpade [61] . Arkeologiska bevis (frekventa fynd av statyetter av Asherah) talar också om en utbredd kult av henne i Palestina , åtminstone fram till 600-talet f.Kr. e. [62] Det råder dock förvirring bland forskare mellan namnen på gudinnorna Ashera (guden Els hustru) och Ashtoret (Ishtar- Astarte ), som skiljer sig åt i ugaritisk mytologi, precis som Jahve i antiken kunde identifieras med El eller son till El.

Korrespondenser med andra gudar

sm. bny. yw. ilt
Namnet på Guds son, Java

— KTU 1.1 IV 14

Sådan förvirring är dock typisk för besläktade men inte sammanfallande mytologier, jfr. Uranus / Zeus för grekerna och Dyaus / Indra för indo-arierna).

Enligt judendomen ska Israels Gud inte jämföras med de forntida hedniska gudarna bara på den hypotetiska likheten mellan namn, särskilt eftersom uttalet av "Jahve" i judendomen anses vara felaktigt [66] .

Jahve i Gamla testamentet

I Gamla testamentet är Yahweh (vanligtvis ersatt av ordet " Herre " i de flesta översättningar ) den personliga monoteistiska Guden för Israels folk , som förde ut judarna ur Egypten och gav Moses den gudomliga lagen . Guds tjänst kontrasteras i Gamla testamentet med kulterna om " andra gudar ". Historien om Israels folks förhållande till Jahve är den centrala handlingen i Gamla testamentet.

Yahweh i Bibeln deltar aktivt i Israels och andra nationers öde, uppenbarar sig för profeterna , ger bud och straffar olydnad.

Uppfattningen om Gamla testamentets guds personlighet var annorlunda i olika religiösa och filosofiska läror. Från kristen synpunkt betonades således både kontinuiteten i förhållande till honom av det Nya testamentets gudsbegrepp och skillnaderna mellan dem.

Judendom

Inom judendomen finns det inte en enda auktoritativ religiös källa som bekräftar uttalet av Guds namn på fyra bokstäver som Jahve .

Dessutom är den saknade vokalen i mitten av ett ord efter bokstaven " He " (Yah?ve) ett brott mot hebreisk grammatik [37] .

Den ortodoxa rabbinen Yisrael Zelman tror att uttalet av Jehova "liknar mer eller mindre (det verkliga uttalet)" [67]

Enligt den traditionella kommentaren, i bön och när man läser Toran, förpliktar lagen att ersätta detta namn med "Adonai" (i dagligt tal ersatt av "Hashem" (lit. Detta namn)). Som ett ord i språket har det ingen betydelse. De fyra bokstäverna är en överlagring av tre ord: "var", "är" och "kommer att vara". Således indikerar tetragrammet en evig, oavbruten, oberoende existens. Varje översättning av ett namn med fyra bokstäver till ett annat språk kan endast betraktas som ett ungefärligt förtydligande av ordets betydelse. Toran använder namnet YHVH med fyra bokstäver för första gången först i slutet av skapelseakten, eftersom detta namn indikerar att det handlar om manifestationen av måttet på den Allsmäktiges barmhärtighet, medan namnet Elohim (Gud) handlar om manifestationen av omdömesmåttet. Midrash säger att under världens skapelse resonerade den Allsmäktige så att säga med sig själv: ”Om jag skapar världen och bara förlitar mig på barmhärtighet, kommer synden att segra överallt. Om jag skapar världen enbart utifrån principen om bedömning, kommer världen inte att kunna bestå. Därför använder jag både mått av barmhärtighet och mått på omdöme.” I det första kapitlet i Första Moseboken , som beskriver universum som helhet, används namnet Elohim. I det andra kapitlet, där historien om en man börjar, kommer namnet Adonai i förgrunden. Människans existens är omöjlig om inte det gudomliga måttet av barmhärtighet manifesteras [68] .

Kristendomen

I ortodox kristendom kallas Yahweh Fadern, eftersom Han är Skaparen , Lagstiftaren, Beskyddaren, Gudomen, den högsta och mäktiga Herren.

Den synodala översättningen återger som regel tetragrammet (YHWH) med ordet "Herre".

Uttalet "Jehova" har använts i den kristna världen i mer än 200 år, men i de flesta översättningar av Bibeln till ryska är det mycket sällsynt ( 2 Mos  6:3 , fotnot 2 2 Mos  15:3 ) och har ersatts med andra namn (främst Lord) .

Jehovas vittnen

Jehovas vittnen anger i deras uppslagsverk " Understå skrifterna " att information om det exakta uttalet av detta namn inte har överlevt till denna dag. Även om den mest auktoritativa versionen av ljudet av tetragrammet är YHWH, är detta fortfarande bara en teori. Men på ryska finns det ett ord starkt förknippat med detta namn - "Jehova". Namnet "Jehova" förekommer i " Förstå skrifterna " säger följande:

"Vokaltecknen i Leningrad Codex B 19A (XI århundradet e.Kr.) föreskriver att man ska läsa tetragrammet som Yehvaʹ, Yehviʹ och Yehovaʹ . Den sista läsningen av Guds namn, Yehovaʹ , antas också av vokalinnehållet i den masoretiska texten redigerad av Ginsburg...

Eftersom det är omöjligt att avgöra exakt hur Guds namn uttalades, finns det uppenbarligen ingen anledning att överge den välkända versionen av "Jehova" till förmån för någon annan. Om det beslutades att byta ut, skulle det för konsekvensens skull vara nödvändigt att ändra stavningen och uttalet av många andra namn som finns i Bibeln. Så man skulle behöva ersätta "Jeremiah" med Yirmeya , "Jesaja" med Yeshayahu och "Jesus" med antingen Yehoshua (hebreiska versionen) eller Jesus (grekisk version). Ord behövs för att förmedla tankar; på ryska indikerar namnet Jehova den sanne Guden, och idag utför denna funktion bättre än någon föreslagen ersättning .

Se även

Anteckningar

  1. ↑ 1 2 3 4 BDT, 2017 .
  2. ↑ 1 2 3 Names of God // Jewish Encyclopedia of Brockhaus and Efron . - St Petersburg. , 1908-1913.
  3. ↑ 1 2 3 Jahve. - Myths of the peoples of the world, 1988 , sid. 687-688.
  4. ↑ 1 2 3 4 5 Tetragrammaton - artikel från Electronic Jewish Encyclopedia
  5. ↑ Skapelser av välsignade Hieronymus av Stridon. 1 kap. s. 151.
  6. ↑ Gerard Gertoux. [Guds namn Y.eH.oW.aH som uttalas som det är skrivet I_Eh_oU_Ah ].
  7. ↑ Gerard Gerteau . Guds namn: dess historia och uttal . - Kiev: Strelbytskyy Multimedia Publishing, 2018.
  8. ↑ Eric Nyström. Nyströms bibelordbok. — S. Undertitel: Gud.
  9. ↑ Theological Lexicon of the Old Testament. - S. T. 2. S. 523-524 ..
  10. ↑ " Yahweh tjänar verkligen som en beteckning på Gud som en nådig och barmhärtig varelse, och Elohim avslutar idén om gudomlig rättvisa. » / Philo of Alexandria // Jewish Encyclopedia of Brockhaus and Efron . - St Petersburg. , 1908-1913.
  11. ↑ 12 Thompson , 1992 , sid. 1011.
  12. ↑ (I alltid ) är bokstaven "vav" utelämnad (och ordet kan läsas som לעלם, gömma, gömma, och detta) betyder: gömma, gömma det (NAMN), uttala det inte som det är skrivet [ Pecaxum 50a; Shemot av en tjänare 3]. ( Rashi )
  13. ↑ "Upphöja inte Herrens namn (svär inte vid det) förgäves ..." Torah översatt av F. Gurfinkel.
    לשוא. Meningslöst, förgäves (ordet har också betydelsen av "lögn"). Vad är en falsk ed? (När en person) svär, (uppenbarligen) ändrar det kända, uppenbara (till exempel), om en stenpelare (säger) att den är gyllene [Shevyot 29]. ( Rashi )
  14. ↑ Montgomery, Journal of Biblical Literature , XXV (1906), 49-51 (citerad i Encyclopedia Britannica (1911), s. 312 (fotnot 11).
  15. ↑ 1 2 Konstantin Petkov. Mer om den sanna essensen av "Being"
  16. ↑ Diodorus Siculus. Historiskt bibliotek (Ιστορική Βιβλιοθήκη) Del 1; 94
  17. ↑ PG 7(1) kol. 481
  18. ↑ Klemens av Alexandria. Stromata. Bok 5 VI (4)
  19. ↑ PG 9 kol. 60
  20. ↑ 12 PG 11 kol . 1345
  21. ↑ 1 2 ἀπὸ Δὲ τῶν ἑplar Τὰ δὲ ἀπὸ τῶν γραφῶν ληφθέντα ὀνόματα ἐπώνυμά ἐστι τοῦ αὐτοῦ καὶ ἑνὸς θεοῦ· ὅπερ μὴ συνέντες οἱ ἐχθροὶ θεῷ, ὡς καὶ αὐτοὶ ὁμολογοῦσιν, ᾠήθησαν ἄλλον μὲν εἶναι τὸν Ἰαὼ ἕτερον δὲ τὸν Σαβαὼθ καὶ τρίτον παρὰ τοῦτον τὸν Ἀδωναῖον, ὃν λέγουσιν αἱ γραφαὶ Ἀδωναΐ, καὶ ἄλλον τὸν Ἐλωαῖον, ὃν οἱ προφῆται ὀνομάζουσιν ἑβμται ὀνομάζουσινρϽω.
  22. ↑ 12 PG 15 kol. 359
  23. ↑ 1 2 skapelser av Saint Epiphanius av Cypern. Del 2, s. 117. Moskva, Gautiers förlag, 1864.
  24. ↑ 12 PG 41 kol. 685
  25. ↑ PL 22 kol. 429
  26. ↑ Skapelser av välsignade Hieronymus av Stridon. Volym 1, sidan 153.
  27. ↑ PL 26 kol. 838
  28. ↑ PG 80 kol. 1776
  29. ↑ Skapelser av den välsignade Theodoret, biskop av Kirr. 3 kap, s. 219. 1906 års upplaga.
  30. ↑ 1 2 skapelser av den salige Theodoret, biskop av Kirr. 1 kap, s. 99. 1905 års upplaga.
  31. ↑ 12 PG 80 kol. 244
  32. ↑ Skapelser av den välsignade Theodoret, biskop av Kirr. 6 kap, s. 733. 1857 års upplaga.
  33. ↑ PG 80 kol. 805
  34. ↑ PG 21 kol. 72 kol. 808
  35. ↑ Porfiry "Mot de kristna"
  36. ↑ PG 83 kol. 840
  37. ↑ 1 2 Nehemiah Gordon. `Uttal av namnet` .
  38. ↑ Inledning - Befintlig
  39. ↑ Om prästerlig välsignelse
  40. ↑ Andra Mosebok kapitel 3 vers 14 // Samlade bibelöversättningar
  41. ↑ [Bert Dicou. (1994). Edom, Israels bror och antagonist: Edoms roll i bibliska profetior och berättelser, s. 167–181. A&C Svart. "Gestalten der syrisch-arabischen Wettergottes, zu dessen Attributen der Bogen genauso gehört wie der Sturm." (s.177). ].
  42. ↑ [Dalley 1990, s. 22].
  43. ↑ [van der Toorn 1999, sid. 911].
  44. ↑ [EA Knauf, "Qôs", i K. van der Toorn, B. Becking och PW van der Horst (dir.), Dictionary of Deities and Demons in the Bible, Leyde, Boston et Cologne, Brill, 1999 ( ISBN 978 -90-04-11119-6 ), sid. 674-677].
  45. ↑ Thomas Romer. L'invention de Dieu, Éditions du Seuil (frankrike) // Éditions du Seuil. — 2014.
  46. ↑ Karel van der Toorn. "Jahve". - S. 910-919.
  47. ↑ 1 2 3 Grabbe, Lester L. Ancient Israel: vad vet vi och hur vet vi det? . - London: T & T Clark, 2007. - 1 onlineresurs (xx, 306 sidor) sid. - ISBN 978-0-567-11012-1 , 0-567-11012-5, 1-283-19255-1, 978-1-283-19255-2.
  48. ↑ Gabriel Barkay, Marilyn J. Lundberg, Andrew G. Vaughn och Bruce Zuckerman. Amuletterna från Ketef Hinnom: En ny upplaga och utvärdering // Bulletin of the American Schools of Oriental Research. - Nr 334 . - S. 41-71 .
  49. ↑ Glenn S. Holland, Gudar i öknen. Religioner i den antika Mellanöstern // Rowman & Littlefield. - 2009. - S. 208-210 .
  50. ↑ Richard Hess, dans Meir Lubetski (dir.). Aspekter av israelitiska personnamn och israelitisk religion före exilen // Nya sigill och inskriptioner, hebreiska, idumiska och kilskrift, Sheffield Phoenix Press. – 2007.
  51. ↑ [Lester L. Grabbe, Ancient Israel: what do we know and how do we know it?, Londres et New York, T&T Clark, 2007 ( ISBN 978-0-567-03254-6 ) s. 155].
  52. ↑ 1 2 3 Mark S. Smith. Monoteismens ursprung: Israels polyteistiska bakgrund och de ugaritiska texterna. — Oxford University Press. – 2001.
  53. ↑ 1 2 Jean Louis Ska. Les enigmes du passé. Histoire d'Israël et récit biblique // Éditions Lessius. - 2001. - S. 102 .
  54. ↑ Mark S. Smith. The Early History of God: Yahweh and the Other Deities in Ancient Israel // Wm. B. Eerdmans Publishing. - 2002. - S. 68-73 .
  55. ↑ [Norbert Lohfink, "Beobachtungen zur Geschichte des Ausdrucks 'am Yhwh", i Probleme biblischer Theologie, Munich, Chr. Kaiser Verlag, 1971, s. 275-305. ].
  56. ↑ The Elephantine Papyri, Bezalel Porten, med JJ Farber, CJ Martin, G. Vittman, redaktörer. 1996. The Elephantine Papyri på engelska: Three Millennia of Cross-Cultural Continuity and Change , Brill Academic, 1996
  57. ↑ Anat  // Myter om världens folk  : Encyclopedia. i 2 volymer / kap. ed. S. A. Tokarev . - 2:a uppl. - M  .: Soviet Encyclopedia , 1987. - T. 1: A-K. - S. 76.
  58. ↑ 1 2 3 Yevo  // Myter om världens folk  : Encyclopedia. i 2 volymer / kap. ed. S. A. Tokarev . - 2:a uppl. - M  .: Soviet Encyclopedia , 1987. - T. 1: A-K. - S. 76.
  59. ↑ William G. Dever, Hade Gud en fru? , Eerdmans, 2005b ISBN 0-8028-2852-3
  60. ↑ Thomas L. Thompson, Salma Khadra Jayyusi Jerusalem i antikens historia och tradition , sid. 139. T. & T. Clark Ltd; illustrerad utgåva, 2004, ISBN 978-0-567-08360-9
  61. ↑ Jer.  7:17 , 18 ; 44:17
  62. ↑ Finkelstein, Israel och Silberman, Neil Asher, The Bible Unearthed: Archaeology's New Vision of Ancient Israel and the Origin of Its Sacred Texts , ISBN 0-684-86912-8
  63. ↑ 1 2 Tsirkin Yu.B. Myter om Fenicien och Ugarit. - M .: AST, 2003. - ISBN 5170022808 .
  64. ↑ Ugarit och Bibeln , platsen för Quartz Hill School of Theology.
  65. ↑ Smith, Mark S. Ursprunget till biblisk monoteism: Israels polyteistiska bakgrund och de ugaritiska texterna  . - Oxford: Oxford University Press, 2001. - ISBN 0195167686 .
  66. ↑ Rabbi Yisroel Zelman. Frågor och svar .
  67. ↑ Rabbi Yisroel Zelman. Frågor och svar .
  68. ↑ Första Moseboken 2:4 // Kommentar till Toran. — Soncino.
  69. ↑ Förstå Skriften. "Jehova" — Watchtower ONLINE LIBRARY . wol.jw.org . Hämtad: 22 september 2022.

Litteratur

på ryska på andra språk
  Gå till Wikidata-objektet  Ordböcker och uppslagsverk
I bibliografiska kataloger