Mugam

Mugam

Seyid Shushinsky (andra från vänster), artist av mughams , khanende , med sin ensemble 1916
Tid och plats för händelsen Medeltiden [1]
Musikinstrument Daf (gaval), tjära , kemancha , balaban , kanun , ud , cheng , gosha nagara
storhetsår Andra hälften av 1800-talet — början av 1900-talet [2] [3]
Undergrupper
Destgah , zerbi-mugham, tesnif och rengi
Relaterad
Maqam , dastgah , muqam , shashmaqom
Derivat
Mugam Opera , Symphonic Mugam , Jazz Mugam
 Mediafiler på Wikimedia Commons

Mugham ( Azerbajdzjan Muğam, موغام [muɣam] ; från arabiska مقام ‎ [ maqam‎]  - "plats, position, parkeringsplats" [4] [5] ), eller Mugamat [6] ( Azerbajdzjansk Muğamat ) är en av huvudgenrerna av Azerbajdzjansk traditionell musik [7] , ett flerdelat [8] vokalt och instrumentalt verk [7] [9] , som är det azerbajdzjanska folkets klassiska musikaliska och poetiska konst [6] . Mugam är också ett vanligt namn för olika former av azerbajdzjansk musik [9] .

Mugham kännetecknas av en improvisationstyp av melodisk utplacering baserad på ett visst mugham-läge [10] . Mugham framförs både i sin helhet ( destgah ) och i delar av en sångare-solist ( khanende ) med instrumentellt ackompanjemang eller i form av soloinstrumentala verk (på tar , kemanche , etc.) [9] . Den azerbajdzjanska trion av mughamartister består av en sångare som också spelar daf , och en tarspelare och en kemanchist som ackompanjerar honom [11] .

Mugham anses vara en azerbajdzjansk variation av musikskapande praxis, vanlig i kulturerna i Nära och Mellanöstern (se maqam ) [10] . Under de tidiga perioderna studerades mugham som en del av en enda musiktradition tillsammans med arabisk och turkisk maqam , persisk dastgah och andra lokala representanter för mugham-maqam-traditionen och förknippades inte enbart med azerbajdzjansk kultur. Men de teoretiska och musikaliska verken av azerbajdzjanska mughammästare och musikforskare under den postsovjetiska perioden skapade en möjlighet för den västerländska lyssnaren att bekanta sig med mugham som en del av det moderna livet i Azerbajdzjan [12] . 2008 förklarade UNESCO Azerbajdzjansk mugham som ett av mästerverken i mänsklighetens muntliga och immateriella kulturarv [13] .

Mugams används i stor utsträckning av kompositörer i deras arbete. De första azerbajdzjanska operorna baserades huvudsakligen på mugamer, symfoniska mugamer [9] och jazzmugamer [14] skapades också .

Allmänna egenskaper

Teoretiker tillskriver ordet "mugham" både till läget för azerbajdzjansk musik och till musikgenren som helhet. Vid 1900-talet hade endast sju huvudlägen överlevt, även om det till en början fanns fler [9] . Dessutom sammanfaller inte alltid begreppen mode, som särskiljs på basis av mugham-skalan, och mugham själv (baserat på melodiska och tematiska drag) [15] .

I azerbajdzjansk musik, förutom de sju huvudmughamerna (Segah, Chargah (Chakhargah), Rast , Bayati-Shiraz , Shur , Humayun och Shushter [9] [15] ), finns det också deras många varianter - Bayati-Ghajar, Bayati -Isfahan, Kharij Segah, Orta Segyah, Mirza Hussein Segyah, Yetim Segyah, Segyah-Zabul, Makhur, Mukhalif, Dugyah, etc. Utöver de sju huvudlägena finns det över 70 [17] sekundära lägen och sektioner i azerbajdzjansk folkmusik musik (Shahnaz, Sarenj, Bayati-Kurd, Hijas, Ghatar) [15] . Uzeyir Hajibeyov ger i sitt verk "Fundamentals of Azerbaijani Folk Music" (Baku, 1945) en bildlig beskrivning av varje läge: "Till sin natur (estetisk och psykologisk ordning) framkallar "Rast" en känsla av mod och glädje, "Shur" - en glad lyrisk stämning, "Seigah" - en känsla av kärlek, "Shushter" - en känsla av djup sorg, "Chargah" - en känsla av spänning och passion, "Bayati-Shiraz" - en känsla av sorg, "Humayun" - en djup eller, jämfört med "Shushter", en djupare sorg. Enligt Gadzhibekov är den stora majoriteten av azerbajdzjanska folksånger och danser byggda i lägena "Shur" och "Segah", läget "Humayun" är det minst populära [17] . Dessutom noterade kompositören själv att "Segah" -läget har en lyrisk kärleksbetydning, att alla ömma kärleksfolksånger är byggda i detta läge, i samband med vilket författaren, när han överförde kärleksscener i sina operor, tog till detta läge, medan han för bilder av folkets förtryckta tillstånd använde läget "Chargah" [18] .

Både stora och små mughams består av flera sektioner (shobe) [19] . Samtidigt kan sektioner av stora mughams, till skillnad från sektioner av små, vara oberoende. Således ingår nästan alla små mughams (förutom Choban-bayat mugham) i form av sektioner i sammansättningen av stora mughams [20] .

Etymologi av mugham namn

Namnen på ett antal mughams är förknippade med siffror. Så, till exempel, namnet på mugham "Dugah" kommer från det persiska "du", som betyder "två", och "gyah" - "ögonblick", "plats", "position", vilket betyder frasen "andra position". " eller "andra plats". På samma sätt översätts "Segah" som "tredje plats", "Chargah" - "fjärde plats", "Penjgah" - "femte plats" [21] .

I namnen på sådana mughams som " Azerbajdzjan ", " Hijaz ", " Zabul ", " Bayati-Shiraz ", " Bayati-Isfahan ", " Arag " (eller " Irak ") , " Arazbary ", " Eirats ", " Kabili "," Karabach shikestesi ", toponymer, namn på länder och städer återspeglas. Det finns också mughams och deras sektioner, vars namn kommer från namnen på olika historiska personer och artister. Sådana verk inkluderar "Mansuriyya", "Heydari", "Baba Tahir", "Hadji Dervish", "Hadji Yuni", "Shah Khatai ". Namnen på andra mughams är associerade med namnen på olika turkiska stammar: dessa är "Bayaty", "Bayaty-Turk" mughams, associerade med namnet på Bayat -stammen , "Ovshary" ("Afshary") - med Afshar stam , "Bayaty-Ghajar" - med stammen Qajar [21] .

Namnen på sådana mughams som "Simai-Shems", "Shur", "Humayun", "Shahnaz", "Dilkesh", "Dilruba" är förknippade med musikens figurativa innehåll. Vissa mughamsektioner är relaterade till djurvärlden. Sådana skor inkluderar "Balu-kebuter", som betyder "svalans vingar", "Zengi-shotor", som betyder "kamelklockor" [21] .

Historik

Bakgrund

Information om uppkomsten av professionell musikalisk kreativitet i öst finns i skriftliga källor från tidig medeltid. I grund och botten är dessa mytologiska och legendariska data och information baserad på historiska fakta. En av de österländska legenderna om musikens ursprung och i synnerhet dess professionella gren, berättar om den fantastiska fågeln Simurgh med många ljudhål i näbben och om en man som hörde hennes magiska sång. I den allegoriska dikten "Mantyk ut-tayr" (" Fåglarnas samtal ") av den persiske poeten Farid ad-Din Attar är en filosof-vetenskapsman representerad i legenden, som under inflytande av förtrollande ljud skapade vetenskapen om musik [22] . I andra versioner av denna legend, som ges i avhandlingar från 1500-1600-talen, sägs det att 12 mughams (makams) och mugham-melodier skapades på basis av dessa ljud [23] [24] . Således, enligt legenden, tjänade den förtrollande sången av en fantastisk fågel som grunden för bildandet av klassiska macame-skalor.

Den exakta tiden för uppkomsten av mughams har inte fastställts [27] . De första cykliska formerna - förfäderna till moderna mughams - ska ha skapats i slutet av 600-talet - den första tredjedelen av 700-talet av hovmusikern till Shahen av Iran Khosrov II Parviz Barbad . På 1000-talet hade framförandet av mugham-genren redan börjat praktiseras [26] . Mugham-verken från 1000-talet är kända från det persiska " Qaboos-namnet " (kapitlet "Om musikernas seder"). På den tiden fanns det kompositioner av Rast, Bade, Irak (Arag), Ushshag, Zirafkyand, Busalik, Sipanakh (Isfahan), Nava, Beste. Det var förmodligen improvisationsavsnitt som varvade med lyriskt klara former - Beste, med lyriska vokala ghazals  - prototyper av moderna tesniffs [ca. 1] , med en lätt sånggenre- ramning . Med andra ord, på 1000-talet praktiserades mugham-genren redan inom scenkonsten, men dess koncept hade ännu inte förståtts teoretiskt. I Ibn Sinas skrifter nämns endast 2 namn: Isfahan och Salmak. I dikten " Khosrov och Shirin " av den klassiska persiska poesin Nizami Ganjavi läggs Novruz, Rahovi (Rahab) och Khesar (Khasar) till de som listas i "Qabus-Nama" (med undantag för Best och Bada). Olika miniatyrer av Tabriz-skolan , som illustrerar dikter från Nizamis " Khamsa ", visar musikaliska scener som visar ensembler av musiker med en def, en kemancha [28] . På 1200-talet var således 13 namn på mughams kända, som vid den tiden betecknades med termen "parde", ibland "rakh" [29] [30] [31] .

På 1200-talet skapade Safi ad-Din ett system som bestod av 12 grundläggande mugham-lägen och 6 derivator (avaze). Detta system var baserat på en 17-stegs skala inom en oktav. Under andra hälften av 1300-talet - den första tredjedelen av 1400-talet fortsatte den persiske musikern och musikteoretikern Abd al-Qadir systemet med Safi ad-Din, och analyserade i detalj den andra gruppen av mughamderivat - 24 shobes. Själva termen "mugham/maqam", som betyder "plats, parkering", blev utbredd inom musikvetenskapen först på 1300-talet. Dessförinnan iranska och arabiska termer som "rakh" (väg, väg), "parde" (ladok, bygel), "daira" (period, cirkel), "shadd" (pärlband), "sylt "( en uppsättning [ljud]). I Abd al-Qadirs skrifter finns en vidareutveckling av termen mugham. Emellertid skilde sig namnen på former och genrer under medeltiden från namnen på lägen som låg bakom dem; det var först senare som de började sammanfalla. Denna likhet har bestått till idag [26] .

Mugham under XIV-XVIII-talen. Azerbajdzjansk mugham

Under XIV-XV århundradena, med början av bildandet av den azerbajdzjanska turkisktalande etnin  - huvudfolket som bor i republiken Azerbajdzjan och iranska Azerbajdzjan , uppstår också dess kultur [33] . Uppkomsten av mughams är förknippad med utvecklingen av stadskultur under medeltiden [1] . På 1300-talet existerade ett förgrenat lägessystem i azerbajdzjansk musik, men trots närvaron av en mängd olika skalor fanns det inte mer än 12 huvudlägen [26] : Buzruk, Busalik, Gijas, Husseini, Nava, Zenkola, Zirafkend, Rast, Rohavi, Irak, Isfahan, Ushshag, utöver vilka det fanns många sidmughams och Avaz [27] [ca. 2] . Det huvudsakliga urvalskriteriet var modernas eufoni och de breda möjligheterna för bildandet av derivatmodes-shobe (den så kallade modala "förgreningen") [26] . I avhandlingen av Abd al-Qadir Maragi rapporteras det att "turkarna föredrar att komponera Ushshag, Nava och Busalik i mughams, även om andra mughams ingår i deras kompositioner" [34] .

På 1500-talet, under safavidernas tid, utvecklades mugham-genren, nära förknippad med klassisk poesi, vida [35] . Hafiz Lele Tabrizi [36] var en stor azerbajdzjansk khanende under denna period . Framförandet av mugham-verket "Ushshag" nämns i Sharaf-khan Bidlisis verk "Sharafname", som beskriver festen som gavs till Shah Ismail Safavi , vid vilken "vackra sångare och ljuvligt klingande musiker med höga och låga röster startade melodi" ushshag "..." [34] .

Avhandlingen "Risale-yi mushigi" av Mirza Bey vittnar om det azerbajdzjanska folkets musikaliska konst i början av 1500- och 1600-talet. Detta verk ägnas åt skapandet av mughams och rytmiska musikaliska beats (zarb). Detta arbete inkluderar sagilen som den huvudsakliga zarben som slås på membraninstrument, från vilka följande rytmer bildas: sesarb, barafshan, turkizarb, semai, fakhtezarab, sarandaz, chaharzarb och bukhari-e morgi [28] . En berömd sazandar (mugham-artist) på 1600-talet var Murad Aga från Nakhichevan , som enligt Evliya Chelebi flyttades till Konstantinopel av den osmanske sultanen Murad III [37] .

Konsten att mugham åtnjöt stor berömmelse på 1700-talet. Under denna period utfördes mughams ofta med tesnifs [39] . Fram till 1800-talet odlades mughamkonsten främst vid feodalherrarnas domstolar , vilket lämnade ett välkänt avtryck på den, på grund av begränsningen av kärlekslyriska och filosofiskt uppbyggande teman, ofta mystiska och erotiska bilder [ 40] .

Konsten att mugham på 1800-talet

I spridningen av prestanda av mughams och deras professionalisering tillhör en viktig roll litterära och musikaliska kretsar ( mejlis ), som har utvecklats sedan 20-talet av XIX-talet i sådana städer som Shusha , Baku , Shemakha , Elizavetpol och andra. mughams framfördes offentligt. De mest kända av dessa majliser var "Majlisi faramushan", " Mejlisi uns " och "Society of Musicians" i Shusha, "Beit-us-safa" och musikaliska majlis Mahmud Agi i Shamakhi, "Majma-ush-shuara" i Baku, "Divani -hikmet" i Elizavetpol, "Anjuman-ush-shuara" i Ordubad , "Fovjul-fusakha" på Lankaran . Här samlades poeter, författare, musiker, kännare och kännare av klassisk poesi och musik. Majlis-traditionens utplåning associerades med demokratiseringen av azerbajdzjanernas musikliv, med uppkomsten av konsertformer för musikaliskt framförande i början av 1900-talet. Tack vare majlis dök en speciell kultur av att lyssna på mugham, samt en lyssnarmiljö som ställde höga krav på framförandet av denna genre. Utvecklingen av mugham i en sådan atmosfär gav impulser till den professionella utvecklingen av azerbajdzjanska musiker under 1800- och början av 1900-talet [41] .

En betydande återupplivning i den azerbajdzjanska musikkonsten började observeras under andra hälften av 1800-talet. En av de riktningar som Azerbajdzjans musik utvecklades var khanendes och sazandars verk. Denna riktning personifierade den svåraste vägen för musikalisk kreativitet [42] . Ensemblen av Sazandars bestod av en tar-spelare, en kamanchi-spelare och ibland en gosha-nagarachi . Sazandars och Mughamtists konst var högt utvecklad under den förrevolutionära perioden [43] . De uppträdde mughams, uppträdde på folkfester och bröllop, såväl som i privata hem. Dessa ensembler uppträdde som riktiga mughams, tesnifs, diringe [ca. 3] och oyun havalars [ca. 4] och dastgah, som är en cykel av musikaliska instrumentala och sångnummer [8] . Framträdandena av en khanende från 1800-talet vid namn Sattar vid möten i Tiflis och vid offentliga konserter uppskattades mycket av Mirza Fatali Akhundov , Khachatur Abovyan , Georgy Eristavi , Nikolay Baratashvili , Yakov Polonsky , såväl som av den tidens press. Yakov Polonsky tillägnade honom en dikt som heter "Sattar" [44] . I en föga känd anteckning (Poems. St. Petersburg, 1855, s. VII, not) till Sattars namn, rapporterar Polonsky:

Sattar kan höras på georgiska och armeniska bröllop, där han ackompanjeras av musiker. Han åtföljs... Hans... rop, som slår en europés öra med nyhet, ger upphov till en märklig, störande känsla i själen [45] .

Under denna period finns det också en kvantitativ tillväxt av mughams-destgahs, såväl som berikningen av deras komponenter. Många varianter av mughams Segyah, Rast , Makhur, etc. började dyka upp. [8]

Khanende-ensembler blev snart populära, först i städer och sedan i byar, där ashug-ensembler gradvis började tvingas bort . Under andra hälften av 1800-talet dök khanende upp, som blev känd inte bara i Kaukasus, utan också långt utanför dess gränser. Bland dem var Kharrat Gulu, Sadykh Asad oglu (Sadikhjan) , Gadzhi Gusi , Mashadi Isi, Jabbar Karyagdyoglu , Ala Palace oglu, Alesker Abdullayev, Kechachi oglu Muhammed mfl. Tjärspelaren Sadykhdzhan åtnjöt stor berömmelse under denna period. En radikal rekonstruktion av tjäran är förknippad med hans namn. Sadykhjan lade till oktav och fyra stämsträngar till tjärsträngarna, tack vare vilka tjäran blev ett fullklingande, elvasträngat instrument. Dessutom anses Sadykhjan vara författaren till Mahur-Hindi mugham [8] .

Konsten att mugham under andra hälften av 1800-talet spreds främst i Karabach , Shirvan och Absheron [47] . Centrum för azerbajdzjanska mugham-artister var Karabach, främst Shusha , där musiklivet utvecklades speciellt. Mugham-spelarna Sadykhjan , Ismail, Hasan, Abbas, Mashadi Isi, Abdulbagi Zulalov , Gadzhi Gusi och andra växte upp i denna stad. Gradvis kom musiker och sångare fram bland folket i Baku , Quba , Nakhichevan , Salyan , etc. I den andra hälften av 1800-talet började hållas offentliga konserter med azerbajdzjansk musik i Baku, Shusha, Quba och andra städer [8] . En betydande roll i utbildningen av musikaliska artister spelades av musikskolan i Shusha, som leddes av Harrat Gulu och Molla Ibrahim. På 80-talet fanns det också en musikskola i Shusha, där läraren var Ker Khalifa. Här lärde han barn att spela tjära, kemancha och mugham. Denna skola stängdes efter Kor Khalifas död [48] .

I allmänhet, under hela 1800-talet, bildades och stabiliserades de cykliska principerna för organisationen av mughamkompositionen. Mughams storhetstid börjar, som får stabila och kanoniska drag [3] .

Början av XX-talet. Mughamkonstens storhetstid

Andra hälften av 1800-talet och början av 1900-talet kännetecknas av att mughamkonsten blomstrar [2] . Under denna period blev offentliga konserter av azerbajdzjansk folkmusik ganska populära. Konserter med "österländsk musik", där mughams framförs, hålls ofta i Baku, Shusha. Arrangören av många av dessa konserter var den azerbajdzjanske författaren-dramatikern Abdurrahim-bek Akhverdov [49] .

Shusha blev en av de första städerna där folkmusikkonserter anordnades. Denna stad var känd som ett av centrum för den azerbajdzjanska musikkulturen [50] . Forskaren av musiken från folken i Kaukasus V. D. Korganov skrev i sin bok "Caucasian Music":

... för Transkaukasien gav musiker och sångare berg. Shusha, som var ett underbart hemland för poesi, musik och sånger: från denna stad, som spelade rollen som ett konservatorium för hela Transkaukasien, kom varje säsong och till och med varje månad nya sånger, nya motiv till Transkaukasien [50] .

År 1901 organiserade Akhverdov en offentlig konsert med azerbajdzjansk folkmusik i Shusha, där mughams också framfördes. Och 1902, på initiativ av Akhverdov, hölls två hela konserter med azerbajdzjansk musik på Haji Zeynalabdin Tagiyev- teatern i Baku. Khanende Jabbar Karyagdyoglu, Seyid Mirbabaev uppträdde på dessa konserter . Vid konserten, arrangerad den 11 januari 1902, uppträdde också en folkinstrumentorkester, bestående av 12 musiker som spelade folkinstrument som tar, kamancha, saz , ney , daf och nagara . Föreställningen började med framförandet av mughammelodin " Arazbary " [50] .

Under denna period, Shusha khanende sångare Jabbar Karyagdyoglu, Islam Abdullayev , Abdulbagi Zulalov, Mashadi Mamed Farzaliyev , Majid Beibutov , Kechachi oglu Muhammed, Seyid Shushinsky , Baku khanende Ali Palace oglu, Agha Salim, Aliaga Mirbayev samt Alyid Zukhab Se och Alyid Zukhab Se. Abdullayev, Shamakhi-bo Mahmud Agha, Salyan-bo Shirin Akhundov med flera. En av de välkända tjärspelarna från början av 1900-talet var Kurban Pirimov från byn Gulably , Shusha-distriktet, som var den första som började uppträda solo på tjäran . År 1905 i Baku organiserade han tillsammans med Jabbar Karyagdyoglu och kamanchisten Sasha Oganezashvili en trio mugham-spelare [51] .

Den första grammofonskivan som mughams spelades in på släpptes 1906. Mugams framförda av Jabbar Karyagdyoglu spelades in på den. Denna skiva släpptes av det engelska aktiebolaget Gramophone i Riga [52] . Under perioden 1906 till 1915, flera europeiska skivbolag på en gång, bland vilka var det franska företaget Pathé Brothers, det tyska Sport-Record JSC, det ryska Monarch-Record, Gramophone-Record, Concert-Record, "Premier-Record" och " Extrafon ", släppte dussintals skivor med inspelningar av azerbajdzjanska mughams, tesnifs och rengs [ca. 5] [53] . I Kiev, Riga, Warszawa, St. Petersburg, Moskva, Tiflis spelades mugamer in framförda av Alesker Abdullaev, Seid Mirbabaev, Islam Abdullaev, Mamed Farzaliyev, Kechachi oglu Mohammed, Majid Behbudov, Seyid Shushinsky m.fl.Sångarna ackompanjerades av tjärspelaren Kurban Pirimov och kemanchisten Sasha Oganezashvili [52] .

Mugham användes därefter av kompositören Uzeyir Hajibeyov som musikmaterial för hans opera " Leyli och Majnun ", som sattes upp 1908 och blev den första azerbajdzjanska operan [54] . Huvudrollen i operan, rollen som Majnun, spelades av Huseynkuli Sarabsky , som väckte Gadzhibekovs uppmärksamhet med sitt framträdande av mughamen "Gijas Arabi" vid en av föreställningarna [55] . Denna opera lade grunden till den nationella operakonsten, kompositörerna Zulfugar Gadzhibekov , Muslim Magomayev , Haji Baba Sharifov dök uppoch andra [56]

Under dessa år utfördes också mycket arbete med att samla in och ge ut mughams. Sålunda publicerade Mir Mohsun Navvab , en kännare av azerbajdzjansk folkmusik, 1912 sin bok "Vuzuh-ul argam" tillägnad mughams [49] .

Mugam under de sovjetiska åren

Under de sovjetiska åren bestod den musikaliska repertoaren för ensemblen av mugham-spelare fortfarande av klassiska verk - mugham, tesnif, renga, som dock rensades från mystiskt innehåll. Ensembler av mugham-spelare bestod vanligtvis av tre artister - en tjärspelare, en kemanchist och en khanende, som också spelade rollen som en trummis. Det azerbajdzjanska musikförlaget började publicera skivor av mughams och sånger av khanende [57] .

Transponeringen av mughams till sedlar i Azerbajdzjan var den första som togs upp av muslimen Magomayev . 1928 transkriberade han "Rast"-mughamen framförd av Kurban Pirimov, som nu förvaras på Institute of Manuscripts i Baku , till musik . Niyazi Tagizade-Hajibeyov transkriberade "Rast" och "Shur" mughams framförda av Jabbar Karyagdyoglu till noter. Betydande arbete gjordes av personalen på forskningskabinettet, skapat av Bulbul vid Azerbajdzjans statliga konservatorium 1932. År 1936 publicerades de första musikaliska tonerna av mughams: Tofig Kuliyev spelade in mughams "Rast" och "Zabul", och Zakir Baghirov  - mugham "Dugah" framförd av taristen Mansur Mansurov . I slutet av 1930-talet spelade Fikret Amirov in mughamsna "Rast", "Shur" och "Segah" framförda av Bilal Yahya [58] på toner .

Järnridåperioden

Från och med 30-talet faller mugham, liksom hela folkmusikkulturen hos folken i Sovjetunionen , under statens strängaste kontroll. I många år har azerbajdzjansk nationell musiks tillgång till den internationella arenan blockerats. I människors medvetande bekräftas mugham (mugham) med våld som en primitiv konst [53] . Enligt musikforskaren Iosif Ryzhkin kan ett försök att stryka ut mugham-maqom orsaka allvarlig skada på utvecklingen av musikkulturer i den sovjetiska öst. Och med tanke på att den allmänna termen "mugham" inte bara betecknar genren för musikalisk komposition, utan också ett visst läge, kan denna skada vara betydande [59] .

Detta försök avvisades av nationella kompositörer [59] . Den azerbajdzjanska intelligentian ledd av Uzeyir Hajibeyov och kännare av mughamkonst lyckades försvara rätten till liv för detta kulturarv. Dessutom organiserades 1931 ett vetenskapligt forskningskabinett vid Azerbajdzjans konservatorium, där folkmusik spelades in och studerades [60] .

På 1970-talet förändrades situationen och folken i de fackliga republikerna, inklusive azerbajdzjaner, fick möjlighet att lyssna och studera folklore och musik. Serieproduktion av mugham-inspelningar lanserades i Azerbajdzjan [61] .

Revival of mugham

Trots restriktionerna fick mugham under åren av Sovjetunionen en ganska bred utveckling, inklusive tack vare sådana mugham-artister som Seyid Shushinsky , Khan Shushinsky , Zulfi Adigezalov , Rubaba Muradova , Shovket Alekperova , Tokhfa Aliyeva , Hajibaba Husubeynov , Tar Mammeynov , Yag. Ahsan Dadashev, Bahram Mansurov och andra [5] . Under andra hälften av 1900-talet bidrog khanende Agabala Abdullayev , Mutallim Mutallimov, Sahib Shukurov, Alibaba Mammadov, Arif Babayev , Janali Akperov , Islam Rzayev , Agakhan Abdullayev , Alim Qasimov , Gadir Rustamov, Suleiman Abdullayev till utvecklingen av Mirdzolayev och Sabir. av mugham, som inte bara bevarade klassiska traditioner i utförandet av mugham, utan också bidrog till deras förnyelse [62] . Konsten att mugham under den sovjetiska perioden bevarades och utvecklades också av Abulfat Aliyev, Gulu Askerov, Agigat Rzaeva , Yaver Kalantarli, Zahra Ragimova [63] .

På 1960-talet, de instrumentala mughamsna "Bayati-Shiraz" och "Shur" (1962), "Shahnaz" (1963), "Chakhargah" och "Humayun" (1962), "Segah-Zabul" och "Rahab" (1965) framförd av taristen Akhmed Bakikhanov , transkriberad till musik av kompositören Nariman Mammadov [64] .

På sjuttiotalet av XX-talet började mugham återupplivas tack vare Unescos ansträngningar , under överinseende av vilka 1971 i Moskva , 1973 i Alma-Ata och 1978 och 1983 i Samarkand de första internationella symposierna och festivalerna för traditionella musik hölls. Efter att ha fått den bredaste responsen i det sovjetiska samhället väckte de intresse för mugham som en traditionell musikkonst - en högklassig konst [53] . På 1970-talet transkriberade Nariman Mammadov mughamsna "Chakhargah" (1970) utförd av khanende Yagub Mammadov och "Rast" (1978) utförd av Hajibab Huseynov [52] till noter .

1977 registrerades den azerbajdzjanska mugham [65] [66] [67] utförd av Kyamil Jalilov [68] på balabans [69] [70] på Voyager-guldskivan och lanserades från jorden som ett meddelande till utomjordiska civilisationer.

Mugham spelas också i ett antal filmer gjorda under sovjetåren i Azerbajdzjanfilms filmstudio . Så, till exempel, i filmen " Om inte den här, så den här " (1956), utför en trio mughamspelare bestående av khanende Khan Shushinsky, kemanchisten Talat Bakikhanov och taristen Bakhram Mansurov utdrag ur mughamen "Shahnaz" [71 ] [72] . I filmen "The Dervish Blows Up Paris " (1976) visas scenen för uppträdandet av mughamen " Shushanyn daglary bashi dumanly ".

  • Skådespelare från den sovjetiska perioden

  • Ensemble av Zulfi Adigozalov. Från vänster till höger: Zulfi Adigozalov, Bahram Mansurov och Vago Melkumov

  • Ensemble Janali Akperov . Från vänster till höger: Janali Akperov, Bahram Mansurov och Shafiga Eyvazova

  • Ensemble av Alim Gasimov. Från vänster till höger: Alim Gasimov, Bakhram Mansurov och Talat Bakikhanov

Mugham under åren av Azerbajdzjans självständighet

På grund av Karabachkriget i början av 1990-talet förlorade Mugham stödet under en tid från de förstörda statliga strukturerna. Men trots detta fortsätter mughams att framföras vid enskilda stadsmöten, på landsbygden eller i familjekretsen. Under dessa år var uppträdandena av mughams tidsbestämda för att sammanfalla med högtidliga datum och sorgedatum. Sådana evenemang organiserades på privata initiativ av medborgare och enskilda grupper [73] .

Modern azerbajdzjansk khanende. Från vänster till höger:
Alim Qasimov , Mansum Ibragimov och Ekhtiram Huseynov

Sedan 1990-talet har sådana mästare att framföra mugham som Zahid Guliyev, Aghakerim Nafis, Sakina Ismailova, Mansum Ibrahimov , Zabit Nabizade och andra blivit berömmelse Abdullayev , Sarvar Ibragimov, Kamanchists Gabil Aliyev , Shafiga Eyvazova [63] .

International Mugham Center i Baku, som togs i drift med stöd av Heydar Aliyev Foundation i december 2008, bidrar också till populariseringen och utvecklingen av mugham i Republiken Azerbajdzjan [74] . Därefter öppnades Mugham Centers i Aghjabedi (2008) [75] , Horadiz (2010) [76] och i Aghdam-regionen i republiken (2018) [77] . Och tack vare khanende Alim Gasimov blev mugham allmänt känd inte bara i Europa , utan också i USA , Brasilien , Japan och andra länder [78] .

2005 var Azerbajdzjan värd för den första tv-tävlingen för unga mughamartister . Arrangören av tävlingen var den hedrade konstarbetaren från Azerbajdzjan Nadir Akhundov. Teyyar Bayramov, Babek Niftaliyev, Ilkin Akhmedov, Pervaz Ibragimli, Vafa Orudzhova, Begimkhanum Mirzaeva vann tävlingen. De tävlande hade sällskap av Honoured Artists of the Republic tjärspelaren Elchin Gashimov, kemanchespelaren Elnur Akhmedov och nagaratisten Kamran Kazimov. 2007 hölls den andra tv-tävlingen av mughamartister , där Elmeddin Ibragimov och Gyullyu Muradova vann [79] .

I november 2008, vid ett möte med UNESCO:s mellanstatliga kommitté för bevarande av det immateriella kulturarvet, som hölls i Istanbul , inkluderades azerbajdzjansk mugham i den representativa listan över mänsklighetens immateriella kulturarv [13] .

Sedan 2009 har Azerbajdzjan varit värd för den internationella Mugham-festivalen , kallad Mughams värld. Den första festivalen hölls på International Mugham Center. Inom ramen för festivalen hålls ett internationellt vetenskapligt symposium tillägnat frågorna om mugham, en internationell tävling av mugham-artister, samt många mugham-operor och konserter med symfoniska och klassiska mughams. Huvudmålen för den internationella Mugham-festivalen är att bevara, främja och studera mugham, dess popularisering både i Azerbajdzjan och utomlands. Dessutom publicerades musikalbumet "Karabakh Khanende" i Azerbajdzjan, publiceringen av "Encyclopedia of Mugham" och tidningen "Mugham" [80] publicerades . Presentationen av musikalbumet "Karabakh khanende" publicerat av Heydar Aliyev Foundation, innehållande fragment från mughams framförda av 24 sångare, ägde rum 2005 i Paris, vid UNESCO:s högkvarter [14] .

Sorter av mugham

Destgah

Destgah ( azerbajdzjanska Dəstgah ; från arabiska och persiska "kommer att ge" (داست) - "set" och "gyah" (گاه) - "plats", "position") [81] är en storskalig vokal-instrumental mugham [82] ] , dess fullständiga utseende [83] , som är ett utökat musikstycke som kombinerar flera mughams till en komposition [84] . Detta arbete börjar med en instrumentell introduktion (mugedime) - deramed och berdasht, följt av en serie vokal-instrumentala mugham delar av ett recitativ-deklamatoriskt lager, som kallas shobe [82] . Destgah framförs både av khanende själv och utan honom av ett av soloinstrumenten. Sångaren kan ackompanjeras antingen av en trio musiker eller av en orkester med folkinstrument [83] . Ordningen på delarna i dastgah efter varandra, såväl som tonhöjden för var och en av dem, kanoniseras. Till exempel, i mugham " Shur " bör delen "Semai-shems" följa delen "Shikestei-fars", och inte vice versa [85] .

Mellan mughamsektionerna i dastgah framförs sångfragment - tesnifs [83] , som är sånger-romanser, och instrumentala episoder av en danskaraktär - rangs [83] och diringa. Tesniffs i dastgahs uttrycks i en tydlig metrorytmisk rörelse. Deramed, berdasht, ring och diringi är rent instrumental musik i dastgah. De melodiska, rytmiska och modala egenskaperna hos huvudsektionerna av mughams återspeglas i den deramed, som är uppkallad efter den mugham som den refererar till (till exempel "Shur deramedi", "Humayun deramedi"). Den andra inledande delen av dastgah är en berdasht, som anses vara ett kort instrumentalt stycke efter den deramed [82] .

Rollen av intonationslänkar i destgah spelas av led och dirings. De förra kännetecknas av en tydlig meterrytmisk grund, vilket bidrar till den större dynamiken i hela dastgah som helhet [86] . Rang är en instrumentell episod i mugham, ofta av virtuos karaktär. Den täcker ett stort ljudområde och har en konstant taktart, som skiljer sig från de faktiska mugham-sektionerna, som är komplext-variabla i metrorytmiskt avseende [87] . Dessutom ger rangs khanenda en möjlighet att vila efter att ha framfört stora sångsektioner i mugham. Rangi framförs ofta som oberoende melodier. De hänvisas vanligtvis till med namnet mugham eller dess shobe, som de följer (till exempel "Segah rengi", "Shushter rengi"). Enligt karaktären och den melodisk-rytmiska strukturen är rengas sång, marschliknande och dans [86] .

Under framförandet av mugham i instrumentell form (främst på tjära, kemanche eller balaban) saknas rangs och tesnifs, och därför är mugham en kontinuerlig improvisation [86] .

Zerbi mugham

Zerbi-mughams ( azerbajdzjanska: zərbi muğam ) är rytmiska mughams och är stora ensatsverk. Mugham-improvisationsmelodin i den sångliga delen av zerbi-mugham växlar med rytmiska instrumentala episoder [27] (som rangs). Daf spelar en betydande roll i det instrumentala ackompanjemanget av zerbi-mughams. Zerbi-mughams har oberoende namn, som skiljer sig från namnen på moder [86]  - " Karabach shikestesi " [ca. 6] , “ Arazbary ”, “Kesme shikeste”, “Shirvan shikeste”, “Ovshary”, “Mansuria”, “ Eirats ”, “Keremi”, “Simai-shams”, etc. [88 ] mugham "Karabakh shikeste" [ 86] , användes den i operan " Asli och Kerem " av Uzeyir Gadzhibekov , " Shah Ismail " av Muslim Magomayev , "Shahsenem" av Reinhold Gliere [89] .

Zerbi-mughams skiljer sig från dastgahs genom att deras vokala och instrumentala delar är likvärdiga och oberoende. Vokalimprovisationen av dessa mughams består av korta musikaliska fraser som upprepas många gånger. Den metrorytmiska egenskapen hos hela zerbi-mugham bestäms av dess instrumentala ackompanjemang, som också utgör den melodiska grunden för mugham. Den instrumentella delen av zerbi-mugham utförs ofta oberoende [86] . Texterna för zerbi-mughams är både ghazaler och olika bayats och goshma [88] . Från folksånger övergick växlingen av sång- och dansepisoder till zerbi-mugham-genren [3] .

Prestanda

Mugam i Azerbajdzjan framförs vanligtvis med ackompanjemang av en trio av sazandari, som inkluderar artister på tar , kemanche och daf . Ofta är trummisen som spelar dafé också själv sångare [11] . En sångare som utför mughams kallas khanende i Azerbajdzjan , och gruppen av artister kallas sazande [90] [42] [91] . Dessutom framförs mughams ofta som soloinstrumentala verk (på tjära, kemancha, etc.) [9] . Utöver ovanstående instrument framförs även mughams på gosha-nagar (tidigare även en del av sazandar-gruppen [43] , men avsattes från sin sammansättning i slutet av 1800-talet i samband med framförandet av destgah mughams i en förkortad version) [92] , balaban , kanun [ 93] , chenge [94] , boyuk (stor) tara [95] , goltug (axillär) saz [96] , tuteke [97] , dragspel [98] . Mugaminstrument, på vilka dessa kompositioner återges exakt, anses dock först och främst tjära och kemancha, sedan - oud , kanun, balaban [99] .

Tar (Malik Mansurov) och kemanche (Elshan Mansurov) artister som ackompanjerar khanendesångaren

Tar spelar en ledande roll i ackompanjemanget [83] . Tjärspelaren under uppträdandet av mugham använder olika plektrumslag och tekniker: att slå med ett plektrum från ovan, under, över och under, eller vice versa, med hög hastighet uppifrån och under, ständigt uppifrån, röra fingrarna längs strängen, leker vid en liten skål eller närmare ett stort stativ, skakar tara, vibrationer, glissando , pauser [100] . I mughams och deras shoba ("Zabul segyahy", "Gatar", "Dilkesh", "Hijaz", etc.) används också "gosha-mizrab"-tekniken (dubbel slag på strängen uppifrån eller under). Och när man utför mughams "Rast", "Shur", "Gatar", "Mahur-Hindi" och "Shahnaz", används ofta "chakhar mizrab"-tekniken, när ljuden tas emot av fyra på varandra följande slag av plektrum. Sådana tekniker som chakhar, chyrtyg, elif, gosha-mizrab, mizrabi-gulriz, zengi-shyutyur används endast för soloframträdanden av mughams [101] . Tjärans tekniska och konstnärliga möjligheter under solospelet av mugham är särskilt uttalade [100] . När de spelar mughams på kemancha spelar de ofta på två strängar. Vid denna tidpunkt står en av stråkarna orgelpunkten . Det finns också framförandet av parallella harmonier, vilket är ett svårare sätt att spela [102] . I sazande- ensemblerna är tjär- och kemanchi-systemen olika när de utför den eller den mughamen [103] .

Khanende Ekhtiram Huseynov (vänster) håller en daf nära sin mun medan han spelar mugham för en resonanseffekt. Khanende Teyyub Aslanov (höger) använder daf som slaginstrument när han sjunger

Genom att spela daf eller gaval, ackompanjerar khanende de rytmiska episoderna av mughams-destgahs och zerbi-mughams. Medan han sjunger håller sångaren, beroende på mugham-melodin, daf i olika positioner och ändrar både riktning och klangfärg med dess hjälp. Vid de kulminerande ögonblicken av mugham, tar khanende daf till nivån på munnen, närmare örat. I det här fallet spelar daph rollen som en slags resonator. Khanende Jabbar Karyagdyoglu, Seyid Shushinsky, Zulfi Adigozalov, Abulfat Aliyev blev också berömmelse som virtuosa dafa-spelare [104] . Balabans klangdynamiska möjligheter manifesteras tydligt i soloframförandet av mugham av en duett av balabanspelare, men skalan på detta instrument tillåter inte att man framför alla delar av mugham, och därför framförs mugham dastgah vanligtvis av balabanspelare i en förkortad version [105] . Qanun används också främst för soloframförande av mugham (främst "Bayati-Shiraz" och "Chakhargah" mughams) [106] .

Temat för mughams är oftast begränsat till textsfären - kärlek och filosofi. Bland de poetiska former som används i mughams är den vanligaste ghazal , en genre av klassisk orientalisk poesi. Ghazals av sådana klassiker av azerbajdzjansk och persisk poesi som  Nizami Ganjavi , Hafiz , Navoi [107] , Fizuli , Khagani Shirvani , Vidadi , Nasimi , Molla Panah Vagif , Kasym bey Zakir [108] , Khurshid Azim Natavan , [Se108] Shirvani 108] ] , Mirza Alekper Sabir , Samad Vurgun , Aliaga Vahid , Suleiman Rustam , Mikayil Mushfig och andra är poetiska texter av mughams [109] [9] .

Fram till början av 1900-talet brukade azerbajdzjanska sångare framföra mughams till persiskspråkiga verser. Traditionen att framföra dem på det azerbajdzjanska språket introducerades av den azerbajdzjanska khanende Jabbar Karyagdyoglu [108] .

Vikten av mugham i folkets liv och dess musik

Azerbajdzjansk mugham, i ett antal gemensamma konstnärliga drag, är relaterad till sådana orientaliska musiktraditioner som turkiska taksimer, iranska dastgahs , uiguriska muqams , uzbekisk-tadzjikiska shashmaqoms, arabiska maqoms, indiska ragas, etc. I var och en av dessa former är betydelsen av liv, världsbild och världsbild av skaparen sitt folk [110] . Mugham anses vara ett slags "visitkort" för Azerbajdzjan [73] . Azerbajdzjaner uppfattar mugham som en av de viktiga kulturella värden som ligger till grund för den nationella identiteten [111] .

Enligt den amerikanska musikforskaren Inna Naroditskaya lade mångsidigheten i traditionen att framföra mugham, liksom den rika musikologiska litteraturen om denna konst, mugham som grunden för azerbajdzjansk musik [112] . Som musikforskaren Sanubar Bagirova noterar är mugham en del av den azerbajdzjanska nationella kulturen, "som bär andlig renhet och mångsidighet." Tarist Bahram Mansurov sa att det var omöjligt att förstöra mugham, eftersom det var för "rotat" i det azerbajdzjanska folket och energiskt "infekterat", i ordets goda mening, Azerbajdzjans land [5] . Khanende Sakina Ismailova kallar mugham "folkets genetiska minne", dess förflutna, nutid och framtid [113] .

Enligt mughamartisten Sevinj Sariyeva är det som lockar henne mest i mugham "storhet, manifesterad i dess allvar, inkluderande, djup mänsklig visdom, högtidlighet och förfining." Mugham, enligt Sariyeva, "uppfattar en kolossal livsfilosofi, och varje mugham tolkar den på sitt eget sätt", med sin egen karaktär, melodiska mönster och uttrycksmedel [114] .

Arbetet av många azerbajdzjanska kompositörer från 1900-talet är baserat på konsten att mugham. Tack vare mughams dök inte bara de första azerbajdzjanska operorna upp och en professionell azerbajdzjansk musikteater började, utan många musikaliska verk och nya genrer inom azerbajdzjansk musik skapades. Separata verk av azerbajdzjanska kompositörer är baserade på principerna om mugham [111] . Mugham hördes till och med vid Eurovision Song Contest framförd av representanter för Azerbajdzjan Samir Javadzade 2008 och Chingiz Mustafayev 2019 [115] .

Härledda genrer

Mugham opera

Mugham opera  är en originell operagenre som kombinerar principerna för europeisk opera och mughamkonst. Ett specifikt kännetecken för mugham-operan är införandet i den av improvisation (mugham shobe) och det obligatoriska deltagandet av khanende, för vilken huvuddelarna låter ackompanjerat av en mugham-ensemble. Körer, ensembler, orkesteravsnitt är bearbetning av folkmelodier, tesnifs, rengs, zerbi-mughams och ashugmelodier. Förhållandet mellan författarens text som spelas in i partituret och det improviserade mugham-materialet kan vara olika [116] .

Den första mugham-operan är Leyli och Majnun av Uzeyir Hajibeyov , uppsatt 1908 i Baku. Utseendet på denna opera lade grunden för den azerbajdzjanska musikteatern och tillät också sångaren att uppträda på operascenen. Under de följande åren, mugham-operorna " Sheikh Sanan " (1909), " Rustam och Zohrab " (1910), " Shah Abbas och Khurshud Banu " (1912), " Asli och Kerem " (1912) och " Garun och Leyla " ( 1915 ) dök upp ) Uzeyir Gadzhibekov, " Ashug-Gharib " (1916) av Zulfugar Gadzhibekov, " Shah Ismail " (1916) av Muslim Magomayev [52] .

Men på 1920-talet dök det upp uppmaningar i pressen att överge mugham-operor som en förlegad tradition. Uzeyir Gadzhibekov, Shovket Mammadova och muslimen Magomayev började tala till försvar för den azerbajdzjanska nationaloperan. Särskilt den senare skrev att "turkiska [ca. 7] operan måste få alla förutsättningar för sin normala utveckling” [117] .

Traditionen att skriva mugham-operor fortsatte under andra hälften av 1900-talet. Under denna period och därefter skrevs operorna " Brudens klippa " (1974) av Shafiga Akhundova , "Khanendes öde" (1979) av Jahangir Jahangirov , "Natavan" (2003) av Vasif Adigyozalov . Kompositörerna använde också mughams i musiken till dessa operor [52] .

Symphonic mugham

Symfonisk mugham är en speciell musikgenre, som kännetecknas av en kombination av principerna för europeisk symfonisk musik och mughamkonst. Denna genre skapades 1948 av Fikret Amirov . Hans symfoniska kompositioner "Shur" och " Kurd-Ovshary ", där mughams musikmaterial användes, lade traditionen att symfonisera mugham [118] .

I detta avseende är Amirovs arbete tydligast förknippat med mughams. Hans symfoniska mughams "Shur" och "Kurd-Ovshary" motsvarar de klassiska mughams "Shur" och "Kurd-Ovshary" både när det gäller sammansättningen av deras delar och i termer av intonationstonsljud [119] . På tal om skapandet av sina första symfoniska mughams, noterade Amirov att mugham, trots sitt uråldriga ursprung, inte alls är arkaisk och naturligt faller på det symfoniska partituren . Enligt Amirov verkade det under de åren för honom att mugham skulle förstås inte bara av öst, utan också av väst [120] .

Huvuddragen hos den symfoniska mughamen är att den bevarar principerna som är inneboende i mugham dastgah, och samtidigt använder den en mängd olika orkestrering och metoder för symfonisk utveckling. Förutom ovanstående kompositioner skrev azerbajdzjanska tonsättare också symfoniska mughams "Rast" ( Niyazi ), "Bayati-Shiraz" ( Suleiman Aleskerov ), "Gulistan Bayati-Shiraz" (Fikret Amirov), "Humayun", "Nava", " Rakhab” (Talat Bakikhanov) och andra [118]

Jazz mugham

Azerbajdzjansk jazz är också baserad på traditionerna i mugham . De första som kombinerade traditionell mughammusik med klassisk jazz var Vagif Mustafazade och Rafik Babayev [121] . Vagif Mustafa-zade, med hjälp av mugham, skrev ett antal ursprungliga jazzimprovisationer och kompositioner med orientalisk smak [122] . Mustafa-zades pianistiska stil är starkt förknippad med Mugham. Enligt kritiker har Vagif Mustafazades kreativa individualitet att tacka Mughams unika karaktär [123] .

Musikern Sevda Mammadli äger jazzkompositionen "İthaf" ("Dedication"), skriven med mugham-arrangemang. Kompositören Gulsum Eldarova är författare till verket "Dedication to Vagif", som är en blandning av jazzmusik och mugham [122] .

Anteckningar

Kommentarer
  1. ↑ Tesnif  är ett mugham-låtfragment baserat på lyriska verser av klassisk poesi.
  2. ↑ Under den historiska utvecklingen har namnen på dessa mughams, såväl som deras melodi och tematiska struktur, genomgått förändringar.
  3. ↑ Diringa - ett instrumentalt avsnitt av en mugham av en danskaraktär.
  4. ↑ Oyun havalars är exempel på folkmusik som en dans framförs till.
  5. ↑ Rang är en instrumental episod i Mugham, ofta av virtuos karaktär.
  6. ↑ Shikasta är en bayat- låt för lyriska texter, liknande mughams.
  7. ↑ "Turkar" fram till 1936 i Azerbajdzjan SSR kallades officiellt azerbajdzjaner.
Källor
  1. ↑ 1 2 Azerbajdzjan SSR // Great Soviet Encyclopedia  : [i 30 volymer]  / kap. ed. A. M. Prokhorov . - 3:e uppl. - M .  : Soviet Encyclopedia, 1969-1978.
  2. ↑ 1 2 Abdullaeva, 2000 , sid. 362.
  3. ↑ 1 2 3 Babaev, 1983 , sid. 104.
  4. ↑ Muğam Ensiklopediyası, 2008 , sid. 139.
  5. ↑ 1 2 3 Alexandrova N. Eternal mugham. Intervju med Sanubar Bagirova  // Region Plus. - 2011. - 15 maj.
  6. ↑ 1 2 Gurevich P. S. Musik av folken i vårt land. - M . : Kunskap , 1975. - S. 27. - 143 sid.Originaltext  (ryska)[ visaDölj] Den musikaliska grunden för operan är mughamat - det azerbajdzjanska folkets klassiska musikaliska och poetiska konst. Mugams i denna opera spelar rollen som originalarior av hjältar. Men de nationellt ursprungliga formerna av azerbajdzjansk musik översätts till klassiska operaformer.
  7. ↑ 1 2 Azerbajdzjan. Kulturliv  (engelska)  // Britannica .
  8. ↑ 1 2 3 4 5 Azerbajdzjans historia, 1960 , sid. 415.
  9. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Abbasov A. J. Mugham // Korto - Oktol. - M .  : Sovjetiskt uppslagsverk: sovjetisk kompositör, 1976. - (Encyclopedias. Dictionaries. Referensböcker: Musical encyclopedia  : [i 6 volymer]  / chefredaktör Yu. V. Keldysh  ; 1973-1982, v. 3).
  10. ↑ 1 2 Mugham // Modern Encyclopedia. — 2000.
  11. ↑ 12 Stephen Blum . Kamānča (engelska)  // Encyclopædia Iranica . - 2010. - 15 december ( vol. XV, Fasc. 4 ). - S. 434-437 .  
  12. ↑ Naroditskaya, 2000 , sid. 539: "Originaltext  (engelska)[ visaDölj] Under tidigare perioder hänvisade musikaliska forskare till mugam som en del av en bredare mellanöstern klassisk tradition som inkluderade arabisk magam , turkisk makam och persisk dasgah , men associerade det inte specifikt med den azeriska kulturen. Dessa och andra nyligen utgivna skivor erbjuder lyssnare möjligheten att bekanta sig med mugam som en integrerad del av det samtida azerbajdzjanska livet ".
  13. ↑ 1 2 Azerbajdzjanska  Mugham . unesco.org . Unescos officiella webbplats. Hämtad 20 juli 2019. Arkiverad från originalet 2 april 2019.
  14. ↑ 1 2 Ibragimova J. Mugam - en symbol för skönhet och kärlek  // Kaspiska havet. - 2009. - 14 november. - S. 10-11 .
  15. ↑ 1 2 3 Mamedbekov, 1963 , sid. femtio.
  16. ↑ Məmmədli F. XX əsrin əvvələrində Rast muğamının səs və not yazılarında "Bərdaşt" şöbəsi  (azerbajdzjanska)  // Konservatoriya. - 2017. - Nr 2 (36) .
  17. ↑ 1 2 Gadzhibekov U. Fundamentals of Azerbajdzjansk folkmusik. - B . : Azerbajdzjan State Musical Edition, 1957. - S. 9.
  18. ↑ Safarova Z. Musikaliska och estetiska vyer av Uzeyir Gadzhibekov. - M . : Sovjetisk kompositör, 1973. - S. 39. - 169 sid.
  19. ↑ Mammadbekov, 1963 , sid. 53.
  20. ↑ Mammadbekov, 1963 , sid. 51.
  21. ↑ 1 2 3 Muğam Ensiklopediyası, 2008 , sid. 140.
  22. ↑ Attar Farid ud-Din. Fåglarnas konferens / övers. av GSNott. - Shambala. Berkley, 1971. - S. 66.
  23. ↑ Hasan Kovkabi. Risalei musiki / Radjabov A .. - Dushanbe: Nagmai-Niyogon, 1988.  (taj.)
  24. ↑ Ağayeva S. Uslu R. Ruhperver - Bir XVII yüzyıl müzik teorisi kitabı. - Ankara, 2008. - S. 82.
  25. ↑ Abdullaeva, 2000 , sid. 34.
  26. ↑ 1 2 3 4 5 Agayeva S. Mugham  // Great Russian Encyclopedia .
  27. ↑ 1 2 3 Mamedbekov, 1963 , sid. 49.
  28. ↑ 1 2 Abdullaeva, 2000 , sid. 52-53.
  29. ↑ Gabusnamn. - B. , 1963.
  30. ↑ Abdulgadir Maragi . Jame al-alkhan. - Teheran, 1987.
  31. ↑ Gonul Alpay. Tekin Timur Devrine ait iki Türkçe Şiir [Två turkiska dikter från Timurperioden]. - Harvard Ukrainian Studies, 1979-1980. - T. III. - S. 850.
  32. ↑ Abdullaeva, 2000 , sid. 49.
  33. ↑ Transkaukasien under XI-XV århundradena . - Österns historia i sex volymer .. - M . : Eastern Literature , 1995. - T. 2nd. Öster under medeltiden. - S. 518. - 716 sid.
  34. ↑ 1 2 Ashurbeyli S. B. Historien om staden Baku. Medeltiden. - B. : Azerneshr, 1992. - S. 193-194. — 408 sid. — ISBN 5-552-00479-5 .
  35. ↑ Rafili M. Mohammed Fuzuli och hans era // Selected. - B . : Azerbajdzjans statliga förlag, 1973. - S. 130 .
  36. ↑ Azerbajdzjans historia. - B . : Förlag för Vetenskapsakademien i Azerbajdzjan SSR, 1958. - T. I. - S. 256.
  37. ↑ Kasimov K. A. Folk i den socialistiska sovjetrepubliken Azerbajdzjan. azerbajdzjaner. Folkkonst / Redigerad av B. A. Gardanov, A. N. Guliyev, S. T. Eremyan, L. I. Lavrov, G. A. Nersesov, G. S. Reading. - Folken i Kaukasus : Etnografiska essäer: Förlag för vetenskapsakademien i USSR, 1962. - T. II . - S. 157-158 .
  38. ↑ Vitrin 102  (azerb.) . azhistorymuseum.gov.az _ Officiell webbplats för museet för Azerbajdzjans historia. Hämtad 26 juli 2019. Arkiverad från originalet 12 augusti 2020.
  39. ↑ Mammadov I. M. Azerbajdzjans historia (från antiken till idag). - B. : Maarif, 2009. - S. 467. - 670 sid.
  40. ↑ Karagicheva L.V. Azerbajdzjan SSR. - M . : State Musical Publishing House, 1956. - S. 37. - 100 sid.
  41. ↑ Världsarv av Samväldet av oberoende stater. - M . : New Elite, 2013. - S. 480.
  42. ↑ 1 2 Azerbajdzjans historia, 1960 , sid. 413.
  43. ↑ 1 2 Azerbajdzjans historia, 1960 , sid. 414.
  44. ↑ Sattar / Ed. J. Kuliyeva. - Azerbajdzjan Soviet Encyclopedia : Huvudupplagan av Azerbajdzjan Soviet Encyclopedia, 1984. - VIII . - S. 399 .
  45. ↑ Sadikhov M. Uppsatser om rysk-azerbajdzjansk-polska litterära relationer under 1800-talet. - B. : Azerneshr, 1975. - S. 76. - 183 sid.
  46. ↑ Shushinsky, 1979 , sid. 27.
  47. ↑ Naroditskaya, 2003 , sid. 12.
  48. ↑ Azerbajdzjans historia, 1960 , sid. 416.
  49. ↑ 1 2 Azerbajdzjans historia, 1960 , sid. 875.
  50. ↑ 1 2 3 Azerbajdzjans historia, 1960 , sid. 876.
  51. ↑ Azerbajdzjans historia, 1960 , sid. 877.
  52. ↑ 1 2 3 4 5 Muğam Ensiklopediyası, 2008 , sid. 145.
  53. ↑ 1 2 3 Bagirova, 2008 .
  54. ↑ Azerbajdzjans historia, 1960 , sid. 880-881.
  55. ↑ Kasimov K. Hussein Kuli Sarabsky: liv och arbete. - B . : Elm, 1980. - S. 44. - 93 sid.
  56. ↑ Azerbajdzjans historia, 1960 , sid. 881.
  57. ↑ Kasimov K. A. Folk i den socialistiska sovjetrepubliken Azerbajdzjan. azerbajdzjaner. Folkkonst / Redigerad av B. A. Gardanov, A. N. Guliyev, S. T. Eremyan, L. I. Lavrov, G. A. Nersesov, G. S. Reading. - Folken i Kaukasus : Etnografiska essäer: Förlag för vetenskapsakademien i USSR, 1962. - T. II . - S. 161 .
  58. ↑ Muğam Ensiklopediyası, 2008 , sid. 144.
  59. ↑ 1 2 Ryzhkin I. Ya. Några drag av utvecklingen av nationella musikkulturer // Kommunikationer från Institutet för konsthistoria. - M. , 1959. - Nr 15 . - S. 16 .
  60. ↑ Vinogradov V. Uzeyir Gadzhibekov och azerbajdzjansk musik. — M .: Muzgiz, 1938.
  61. ↑ Pekka Gronow. Society for Ethnomusicology  (engelska)  // Ethnomusicology. - University of Illinois Press på uppdrag av Society for Ethnomusicology, 2000. - Vol. 19 , nr. 1 . — S. 94 .Originaltext  (engelska)[ visaDölj] 1970 tryckte Tasjkent-fabriken på cirka 15 miljoner rekord och betjänade ett område på cirka 30 miljoner invånare...En jämförbar situation finns i Azerbajdzjan, Georgien och Armenien. I dessa områden verkar lokal folkmusik och populära inspelningar spela en viktig roll i folkets musikliv, och dessutom har Azerbajdzjan en imponerande produktion av traditionell "mugam" konstmusik på skivor. Lokala skivfabriker i Baku och Tbilisi är utan tvekan av betydelse här.
  62. ↑ 1 2 Yusifli V. Khan Shushinsky: före och efter  // IRS: journal. - 2007. - 7 februari ( nr 2 ). - S. 56-57 .
  63. ↑ 1 2 Jafarova N. Mugam är en spegel av den azerbajdzjanska själen  // Vårt århundrade: tidning. - 2006. - 26 augusti ( nr 34 (377) ). Arkiverad från originalet den 22 november 2008.
  64. ↑ Muğam Ensiklopediyası, 2008 , sid. 144-145.
  65. ↑ Alexander Kan. Voyager Gold Disc: Earthlings kommer att höra musik för utomjordingar för första gången  // BBC Russian Service. - 23 februari 2018.
  66. ↑ Margaret Kaeter. Nationer i övergångar: De kaukasiska republikerna. - Infobase Publishing, 2004. - S. 91. - 166 sid.Originaltext  (engelska)[ visaDölj] Bland de 90 minuter av världsmusik som skickades ut i rymden med rymdfarkosten Voyager 1977 finns 140 sekunder azerbajdzjansk mugam.
  67. ↑ Aida Huseynova. Nya bilder av Azerbajdzjan Mugham i tjugonde århundradet  (engelska)  // The Music of Central Asia. - Indiana University Press, 2016. - S. 400 .Originaltext  (engelska)[ visaDölj] 1977 inkluderades en kort bit av azerbajdzjansk mugham på de amerikanska rymdskepparna Voyager I och Voyager II när de reste in i det interstellära rymden.
  68. ↑ Mike Wehner. Du kan nu köpa NASA-ljudskivan som vi skickade till aliens   // bgr.com . 28 november 2017
  69. ↑ Anne Kressler. Azerbajdzjansk musik utvald för Voyager Spacecraft  (engelska)  // Azerbajdzjan International. — Sommaren 1994 (2.2). - S. 24-25 .
  70. ↑ Natalie Angier. The Canon: The Beautiful Basics of Science. - Faber & Faber, 2009. - S. 408.Originaltext  (engelska)[ visaDölj] Utomjordingar har ännu inte svarat på inspelningarna vi inkluderade ombord på de två första Voyager-rymdfarkosterna, som lanserades 1977 — av längtansfulla hälsningar på femtiofem språk; musiken av Bach, Beethoven, Louis Armstrong, peruanska pannpipare, azerbajdzjanska balabanspelare; och valar som sjunger, schimpanser som grymtar och en tågvissling passerar i exemplarisk dopplerform.
  71. ↑ Səfərov B. Milli muğam ifaçılığının Xanı. Xan Şuşinski - 110  (azerbajdzjanska)  // Xalq qəzeti. - 2011. - 15 maj. — S. 8 .
  72. ↑ Den sista Khan i Azerbajdzjan: hur Karabach-klumpen erövrade Moskva  // news.day.az. - 2011. - 19 augusti.
  73. ↑ 1 2 Tsyganov O. Mugam - Guds gåva och stora rikedom  // Izvestia . - 2008. - 30 juli. Arkiverad från originalet den 12 mars 2009.
  74. ↑ Bakıda Beynəlxalq Muğam Mərkəzi açılmışdır. Azərbaycan prezidenti İlham Əliyev mərasimdə iştirak etmişdir  (Azerbajdzjan)  // azertag.az. - 2008. - 27 december.
  75. ↑ Üzeyir Hacıbəyli adına Qarabağ Muğam Mərkəzi ilə tanışlıq  (Azerbajdzjan)  // azertag.az. - 2011. - 6 maj.
  76. ↑ Ilham Aliyev deltog i öppningen av Mugham Center i Horadiz  // president.az. - 2010. - 11 november.
  77. ↑ Ağdam Muğam Mərkəzi istifadəyə verilib  (Azerbajdzjan)  // azertag.az. - 2018. - 5 november.
  78. ↑ Xaçınçaylı Q. Dahi xanəndə Alim Qasımovla görüş  (Azerbajdzjan)  // Həftə içi. - 2015. - 29 oktober. — S. 5 .
  79. ↑ Muğam Ensiklopediyası, 2008 , sid. 142-143.
  80. ↑ Presentation av multimediasamlingen "Azerbaijani Mugham" och publikationen "The World of Mugham" ägde rum på Heydar Aliyev Foundation  // azertag.az. - 2009. - 11 november.
  81. ↑ Muğam Ensiklopediyası, 2008 , sid. 54.
  82. ↑ 1 2 3 Abdullaeva, 2000 , sid. 280.
  83. ↑ 1 2 3 4 5 Mamedbekov, 1963 , sid. 54.
  84. ↑ Aliev, 1988 , sid. 221.
  85. ↑ Babaev, 1983 , sid. 105.
  86. ↑ 1 2 3 4 5 6 Abdullaeva, 2000 , sid. 281.
  87. ↑ Abasova, 1974 , sid. 92.
  88. ↑ 1 2 Muğam Ensiklopediyası, 2008 , sid. 206.
  89. ↑ Garabaғ shikästäsi // Azerbajdzjan Soviet Encyclopedia / Ed. J. Kuliyeva. - B . : Huvudupplagan av Azerbajdzjans sovjetiska uppslagsverk, 1979. - T. 3 . - S. 48 .
  90. ↑ Safarova Z. Musikaliska och estetiska vyer av Uzeyir Gadzhibekov. - M . : Sovjetisk kompositör, 1973. - S. 78. - 169 sid.
  91. ↑ Abdullaeva, 2000 , sid. 285.
  92. ↑ Abdullaeva, 2000 , sid. 355.
  93. ↑ Abdullaeva, 2000 , sid. 314.
  94. ↑ Abdullaeva, 2000 , sid. 51.
  95. ↑ Abdullaeva, 2000 , sid. 99.
  96. ↑ Abdullaeva, 2000 , sid. 101.
  97. ↑ Abdullaeva, 2000 , sid. 333.
  98. ↑ Abdullaeva, 2000 , sid. 360.
  99. ↑ Chelebiev, 1989 , sid. 135.
  100. ↑ 1 2 Abdullaeva, 2000 , sid. 220.
  101. ↑ Abdullaeva, 2000 , sid. 222.
  102. ↑ Abdullaeva, 2000 , sid. 248.
  103. ↑ Abdullaeva, 2000 , sid. 252-253.
  104. ↑ Abdullaeva, 2000 , sid. 354.
  105. ↑ Abdullaeva, 2000 , sid. 326.
  106. ↑ Saadat Abdullayeva. Azerbajdzjanska kanun  (engelska)  // IRS: journal. - 2012. - S. 35 .
  107. ↑ Mammadov, 1978 , sid. 70.
  108. ↑ 1 2 3 4 Muğam Ensiklopediyası, 2008 , sid. 47.
  109. ↑ Naroditskaya, 2000 , sid. 541-543: "Originaltext  (engelska)[ visaDölj] Texterna i Rast är sammansatta av flera gazal(er) skrivna av azerbajdzjanska poeter Vakhid och Fizuli, vars namn vävts in i de sista bett(arna) i deras poesi. Språket i mugam har sin egen poetiska vokabulär...Abdullayevs Zabul avslöjar en allvarlig, reflekterande karaktär och en tydlig struktur. Khanande sjunger poesi av Vahid, Shirvani och Nizami Ganjevi ".
  110. ↑ Abdullazade G. Filosofisk väsen av Azerbajdzjansk mugham  // IRS. - 2007. - 17 februari. - S. 25 .
  111. ↑ 1 2 Aliyeva S. Om Azerbajdzjansk mugham till hela världen // Mirror. - 2010. - 26 januari. - S. 8 .
  112. ↑ Naroditskaya, 2003 , sid. 13.
  113. ↑ Intervju med S. Ismailova. "För mig är mugham det förflutna, nuet och framtiden" // Azerbajdzjan-nyheter. - 2006. - 12 juli. - S. 3 .
  114. ↑ Islam A. Mugham - vägen till sanning // Mirror. - 2008. - 26 april. - S. 25 .
  115. ↑ Semifinaluppträdande av Chingiz Mustafayev: mugham lät igen på Eurovision  // 1news.az. - 2019. - 17 maj.
  116. ↑ Vəzirova G. Ənənəvi muğam operası ənənələrinə yeni baxış  (Azerb.)  // Musiqi dünyasɪ. - 2000. - Nej 3-4/5 .
  117. ↑ Abasova E. G. , Kasimov K. A. Azerbajdzjan // History of Music of the Peoples of the USSR / Chefredaktör Yu. V. Keldysh . - M . : Sovjetisk kompositör, 1970. - T. I. - S. 338-339 .
  118. ↑ 1 2 Muğam Ensiklopediyası, 2008 , sid. 180.
  119. ↑ Jani-zade, 1987 , sid. 128.
  120. ↑ Amirov, 1983 , sid. 22.
  121. ↑ Jazztradition i Azerbajdzjan  // unesco.org. - 2012. - 30 april.
  122. ↑ 1 2 Islam A. Dedikation till mästaren ...  // Caspian. - 2018. - 20 mars. - S. 13 .
  123. ↑ Jani-zade, 1987 , sid. 129.

Litteratur

På ryska
  • Vinogradov V. Uz. Gadzhibekov och Azerbajdzjan musik. - M. , 1938.
  • Gadzhibekov Uz. Grunderna i azerbajdzjansk folkmusik. - F. , 1945.
  • Karaev K. Amirovs symfoniska mughams. — Sovjetisk musik . — 1949.
  • Abbasov A. Uz. Gadzhibekov och hans opera "Kor-ogly". - B. , 1956.
  • Karagicheva L. Azerbajdzjan SSR. - M. , 1957.
  • Karagicheva L. En unik studie. — Sovjetisk musik . — 1972.
  • Azerbajdzjans historia. - B . : Förlag för Vetenskapsakademin i Azerbajdzjan SSR, 1960. - T. II.
  • Mamedbekov D. Symfoniska mughams av F. Amirov. - B. , 1961.
  • Mammadbekov D. Om frågan om klassificering av azerbajdzjanska mughams // Proceedings of the Academy of Sciences of the Azerbajdzjan SSR. - 1963. - Nr 1 . - S. 47-54 .
  • Belyaev V. M. Essäer om musikhistorien för folken i Sovjetunionen. - M. , 1963.
  • Belyaev V.M. Azerbajdzjansk folksång // Om musikalisk folklore och forntida skrift. - M . : Sovjetisk kompositör, 1971. - S. 108-162 .
  • Mammadov N. Azerbajdzjansk mugham Chargah. - M. , 1970.
  • Abasova E. , Mammadov N. Mugam och Azerbajdzjans symfonism // Proceedings of the Academy of Sciences of the Azerbajdzjan SSR. - M. , 1974. - Nr 2 .
  • Abasova E. Azerbajdzjan SSR // Musikhistoria för folken i Sovjetunionen. - M. , 1974.- T.V.
  • Mammadov N. Drag av mugham som genre // Sociologiska aspekter av studiet av musikalisk folklore. — M .: Nauka , 1978.
  • Shushinsky F. Folksångare och musiker från Azerbajdzjan. - M . : Sovjetisk kompositör, 1979. - 200 sid.
  • Levande musiktradition: [Samtal med den azerbajdzjanske kompositören F. Amirov ] / Inspelad av L. Grigoriev, J. Platek // Sovjetisk musik . - 1983. - Nr 4 . - S. 21-26 .
  • Babaev E.A.Funktioner i metrorytmiken i den azerbajdzjanska zerbi-mugham // Nyheter från vetenskapsakademin i Azerbajdzjans SSR. - 1983. - Nr 2 . - S. 98-105 .
  • Mamedova R.A.Om studiet av ett av problemen med mugham konst - mugham och ethnos // Rapporter från vetenskapsakademin i Azerbajdzjan SSR. - 1986. - Nr 7 .
  • Mamedova R.A.Modal funktionsvariation som en ledande faktor för formning i mugham. - Förfaranden från vetenskapsakademin i Azerbajdzjan SSR. Serier litteratur, språk och konst. - B. , 1987. - S. 99-104.
  • Ragimova N. A. Om problemet med den östliga funktionsteorin om läget (om exemplet med arabiska, persiska maqams och azerbajdzjanska mughams). - Förfaranden från vetenskapsakademin i Azerbajdzjan SSR. Serier litteratur, språk och konst. - B. , 1987. - S. 92-98.
  • Janizade T. M. Personlighet och kanon i azerbajdzjanska mughams // Musik av folken i Asien och Afrika. - M. , 1987.
  • Mamedova R.A.Om problemen med funktionalitet i azerbajdzjanska mughams // Proceedings of the Academy of Sciences of the Azerbajdzjan SSR. - 1989. - Nr 3 .
  • Aliyev A. Melodisk och modal struktur för den azerbajdzjanska mughamkompositionen (destgah) "Zabul-Segah" // Folkmusikinstrument och instrumentalmusik: lör. Konst. och mat.: Om 2 timmar .. - M . : Sovjetisk kompositör, 1988. - S. 220-235 .
  • Chelebiev F. I. On the morphology of mugham // Folkmusik, historia och typologi: till minne av professor E. V. Gippius (1903-1985): samling av vetenskapliga artiklar. - L. , 1989.
  • Zohrabov R.F.Teoretiska problem med azerbajdzjansk mugham. - B . : Shur, 1992. - S. 250.
  • Imrani R. G. Framväxten och historien om utvecklingen av den azerbajdzjanska mugham-genren. - B. , 1994.
  • Mahmudova Sh . Thematism of Azerbajdzjan mugham. - B .: Shur, 1997. - ISBN 5709400580 , 9785709400580.
  • Abdullayeva S.A. Folkmusikinstrument i Azerbajdzjan. - B . : Elm, 2000. - S. 486.
  • Världsarv från Samväldet av oberoende stater. - M . : New Elite, 2013. - S. 480.
  • Farkhadova S. Historiska rötter av Azerbajdzjan mugham-dastgah. - B. , 2018. - 224 sid.
på azerbajdzjanska
  • Ismailov M.J.Genrer av Azerbajdzjansk folkmusik. - F. , 1984. (Azerb.)
  • Aslanoğlu Ə. Muğam poetikası və idrak. — B. : Elm, 2004. — 300 sid. — ISBN 5-8066-1679-7 .  (azerbisk.)
  • Muğam Ensiklopediyası / Chefredaktör T. Mammadov. - B. , 2008. - 216 sid.  (azerbisk.)
På engelska
  • Inna Naroditskaya. Inspelningsrecensioner  (engelska)  // Etnomusikologi. - Univercity of Illinois Press på uppdrag av Society for Ethnomusicology, 2000. - Vol. 44 , nr. 3 . - s. 539-544 .
  • Inna Naroditskaya. Azerbajdzjanska Mugham and Carpet: Cross-Domain Mapping  //  Etnomusikologiforum. - 2007. - S. 25-55 .
  • Naroditskaya I. Sång från eldens land: Azerbajdzjanska Mugam i sovjet- och postsovjetperioden  (engelska) . — Routledge. – London, 2003.
  • Aida Huseynova. Azerbajdzjans musik: Från Mugham till Opera  (engelska) . — Indiana University Press. — 2016.
  • Polina Dessiatnitchenko. "En äldste i punkkläder": utrensade band och hitta sann mugham i det postsovjetiska Azerbajdzjan  //  Ethnomusicology Forum. - 2018. - S. 136-156 .

Länkar

  Gå till Wikidata-objektet  Ordböcker och uppslagsverk
I bibliografiska kataloger
 Mugham
Grundläggande mughams (destgahs)
Zerbi mughams
Rost mughams
  • Mahur-Hindi
  • Orta Mahur
  • Bayati-Qajar
  • Dougah
Shur -mugham
  • Salmek
  • Hadji Yuni
  • Busalik
  • Bayati-Turk
  • Shikastei-fars
  • Ashiran
  • Semai-shams
  • Zamin-hara
  • Hijaz
  • Sarenj
  • Nashib faraz
Segah -mughams
  • Orta Segyah
  • Harij Segyah
  • Mrza Huseyn Segyakhy
  • Zabul-Segah
  • Hashim Segyah
  • Etim-Segah