George den segerrike

George den segerrike
Γεώργιος

"Georges mirakel om ormen".
Novgorod-ikon, sent 1300-tal. Ryska statens museum
Föddes mellan 275 och 281
Kappadokien, Romarriket
dog 23 april 303 Nicomedia , Bithynien , Romarriket( 0303-04-23 )
vördade i de ortodoxa , katolska , anglikanska , lutherska och gamla östligt ortodoxa kyrkorna
i ansiktet stor martyr
huvudhelgedom grav och en del av relikerna i St. George-kyrkan i Lod , en del av huvudet i St. George-kyrkan i Rom
Minnesdagen Ortodoxi - 23 april ( 6 maj ) [1]
Katolicism - 23 april
Attribut ett spjut och en häst som trampar en orm
askes martyrskap för tro, mirakel efter döden
 Mediafiler på Wikimedia Commons

Georg den segerrike ( St. George, George of Cappadocia, George of Lydda ; grekiska Άγιος Γεώργιος) är ett kristet helgon , stor martyr av kappadokiskt grekiskt ursprung, det mest vördade helgonet med det namnet och ett av de mest kända helgonen i den kristna världen . Det finns många versioner av hans liv, både kanoniska och apokryfiska . Enligt det kanoniska livet led han under den stora förföljelsen under kejsar Diocletianus och blev efter åtta dagars svår plåga år 303 (304) halshuggen. En av de mest kända berättelserna om hans mirakel är " Ormens mirakel ".

Livet

Grekiska berättelser

Enligt det bysantinska livet, uppsatt av munken Simeon Metaphrastus , föddes Saint George på 300-talet i Kappadokien [2] [3] . Vissa källor anger namnen på hans föräldrar och ger kort information om dem: Georges far är krigaren Gerontius (en senator från Sevastopol av Armenien, som hade värdigheten av ett stratilat ), hans mor är Polychronia (som ägde rika gods nära staden av Lydda , Palestinska Syrien ) [4] . Efter faderns död flyttade de till Lydda [5] [6] . När han gick in i militärtjänst, blev George, kännetecknad av intelligens, mod och fysisk styrka, en av kejsaren Diocletianus befälhavare och favorit . Hans mamma gick bort när han var 20 och han fick ett rikt arv. George gick till hovet i hopp om att uppnå en hög position, men när förföljelsen av kristna började, delade han, som var i Nicomedia, ut egendom till de fattiga och förklarade sig vara kristen inför kejsaren, han arresterades och torterades.

  1. På den första dagen, när de började trycka in honom i fängelsehålan med spjut, bröt en av dem mirakulöst som ett halmstrå. Sedan knöts han till stolpar, och en tung sten lades på hans bröst.
  2. Dagen efter torterades han med ett hjul översållat med knivar och svärd. Diocletianus ansåg att han var död, men plötsligt dök en ängel upp och George hälsade honom, som soldaterna gjorde, då insåg kejsaren att martyren fortfarande levde. De tog honom av ratten och såg att alla hans sår var läkta.
  3. Sedan kastades han i en grop där det fanns bränd kalk , men detta skadade inte heller helgonet.
  4. Ett dygn senare var benen i hans armar och ben brutna, men på morgonen var de hela igen.
  5. Han tvingades springa i glödheta järnstövlar (ett alternativ med vassa naglar inuti). Hela nästa natt bad han, och på morgonen visade han sig åter inför kejsaren.
  6. Han blev slagen med piskor (oxsenor) så att huden skalade av ryggen, men han reste sig läkt.
  7. På den 7:e dagen tvingades han dricka två skålar med trolldrycker som bereddes av trollkarlen Athanasius , varav den ena skulle tappa förståndet, och från den andra - att dö. Men de skadade honom inte. Sedan utförde han flera mirakel (han återuppväckte de döda och återupplivade den fallna oxen), vilket tvingade många att konvertera till kristendomen [7] .

George utstod alla dessa plågor och avsade sig inte Kristus. Efter fruktlös övertalning att återkalla och offra ett hedniskt offer, dömdes han till döden. Den natten visade sig Frälsaren för honom i en dröm med en gyllene krona på huvudet och sa att paradiset väntade honom. George ringde omedelbart en tjänare som skrev ner allt som sades (en av apokryferna skrevs på uppdrag av just denna tjänare) och beordrade honom att ta sin kropp till Palestina efter döden.

I slutet av Georges plåga erbjöd kejsar Diocletianus, som gick ner i fängelsehålan, återigen den tidigare befälhavaren för sina livvakter, plågad av tortyr, att avsäga sig Kristus . George sa: "Ta mig till Apollons tempel ." Och när detta var gjort (den 8:e dagen) reste sig George i full höjd framför den vita stenstatyn, och alla hörde hans tal: ”Är det verkligen för din skull jag går till slakten? Och kan du acceptera detta offer från mig som Gud?” Samtidigt signerade George sig själv och statyn av Apollo med korstecknet  - och detta tvingade demonen som bodde i den att förklara sig själv som en fallen ängel . Efter det krossades alla avgudar i templet.

Upprörda över detta skyndade prästerna att slå George, och kejsar Alexanders hustru, som sprang till templet, kastade sig för den store martyrens fötter och snyftande bad om att få förlåta sin tyrannman för synderna. Hon blev omvänd av ett mirakel som just hade hänt. Diocletianus ropade i ilska: ”Klipp av! Skär av huvudena! Klipp av båda!" George, efter att ha bett för sista gången, lade sitt huvud på huggklossen med ett lugnt leende [8] .

Tillsammans med George blev kejsarinnan Alexandra av Rom martyrdöd , utnämnd i sitt liv till kejsar Diocletianus hustru (kejsarens verkliga fru, känd från historiska källor, kallades Prisca ).

Legender om St. George förklarades av Simeon Metafrast , Andreas av Jerusalem , Gregorius av Cypern . I det bysantinska rikets tradition finns det en legendarisk koppling mellan George den segerrike och de heliga krigarna Theodores -Theodore Stratilates och Theodore the Tyrone . Forskare förklarar detta med det faktum att Galatien och Paphlagonia , som var centrum för vördnad för den helige Theodore, låg inte långt från Mindre Asien och Kappadokien , där den helige Georg vördades [9] .

Det finns ett annat samband mellan Theodore Stratilates och George the Victorious. I ryska andliga poetiska verk är Theodor (utan specifikation) Yegorys far (George den segerrike). Det finns också en tysk medeltida dikt där krigaren Theodore namnges som Georges bror (från sammanhanget framgår det inte om Tyrone eller Stratilat) [9] .

Latinska texter

De latinska texterna om Georges liv ( lat.  Sanctus Georgius ), som ursprungligen var översättningar av grekiskan, blev så småningom mycket olika dem. De säger att på djävulens uppmaning förföljde den romerske kejsaren Dacian , härskaren över 72 kungar, kristna hårt. Vid denna tid bodde en viss George från Kappadokien , infödd i Melitene, han bodde där med en viss from änka. Han utsattes för många tortyrer (ett ställ, järntång, eld, ett hjul med järnspetsar, stövlar fastspikade på hans fötter, en järnkista besatt med spik från insidan, som kastades av en klippa, slagen med släggor, en pelare lades på hans bröst, kastades en tung sten på hans huvud, på en glödhet järnbädd, hällde smält bly, kastade det i en brunn, slog 40 långa spikar, brände det i en koppartjur). Efter varje tortyr blev George helad igen. Tortyren fortsatte i 7 dagar. Hans styrka och mirakel konverterade 40 900 människor till kristendomen, inklusive kejsarinnan Alexandra. När George och Alexandra, på order av Dacian, avrättades, kom en brinnande virvelvind ner från himlen och brände kejsaren själv [7] .

Reinbot von Thurn (1300-talet) återberättar legenden och förenklar den: 72 kungar förvandlades till 7, och otaliga tortyrer reducerades till 8 (de binder och lägger en tung belastning på bröstet; slår med käppar; svälter; hjul; inkvarterar och kastar ner i dammen, de sänker berget i en koppartjur, de slår ett förgiftat svärd under naglarna) och slutligen hugger de av deras huvuden.

Yakov Voraginsky skriver att han först var bunden till ett kors och pryglad med järnkrokar tills hans tarmar kom ut, och sedan sköljde de över honom med saltvatten. Nästa dag fick de mig att dricka gift. Sedan knuten till ett hjul, men det gick sönder; kastas sedan i en kittel av smält bly. Sedan, på hans bön, kom blixten ner från himlen och brände alla avgudar, och jorden öppnade sig och slukade prästerna. Dacians hustru (prokonsul under Diocletianus) konverterade, som såg detta, till kristendomen; hon och George halshöggs, och efter det brändes Dacian också [7] [10] .

Apokryfiska texter

De tidigaste källorna till apokryfiska berättelser om St George inkluderar [4] :

Apokryfisk hagiografi daterar Georges martyrdöd till en viss persisk eller syrisk härskare, Dadian . Livet "The Suffering of the Glorious Great Martyr George" [12] av Theodore Daphnopatus , som levde på 900-talet, kallar Dadian för Syriens toparch och kejsar Diocletianus brorson. Enligt dessa apokryfer beordrade Diocletianus avrättningen av George, medan Dadian krävde att tortyren skulle intensifieras, och Maximian var också närvarande.

Även i apokryferna om den helige store martyren Nikita Besogon [13] , känd från 1000-talet, nämns George, "torterad av Dadian", och det frågas om han lärde Nikita att förstöra de gyllene hedniska idolerna. Den ikonografiska bilden av Nikita Besogon från detta liv, om demondjävulen han besegrade , och Maximians upprepade försök att martyra honom, som förhindrades av mirakel, smälter ibland samman med bilden av George.

Apokryfiska liv om George berättar om hans sju år av plåga, tre gånger död och uppståndelse, om att slå spikar i hans huvud, etc. För fjärde gången dör George, halshuggen av ett svärd , och himmelskt straff uppfattar hans plågoande.

S:t Georges martyrskap är kända i latinska , syriska , georgiska , armeniska , koptiska , etiopiska och arabiska översättningar, som innehåller olika detaljer om det lidande som helgonet led [4] . En av de bästa texterna i hans liv finns i den slaviska Menaion [14] .

I öster

I islam är George ( Jirjis, Girgis, El-Khudi ) en av de viktigaste icke-koraniska figurerna, och hans legend är mycket lik grekiska och latinska.

Han levde samtidigt som profeten Muhammed . Allah sände honom till härskaren i Mosul med en uppmaning att acceptera den sanna tron, men härskaren beordrade honom att avrättas. Han avrättades, men Allah återuppväckte honom och skickade honom tillbaka till härskaren. Han avrättades en andra gång, sedan en tredje gång (de brände honom och kastade askan i Tigris). Han reste sig ur askan, och härskaren och hans medarbetare utrotades.

S:t Georges liv översattes till arabiska i början av 800-talet och under inflytande av kristna araber trängde vördnaden av St George in i kretsen av muslimska araber. Den arabiska apokryfiska texten om S:t Georges liv finns i "Profeternas och kungarnas historia" (början av 1000-talet), där George kallas en lärjunge till en av profeten Isas apostlar , som hednisk kung av Mosul utsattes för tortyr och avrättning, men George återuppstod varje gång av Allah [15] .

Den grekiske historikern John Kantakouzin från 1300-talet noterar att det på hans tid fanns flera tempel uppförda av muslimer för att hedra St. George. 1800-talsresenären Burkhard talar om samma sak . Dean Stanley skrev på 1800-talet att han såg ett muslimskt "kapell" på stranden nära staden Sarafand (forntida Sarepta), som var tillägnat El-Khuder. Det fanns ingen grav inuti den, utan bara en nisch, vilket var en avvikelse från muslimska kanoner - och, enligt lokala bönder, förklarades av det faktum att El-Khuder inte dog, utan flyger över hela jorden, och varhelst han visas, folk bygger liknande "kapell" [7] .

Fira[ vem? ] stor likhet mellan legenden med berättelsen om den återuppväckande kaldeiska gudomen Tammuz , känd från boken om Nabataean Agriculture, vars helgdag infaller på ungefär samma[ vad? ] period, och denna likhet påpekades av dess gamla översättare Ibn Vakhshiya. Forskare föreslår att den speciella vördnad som Saint George har i öst, och hans extraordinära popularitet, förklarades av det faktum att han var en kristen version av Tammuz, en döende och återuppståndande gud, liknande Adonis och Osiris . I mytologin hos ett antal muslimska folk finns en legend som påminner om Miraklet av St. George om ormen [16] . Enligt vissa forskares antaganden är George som mytisk karaktär en semitisk gudom som konverterade till kristendomen, i vars berättelse, under anpassningsprocessen, gjordes vissa förändringar för att rensa den från onödiga detaljer och beröva den en erotisk konnotation. Sålunda förvandlades kärleksgudinnan till sådana myter till en from änka, i vars hus den helige unge mannen bodde, och drottningen av underjorden till drottning Alexandra, som skulle följa honom till graven [7] .

En annan grav av profeten Jerjis ligger på Azerbajdzjans territorium, i Beylagan-regionen. Den antika staden Aran-gala brukade vara här.

Miracles of St. George

Ett av de mest berömda postuma miraklen från St. George är dödandet av en orm ( drake ) med ett spjut, som ödelade landet för en hednisk kung i Berita (moderna Beirut ), även om detta territorium kronologiskt sett länge varit under styre av det romerska riket. Som legenden säger, när lotten föll för att ge kungens dotter att slitas sönder av monstret, dök George upp på hästryggen och genomborrade ormen med ett spjut och räddade prinsessan från döden. Helgonets utseende bidrog till omvandlingen av lokalbefolkningen till kristendomen.

Denna legend tolkades ofta allegoriskt: prinsessan - kyrkan , ormen - hedendomen . Det ses också som en seger över djävulen  - "den forntida ormen" ( Upp.  12:3 ; 20:2 ).

Det finns en variant av beskrivningen av detta mirakel relaterad till Georges liv. I den betvingar helgonet ormen med bön, och flickan som är avsedd för offer leder honom till staden, där invånarna, som ser detta mirakel, accepterar kristendomen, och George dödar ormen med ett svärd [17] .

Reliker

Enligt legenden är St George begravd i staden Lod (tidigare Lydda), i Israel. Ovanför hans grav byggdes St. George -kyrkan , som tillhör Jerusalems ortodoxa kyrka . I detta tempel finns en ark med en del av relikerna från St. George [4] . En del av helgonets huvud ligger under huvudaltaret i den romerska basilikan San Giorgio i Velabro [18] . Detta är inte den enda delen av chefen för St. George. I slutet av 1500-talet skrev pilgrimen Trifon Korobeinikov att i kyrkan St George i staden Lod fanns huvudet för St George [19] . År 1821 beskriver de Plancy ett dussin huvuden som förvarades i kyrkor och kloster och ansågs vara George den Segerrikes överhuvud, de var belägna: i Venedig , San Salvador , Prag , Köln , Le Mans , Auvergne , Trier , Konstantinopel , Lode , Rom , etc. d [20]

Det är också känt att en del av relikerna finns i tempelrelikvieren i Sainte-Chapelle i Paris. Reliken bevarades av den franske kungen Ludvig den helige , varefter den tjänstgjorde vid kyrkliga festligheter för att hedra St George [21] . Andra delar av relikerna - den högra handen, det vill säga den högra handen till armbågen - lagras i en silvercancer på det heliga berget Athos , i klostret Xenophon (Grekland).

Tillvarons verklighet

Verkligheten av Sankt Georgs existens, liksom många tidiga kristna helgon, är ifrågasatt. Eusebius av Caesarea säger:

När [Diocletianus] dekret om kyrkorna först proklamerades, tog en viss man av högsta rang, enligt världsliga idéer, rörd av iver för Gud och driven av en brinnande tro, dekretet, spikade i Nicomedia på en offentlig plats och slet sönder. den sönderdelas som hädisk och ogudaktig. Detta hände när det fanns två härskare i staden: en - den äldste - och den andre, som ockuperade det fjärde steget i ledningen efter honom. Denne man, som blev berömd på detta sätt, stod emot allt som behövdes för en sådan handling och behöll ett klart sinne och lugn till sitt sista andetag.

- Eusebius av Caesarea . Kyrkohistoria. VIII. 5

Man tror att denna martyr, vars namn Eusebius inte nämner, kan vara Saint George, i detta fall är detta allt som är känt om honom från en pålitlig källa [7] .

En inskription av 346 på grekiska nämns från en kyrka i staden Izra ( Syrien ), som ursprungligen var ett hedniskt tempel. Det talar om George som en martyr, vilket är viktigt, eftersom det under samma period fanns en annan George - biskop av Alexandria (död 362), som martyren ibland förväxlas med. Calvin var den förste som tvivlade på att George den segerrike skulle vara ett vördat helgon; han följdes av Dr Reynolds, i vars åsikt han och biskopen av Alexandria var en och samma person. Biskop George var en arian (det vill säga en kättare för den moderna kyrkan), han föddes på en fylligare kvarn i Epiphany ( Cilicia ), var en leverantör av proviant till armén (Konstantinopel), och när han greps för att fuska, flydde till Kappadokien. Hans arianska vänner förlät honom efter att ha betalat böter och skickade honom till Alexandria , där han valdes till biskop (i opposition till Saint Athanasius ) omedelbart efter den arianska prelaten Gregorius död. Tillsammans med Draconius och Diodorus började han omedelbart allvarlig förföljelse av kristna och hedningar, och de senare dödade honom efter att ha väckt ett uppror. Dr Heylin (1633) motsatte sig denna identifiering, men Dr John Pettincale (1753) tog återigen upp frågan om den segrandes identitet. Dr Samuel Pegg (1777) svarade honom i sin rapport till Society of Collectors of Antiquities. Edward Gibbon trodde också att George den segerrike och den arianska biskopen var en och samma person [22] . Sabine Baring-Gould (1866) motsatte sig starkt en sådan identifikation av en otvivelaktigt verklig biskop med en helig martyr: ”... osannolikheten av en sådan transformation får någon att tvivla på sanningen i detta uttalande. Fiendskapen mellan katoliker och arianer var för stor för att en anhängare till de senare, och till och med en förföljare av katoliker, skulle kunna misstas för att vara ett helgon. Den helige Athanasius skrifter, där han tecknade ett långt ifrån smickrande porträtt av sin motståndare, var ganska utbrett under medeltiden, och ett sådant misstag skulle helt enkelt vara omöjligt .

På 1200-talet skrev Jacob Voraginsky i " Gyllene legenden ":

Bedekalendern anger att Saint George led i Persien i staden Diospolis ; på ett annat ställe läser vi att han vilar i staden Diospolis, som tidigare hette Lydda och ligger nära Jaffa . På en annan plats som led under kejsarna Diocletianus och Maximianus . På ett annat ställe, det under Diocletianus, persernas kejsare , i närvaro av sjuttio kungar i hans stat. Här, det under biskop Dacian under Diocletianus och Maximianus regering [23] .

Det finns också en hypotes om existensen av två helgon vid namn George, av vilka den ena led i Kappadokien och den andra i Lydda [4] .

Vördnad

Cult of Saint George

Detta helgon har blivit utomordentligt populärt sedan den tidiga kristendomens tid [24] . I det romerska riket, från och med 300-talet, började kyrkor tillägnade George att dyka upp, först i Syrien och Palestina, sedan i hela östern . I imperiets västra del uppträdde också S:t George-kulten tidigt - senast på 500-talet, vilket framgår av både apokryfiska texter och liv, och kultplatser kända i Rom från 600-talet, i Gallien från 500-talet århundradet [4] .

Enligt en version framlades kulten av St. George, som ofta hände med kristna helgon, som en motvikt till den hedniska kulten av Dionysos , tempel byggdes på platsen för Dionysos tidigare helgedomar och högtider firades i ära av honom på Dionysius dagar [25] .

I folktraditionen anses George som skyddshelgon för krigare , bönder (namnet George kommer från grekiskan γεωργός  - bonde) och boskapsuppfödare. I Serbien , Bulgarien och Nordmakedonien vänder sig troende till honom med böner om regn. I Georgia blir George tillfrågad om skydd mot ondska, om lycka till i jakten , för skörden och boskapen, för att läka från sjukdomar, för att föda barn. I Västeuropa tror man att böner till St George (George) hjälper till att bli av med giftiga ormar och smittsamma sjukdomar. Saint George är känd för de islamiska folken i Afrika och Mellanöstern under namnen Jirjis och al-Khidr [26] .

Minne

I den ortodoxa kyrkan :

I katolska kyrkan  - 23 april .

I väst är Saint George ridderlighetens skyddshelgon , deltagare i korstågen ; han är en av de fjorton heliga hjälparna .

Vädring i Ryssland

I Ryssland, från antiken, var St George vördad under namnet Yuri eller Egor . På 1030-talet grundade storhertig Jaroslav klostren St George i Kiev och Novgorod (se Juryev-klostret ) och befallde över hela Ryssland att "göra en fest" av St George den 26 november.

I den ryska folkkulturen var George vördad som skyddshelgon för krigare, bönder och boskapsuppfödare. 23 april och 26 november (gammal stil) är kända som vår- och höstdagarna i St. George . På S:t Georgs dag på våren, för första gången efter vintern, körde bönderna sin boskap till fälten. Bilder av St. George finns från antiken på storhertigliga mynt och sigill .

Enligt T. Zueva smälte bilden av den helige store martyren George, känd i legender och sagor under namnet Yegory the Brave, i folktraditionen samman med den hedniska Dazhdbog [29] .

Vädring i Georgien

St. George, tillsammans med Guds moder, anses vara Georgiens himmelske beskyddare och är det mest vördade helgonet bland georgier. Enligt lokala legender var George en släkting till Jämlik-till-apostlarna Nina , upplysningsmannen i Georgien [30] .

Det första templet för att hedra St George byggdes i Georgien 335 av kung Mirian på gravplatsen för St. Nina, från 900-talet blev byggandet av kyrkor till Georges ära massivt [31] .

Helgonets liv översattes först till georgiska i slutet av 900-talet. Under 1000-talet avslutade George Svyatogorets , medan han översatte Great Synaxarion, en kort översättning av Georges liv.

George Cross finns på den georgiska kyrkans flagga . Det dök först upp på georgiska banderoller under drottning Tamara .

Vädelse i Ossetien

I ossetisk traditionell tro är den viktigaste platsen ockuperad av Uastyrdzhi (Uasgergi) , som framstår som en stark, gråskäggig gammal man i rustning på en tre- eller fyrbent vit häst och identifieras med George the Victorious . Han förmyndar män. Kvinnor är förbjudna att säga hans namn, istället kallar han honom Lægty dzuar , Lægty dzwar ("männens beskyddare"). Firandet till hans ära börjar den tredje söndagen i november och pågår i en vecka. Tisdagen i denna festvecka är särskilt vördad. chef St. George's Cathedral är en ortodox kyrka i Nordossetien, 10 av 56 ortodoxa kyrkor och kapell är St. George's.

Namnet på semestern till Georges ära - Dzheorguyba  - lånades som ett resultat av georgisk ortodoxis betydande inflytande från det georgiska språket .

Teonymen Uastirdzhi är lätt etymologiserad från den gamla ironiska formen Uasdzherdzhi , där uas  är ett ord som på det tidiga alanska språket betydde ett helgon, och den andra delen är den ironiska versionen av namnet George . Ännu mer transparent framträder teonymens etymologi i analysen av Digor - formen Wasgergi .

I Turkiet

För att hedra helgonet invigdes huvudtemplet för det ekumeniska patriarkatet i Istanbulkvarteret Phanar .

Sedan slutet av 1900-talet har vördnaden av St. George i klostret med hans namn på den turkiska ön Buyukada (Prinkipo) i Marmarasjön en speciell karaktär : på dagen för hans minne den 23 april (en turkisk helgdag firas också på detta datum - dagen för nationell självständighet och Turkiets barn ) till klostret flockas ett betydande antal icke-kristna turkar [32] [33] [34] .

Vädring i Grekland

I Grekland firas Agios Georgios ( grekiska Άγιος Γεώργιος ) den 23 april – högtiden för St George, herdarnas och spannmålsodlarnas skyddshelgon.

I den slaviska traditionen

I slavernas folkkultur kallas Egory the Brave [35]  för boskapens beskyddare, "vargherden".

I det folkliga medvetandet samsas två bilder av helgonet: en av dem ligger nära kyrkans kult St. George - en ormkämpe och en Kristusälskande krigare, en annan, mycket annorlunda än den första, till kulten av en boskapsuppfödare och jordägare, beskyddare av boskap, öppnande av vårens fältarbete. Så i folklegender och andliga verser sjungs den heliga krigaren Yegoriy (George) bedrifter, som motstod tortyrerna och löften från "Drottning Demyanishcha (Diocletianishch)" och slog ner "en häftig orm, en häftig eldig sådan. ” Motivet för segern för St. George är känd i öst- och västslavernas muntliga poesi. Polackerna har St. Jerzy bekämpar " wawel-röken " (en orm från Krakow-slottet). Rysk andlig vers, som också följer kanonen för ikonmålning, rankar Theodore Tyron bland ormkämparna (se Legenden om Fjodor Tirinins bedrifter ), som också representeras av de öst- och sydslaviska traditionerna som ryttare och beskyddare av boskap [ 36] .

Bilder

I konsten

Ikonografin av Georges mirakel om ormen bildades förmodligen under inflytande av gamla bilder av den thrakiske ryttaren . I den västra (katolska) delen av Europa avbildades Saint George vanligtvis som en muskulös man i tung rustning och hjälm, med ett tjockt spjut, på en realistisk häst, som med fysisk ansträngning spjut en relativt realistisk orm med vingar och tassar. I de östliga (ortodoxa) länderna saknas denna betoning på det jordiska och materiella: en inte särskilt muskulös ung man (utan skägg), utan tung rustning och hjälm, med ett tunt, uppenbarligen inte fysiskt, spjut, på ett orealistiskt (andlig) häst, utan större fysisk ansträngning, genomborrar med ett spjut en orealistisk (symbolisk) orm med vingar och tassar. De tidigaste bilderna av miraklet av St. George kommer från territoriet Kappadokien, Armenien och Georgien.

Bilden av St. George är fortfarande relevant i samtida konstnärers verk. De flesta av verken är baserade på en traditionell handling - St. George, som slår en orm med ett spjut. Men trots handlingarnas kanonicitet är vart och ett av verken djupt individuellt och är en återspegling av författarens subjektiva uppfattning om helgonbilden.

I heraldik

Sedan Dmitrij Donskojs tid har han ansetts som beskyddare av Moskva , sedan staden grundades av prins Jurij Dolgoruky, hans namne. Bilden av en ryttare som dräper en orm med ett spjut , som förekom i Moskvas heraldik från 1300-talets början till 1400-talet , uppfattades i det populära sinnet som en bild av St. George; 1730 formaliserades detta.

För närvarande beskrivs denna figur i Ryska federationens vapen som "en silverryttare i en blå mantel på en silverhäst, slår med ett silverspjut en svart drake som välter och trampar på sin häst" [37] , dvs. , utan en direkt hänvisning till St. George, och avbildas utan halo .

I enlighet med heraldiska konventioner föreställer vapenskölden inte en drake , utan en orm. Inom heraldik är ormen en negativ karaktär, och draken är en positiv karaktär, de kan särskiljas på antalet tassar: två - för draken ( wyvern ) [38] , fyra - för ormen. Samtidigt talar Moskvas vapen om St. George, som slår ormen:

"Vapnet för staden Moskva är en bild på en mörkröd heraldisk sköld med ett förhållande mellan bredd och höjd på 8: 9, en ryttare utplacerad till höger om betraktaren - St. George the Victorious i silverrustning och en blå mantel (mantel), på en silverhäst som slår en svart orm med ett gyllene spjut” [39]

Georgiens vapen föreställer en röd heraldisk sköld med George den segerrike som dödar en orm.

George the Victorious är också avbildad på Kiev-regionens vapen . Samtidigt, istället för den rekommenderade [40] spanska skölden, används en fransk sköld (som på de flesta ryska federationens vapen ).

Även inom heraldik och vexillologi används St. George-korset - ett rakt rött kors på ett vitt fält eller, i en förenklad form, en röd rand på ett vitt fält. Det föreställs på flaggorna av Storbritannien och England , Georgia , på flaggan och vapenskölden av Milano , den vitryska folkrepubliken , i dräkten av ortodoxa präster. St. George-korset ska inte förväxlas med en annan kristen symbol - det skandinaviska korset eller St. Andreas-korset .

I toponymi

I numismatik

Bilden av ryttaren har funnits på ryska mynt sedan 1200-talet (sedan blev sådana mynt kopek ), men de kan inte entydigt identifieras med George. Men på baksidan av alla moderna ryska penny-mynt av 1997 års modell, såväl som investeringsmynt " George den segrande ", gjorda av guld och silver, avbildas en ryttare, vars ritning är nästan identisk med bilden på gamla Novgorod-ikonen från slutet av XIV-talet.

En bild av Saint George av gravören Benedetto Petrucci har också visats på brittiska suveräner sedan 1816.

Den 30 augusti 2018 gav Rysslands centralbank ut investeringsmynt "George the Victorious" gjorda av ädla metaller, silver med ett nominellt värde av 3 rubel och guld med ett nominellt värde av 50 rubel [43] .

Den 9 januari 2019 sätter Rysslands centralbank investeringsmynt "George the Victorious" silver med ett nominellt värde av 3 rubel och guld med ett nominellt värde av 50 rubel [44] .

Den 14 januari 2020 gav Rysslands centralbank ut investeringsmynt i omlopp: "George the Victorious" silver med ett nominellt värde av 3 rubel och guld med ett nominellt värde av 50 rubel "George the Victorious" [45] .

Se även

Anteckningar

  1. Vissa lokala ortodoxa kyrkor , inklusive den ryska , fortsätter att använda den julianska kalendern för liturgiska ändamål (se Gamla kalenderkyrkor ); under XX-XXI århundradena motsvarar den 23 april enligt den julianska kalendern den 6 maj enligt den gregorianska.
  2. William Fleming. The Life of Saint George: Martyr, beskyddare av England . - Benziger bros., 1901. - S. 14. - 113 sid.
  3. Reverend Alban Butler, Catholic Way Publishing. The Lives of the Saints: Complete Edition . — Catholic Way Publishing, 2015-03-19. - S. 2121. - 8278 sid. - ISBN 978-1-78379-410-2 .
  4. 1 2 3 4 5 6 George, Great Martyr  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2005. - T. X: " Deuteronomy  - George ". — S. 665-692. — 752 sid. - 39 000 exemplar.  — ISBN 5-89572-016-1 .
  5. Foakes-Jackson FJ A History of the Christian Church. - Cosimo Press, 2005. - S. 461. - ISBN 1-59605-452-2 .
  6. Ball A. Encyclopedia of Catholic Devotions and Practices . - 2003. - S.  568 . — ISBN 0-87973-910-X .
  7. 1 2 3 4 5 6 7 Baring-Gould S. Medeltidens myter och legender. - M., 2009. - S. 152-178.
  8. Stepanyan V.N. Berömda personers döende ord. - St Petersburg. : Philol. Fakulteten vid St. Petersburg State University, 2002. - S. 6-7. — ISBN 5-8465-0091-9 .
  9. 1 2 Curds O. V. Torment of Theodore Stratilates  : Elektronisk publikation. - St Petersburg. : Institutet för rysk litteratur (Pushkinhuset) RAS . Arkiverad från originalet den 25 maj 2011.
  10. Jacob Voraginsky. The Life of Saint George (Golden Legend) . Arkiverad 2 december 2016 på Wayback Machine  - översatt från engelska.
  11. George, Great Martyr // New Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron, vol. 13, sid. 106
  12. Theodore Daphnopat . The Suffering of the Glorious Great Martyr George // Orthodox Palestine Collection. - St Petersburg. , 1911. - T. 59.
  13. Den helige martyren Nikitas liv: [apokryfiskt] .
  14. St. George // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron  : i 86 volymer (82 volymer och ytterligare 4). - St Petersburg. 1890-1907.
  15. Panchenko K. A. Hedrar martyren. George the Victorious in Islam // "Orthodox Encyclopedia", volym X
  16. Soboleva N. A. Bild av St. George i den ryska statens attribut // Problemet med helgon och helighet i Rysslands historia: Proceedings of the XX International Seminar of Historical Research "From Rome to the Third Rome". Moskva, 6-7 sept.; Sankt Petersburg, 11 sept. 2000 / Ryska vetenskapsakademins institut för rysk historia ; ed. A. N. Sacharova . — M.: Nauka , 2006 sid. 189
  17. Mirakel av St. George . Hämtad 23 januari 2008. Arkiverad från originalet 8 januari 2008.
  18. Basilica of St. Vladimir. George the Victorious i Velabro - Basilica di San Giorgio al Velabro . Hämtad 4 maj 2021. Arkiverad från originalet 3 maj 2021.
  19. Mikhailov I. Moskvaköpmannen Trifon Korobeinikovs resa med sina kamrater till Jerusalem, Egypten och Sinaiberget, genomförd .. 1583. . - 1826. - 149 sid.
  20. Dictionnaire critique des reliques et des images miraculeuses Jacques Albin Simon Collin de Plancy T. 1 sid. 362 . Hämtad 17 september 2020. Arkiverad från originalet 8 mars 2022.
  21. Relikerna av St. George den Segerrike i Volgograd (otillgänglig länk) . Hämtad 21 maj 2013. Arkiverad från originalet 27 december 2019. 
  22. "Denna avskyvärda karaktär har förväxlats med en martyr, ett helgon och en kristen hjälte. Den ökända George av Kappadokien blev Saint George av England, beskyddare av vapen, ridderlighet och Strumpebandsorden.”
  23. Nenarokova, 2015 , sid. 115-116, 126-129.
  24. Kirpichnikov A.I. Saint George and Egor the Brave  // ​​Tidskrift för ministeriet för offentlig utbildning . - St Petersburg. , 1878. - December.
  25. Nikolsky N. M. Ch. Kristendomens plantering och kyrkans organisation. Rysslands dop och dubbel tro . Arkivexemplar daterad 29 februari 2008 på Wayback Machine // Ryska kyrkans historia. - 2:a upplagan - M.-L., 1931.
  26. Golubeva E. Vi kommer att ge en lovprisning till den valda guvernören och segerrike George . Tillträdesdatum: 26 januari 2008. Arkiverad från originalet den 4 juni 2007.
  27. Den helige store martyren Georges körning . Datum för åtkomst: 25 januari 2008. Arkiverad från originalet den 14 april 2008.
  28. ↑ En värld av ryska ikoner och kloster. Historia, legender. T. S. Eremina - M .: Nauka, 1998 (otillgänglig länk) . Hämtad 1 februari 2008. Arkiverad från originalet 6 februari 2008. 
  29. Zueva T.V. Gammal slavisk version av sagan "Underbara barn" . Arkiverad 19 juni 2018 på Wayback Machine // Ryskt tal: journal. - Nr 3. - 2000. - S. 95.
  30. Enligt en version var han hennes kusin på faderns sida
  31. Patriarkal gudomlig liturgi på dagen för minnet av den store martyren George den segerrike , kyrkan och det vetenskapliga centret "ortodoxa uppslagsverket" . Hämtad 20 augusti 2022.
  32. Tusentals turkiska muslimer och kryptokristna böjde sig för det ortodoxa helgonet. . AgionOros.ru . Hämtad: 20 augusti 2022.
  33. Tiotusentals turkar bugade sig för St. George på ön Prinkipo . Pravoslavie.Ru . Hämtad: 20 augusti 2022.
  34. 150 000 muslimska turkar kom till ett ortodoxt kloster nära Istanbul för att vörda den mirakulösa ikonen St. George the Victorious på dagen för hans minne  (ryska) , kyrkligt-vetenskapliga centrum "Orthodox Encyclopedia" . Hämtad 20 augusti 2022.
  35. Tolstoj, 1995 , sid. 497.
  36. Tolstoj, 1995 , sid. 496–498.
  37. Ryska federationens statsemblem . Arkiverad 20 juni 2019 på Wayback Machine // Ryska federationens statliga symboler
  38. ↑ Se till exempel Kazans vapen med bilden av en drake
  39. Stad av federal betydelse Moscow . Hämtad 14 november 2007. Arkiverad från originalet 23 november 2007.
  40. Metodologiska rekommendationer från kommissionen för heraldik i Ukraina  (ukr.) . Hämtad 31 mars 2022. Arkiverad från originalet 1 april 2022.
  41. Karpov A. Yu . Jaroslav den vise . - M . : Young Guard , 2001. - 583 sid. - ( Life of remarkable people : A series of biography ; Issue 1008 (808)). - 6000 exemplar.  — ISBN 5-235-02435-4 .
  42. Firande för att hedra 787-årsdagen av staden Yuryevets . Tillträdesdatum: 22 maj 2012. Arkiverad från originalet 5 juni 2013.
  43. Om utfärdandet av investeringsmynt gjorda av ädelmetaller . Hämtad 30 augusti 2018. Arkiverad från originalet 30 augusti 2018.
  44. Om utgivningen av mynt gjorda av ädla och oädla metaller . Hämtad 29 december 2018. Arkiverad från originalet 29 december 2018.
  45. Rysslands centralbank ger ut mynt från ädla och oädla metaller till cirkulation . Hämtad 4 oktober 2020. Arkiverad från originalet 9 oktober 2020.
  46. Mirakel från St. George . Tillträdesdatum: 14 januari 2008. Arkiverad från originalet den 25 mars 2008.

Litteratur

Länkar