Ett utmärkande drag för taoismen och den kinesiska traditionen är idén att en person kan uppnå odödlighet . Det finns många böcker som ägnas åt vetenskapen om odödlighet och praktiken att uppnå odödlighet. Recept för att uppnå odödlighet har samlats in i tusentals år och går tillbaka till antiken. I litteraturen kan man också hitta bevis på hundraåringar och himmelska, ämnet odödlighet berörs i myter och legender, forskning om att uppnå odödlighet utfördes i mycket gamla tider, kejsare försökte uppnå odödlighet på många sätt. Särskilt känt är sökandet efter kejsar Qin Shi Huangs odödlighet .
Förståelsen av odödlighet och dess natur har förändrats mycket under århundradena. Jakten på odödlighet sporrade också kinesisk medicin , vars prestationer fortfarande används idag.
I bronsinskrifter i västra Zhou är shou 壽 den mest populära gynnsamma formeln, medan förfädernas utomjordiska existens var klanens gemensamma egendom och tjänade dess intressen. I östra Zhou (med början från 800-talet f.Kr.) dyker det upp en ny religiös "standard", som innebär personliga ansträngningar för att uppnå odödlighet och som inte är förknippad med en klankult. Enligt Wen Yido kunde denna nya praxis relateras till Qiangs tro , vars begravningskult använde kremering , vilket inte var vanligt bland invånarna i Mellersta kungadömena. [ett]
Uppnåendet av personlig odödlighet har i efterhand tillskrivits historiska personer. Således blev Wangzi Qiao 王子喬, prinsen av östra Zhou, en populär karaktär i taoistiska legender . Det är betydelsefullt att Cai Yong inte alls identifierar honom med en historisk karaktär, med argumentet att han blev "en perfekt person / en av termerna för" odödlig "/, men det är inte känt i vilken era". [2]
Under Chunqiu-perioden blev begreppet odödlighet utbrett.
Kejsare och prinsar var engagerade i sökandet efter odödlighet. Kejsar Qin Shihuang , enligt Han-historikern Sima Qian (" Shi chi "), var mycket orolig över hans förestående död. Under sina vandringar blev han bekant med trollkarlar och trollkarlar av fanshi方士, i hopp om att få reda på hemligheten bakom odödlighetens elixir . År 219 f.Kr. e. han skickade en expedition till öarna i Östra havet för att leta efter den (se Xu Fu , en: Anqi Sheng安期生). Men enligt Sima Qian organiserades sådana expeditioner från 400-talet. före Kristus e. Qin Shihuangs företag kännetecknades endast av sin oöverträffade omfattning.
Lu Jia ( 240-170 f.Kr.), konfuciansk rådgivare till den första kejsaren ep. Han, i avhandlingen "Xin Yu" 新語.
Kejsar Wu-di av Han (r. 141-87 f.Kr.) visade också intresse för att vinna odödlighet . Liksom Qin Shi Huang utförde han den kejserliga feng shan -ritualen zh:封禅, vars en av de semantiska komponenterna var en begäran om odödlighet. Enligt Shiji uttryckte Wu-di sin beredskap att lämna sina fruar och barn om han fick stiga upp till himlen som den gule kejsaren . Ungefär samtidigt utvecklas en legend om att den gule kejsarens himmelsfärd inte var enman, utan åtföljdes av hela hans följe, inklusive ett harem på 70 personer. En ännu mer levande bild förknippas med Liu Ans självmord (179-122 f.Kr.), orsakat av avslöjandet av hans komplott mot Wu-di, hans egen brorson. Enligt legenden dog Liu An inte, utan blev odödlig - xian , och med honom fick till och med hans gårdshundar och höns vägen till himlen.
Enligt promemorian av 31 f.Kr. t.ex. i Hanimperiet fanns det 683 offerhallar för möten med gudar och himmelska - ett sådant möte ska ha lovat odödlighet. Tillsammans med utvidgningen av imperiets gränser förändrades också strategin att söka efter odödlighet: om tidigare intresse riktades mot havet i öster, då med erövringen av de västra länderna, förvärvades idén om odödlighet på det västra berget av Kunlun från damen Si-wang-mu spridning . [3]
Temat odödlighet intar en viktig plats i tidiga taoistiska avhandlingar. Odödlighet nämns också i avhandlingen Daodejing , dess författare Lao Tzu anses vara odödlig . Temat utvecklas i liknelserna om Zhuangzi , många filosofiska avhandlingar från den perioden behandlar detta ämne i en eller annan grad. Förutom filosofiska avhandlingar ägnas många dikter och legender till ämnet odödlighet.
Den arkaiska föreställningen om själen och döden nämns i Zhou - avhandlingen Zuozhuan och i Tang -kommentarerna av Kung Ind . Människokroppen är bebodd av själar hun ( kinesiska 魂) och po ( kinesiska 魄), efter döden går huns själar upp och själarna går ner . Hunnens själar förenas och bildar ande -shen ( kinesisk 神), som går till himlen och löses upp i den himmelska qi (pneuma, luft). Pos själar , som förenas, bildar en demon gui ( kinesisk 鬼), som går under jorden till den gula källan och gradvis bleknar och upplöses där. Genom kroppen finns en förbindelse mellan själar, men när kroppen dör och sönderfaller, efter ett tag försvinner denna förbindelse slutligen, anden går till himlen, och demonen går under jorden. [fyra]
Forntida taoistiska avhandlingar uttrycker tre idéer om döden: [5]
Chuang Tzu beskriver naturen som en kontinuerlig cykel av qi -energi , som utvecklas och övergår till nya former efter döden. [6]
Det finns små frön. Väl i vattnet kombineras de till en membranös vävnad; på gränsen till land får de täcket av en groda, ett skal av ett blötdjur; på bergen och kullarna blir de groblad. Groblad, efter att ha fått gödsel från det ruttna, blir en kråkfotsväxt. Kråkfotens rötter förvandlas till dagg- och vedmaskar och löven till fjärilar, även fjärilarna förändras och blir insekter. När insekterna föds nära saltfältet <vid härden> är det som om de fäller sin hud och kallas insekter tsyuido. Qudo förvandlas efter tusen dagar till en fågel, hon heter gangyugu. Saliven från ganyugu blir shim, och shim förvandlas till en insekt ilu i matvinäger, och från det - en insekt huanghuang av matvinäger, och från det en insektsjuyu. Mouzhui-insekten producerar lus på kalebasser. Den yancy växten, som ansluter till den gamla bambu, som inte grodde, ger upphov till en mörk hund, en mörk hund - en leopard, en leopard - en häst, en häst - en man. Människan går igen i de minsta fröna. Allt mörker av saker kommer ut ur de minsta fröna och återvänder till dem.
Slutsatsen som dras från idén om allt levandes kretslopp är att om du följer den naturliga naturen kan du ständigt förnya dig själv utan att dö. Det är nödvändigt att följa de fenomen som är permanenta och undvika det som förstörs. Det är också nödvändigt att följa naturliga rytmer för att inte förlora vital energi; genom att följa naturliga rytmer kan du hämta styrka från naturen själv.
Odödliga lever i en annan tidsdimension, en dag av deras liv varar i många år. Enligt legenden bor de odödliga på ön Penglai och andra öar, som stöds av de jättelika sköldpaddorna , [7] enligt en annan idé - längst i väster nära Mount Kunlun . Odödliga äter speciell mat (till exempel himmelsk dagg) och konsumerar ett elixir som förlänger livet.
Extern alkemi handlade om försöket att uppnå odödlighet genom att ta mediciner beredda på ett speciellt sätt. Eftersom nedbrytning är inneboende i naturen hos organiska ämnen, var mineraler av störst värde för framställning av elixir. Guld och cinnober var särskilt värderade , vars legering ansågs vara ett elixir. Kombinationen av hieroglyferna "guld" och "cinnabar" ( kinesiska 金丹, pinyin jindan , pall. jindan ) fick så småningom betydelsen av odödlighetens elixir (ibland översatt som "gyllene elixir" eller "gyllene piller").
En detaljerad kritik av metoderna och recepten för extern alkemi presenteras i Ge Hongs avhandling Baopu Zi . Svårigheten att få tag i elixiret bestod i att få fram extremt rena substanser, observera tekniken för att smälta p-piller, välja tidpunkt för starten av alkemiska processer och de korrekta metoderna för att ta p-piller. Avhandlingen diskuterar elixir som använder många ämnen och mineraler och ger berättelser från såväl odödliga som charlataners liv.
Beredningen av elixir var populärt fram till 3-500 - talen , elixir gavs även till kejsare som dog en onaturlig död, modern analys av kvarlevorna visar närvaron av arsenik , kvicksilver och andra giftiga mineraler i många kejsares ben. I takt med att taoismen utvecklades, tänkte man om gamla skrifter om yttre alkemi, mineraler och ämnen började förstås som symboler för inre processer i kroppen och metoder för inre alkemi började utvecklas.
Intern alkemi blev särskilt populär under Tang- och Song -epoken , ett stort antal skrifter om det har överlevt från denna period, därför, enligt skeptiker, är intern alkemi ett sent fenomen. Separata delar av inre alkemi kan spåras tillbaka till Han- perioden, så det finns också åsikter om att inre alkemi har utövats sedan urminnes tider och funnits parallellt med den yttre. En av de grundläggande avhandlingarna är Wei Boyang Cantongqis verk från 200 -talet .
Intern alkemi bygger på tanken att odödlighet uppnås genom vissa processer i kroppen, som stöds av speciella övningar och meditationer. Läran om intern alkemi har följande egenskaper:
Laozi (bokstavligen ett gammalt barn) kunde föda sig själv på detta sätt , mamma Li bar honom i 81 år, och kommentarer säger att mamma Li är ingen mindre än Laozi själv. [åtta]
För att odlingen av fostret ska bli möjlig får man inte slösa energi och underhålla sig själv på ett speciellt sätt – äta rätt, inte ge vika för känslor. I synnerhet rekommenderas det inte att spendera "essenser" ( ching ) - som sperma och saliv. Tekniker har utvecklats för att svälja saliv och hindra spermier från att ejakulera. En speciell sexuell praxis är också kopplad till inre alkemi, där fröet behålls, men energierna används för att föryngra kroppen.
Från en viss tid började många kända taoister som kunde "befria sig från liket" att betraktas som odödliga. Samtidigt, efter fysisk död, minskade deras lik märkbart, krympte eller försvann helt, vilket fungerade som ett tecken på att de var befriade och flög till himlen. I enlighet med taoistisk alkemi flög det odödliga embryot ut genom toppen av huvudet i ögonblicket för att uppnå odödlighet.
På senare tid ansågs taoistiska mästare med "odödliga ben" vara odödliga. Efter att ha fått titeln en taoistisk mästare fick adepten också ett "certifikat om odödlighet" [9] , som inte längre karakteriserade den fysiska kroppens odödlighet, utan en viss kvalitet av ben och ande.
Idén om odödlighet i den fysiska kroppen kom i konflikt med den buddhistiska teorin om medvetandets vandring i samsara . Enligt buddhistiska idéer är det oändliga underhållet av liv i samma fysiska kropp inte meningsfullt, och medvetandet snurrar i en oändlig cykel av återfödelse.
Med utvecklingen av taoismen och under inflytande av buddhismen kom taoistiska idéer om odödlighet nära buddhistiska. Begreppet odödlighet började tolkas som en övergång till andra verkligheter med andra livscykler och ett annat tidsförlopp, målen för att bevara sin kropp ändrades till målen för andlig självutveckling. Senare skolor inom taoismen fokuserade på meditationer som liknar buddhismens. Kraften till koncentration av medvetande som uppnåddes under meditation var av stor betydelse.