Islam är den näst största religionen i Ryska federationen efter kristendomen .
Det exakta antalet muslimer i Ryssland är ännu inte slutgiltigt klarlagt och är föremål för diskussion. Enligt folkräkningen 2002 var antalet traditionellt muslimska folk i Ryssland cirka 14,5 miljoner människor. cirka 10 % av landets befolkning. Enligt den andliga styrelsen för muslimer i den europeiska delen av Ryska federationen fanns det upp till 20 miljoner anhängare av islam i Ryssland vid den tiden. "Etniska muslimer", det vill säga folk som traditionellt bekänner sig till islam, enligt folkräkningen 2002, utgör majoriteten av befolkningen i sju konstituerande enheter i Ryska federationen: i Ingusjien (98%), i Tjetjenien (96%), i Dagestan (94 %), i Kabardino-Balkaria (70 %), Karachay-Cherkessia (54,6 %), Bashkortostan (54,5 %), Tatarstan (54 %). Man bör dock komma ihåg att folkräkningen inte frågade om religion och att inte alla "etniska muslimer" faktiskt utövar islam – till exempel, enligt en undersökning gjord 2012 av Sreda Research Center, var det bara 42 % av muslimerna uppgav att religionen spelar en viktig roll i deras liv och att de följer alla religiösa regler [1] . Data från sociologiska undersökningar och selektiva studier av den etniska sammansättningen av konfessionella samfund ger anledning att anta att i Ryssland ansluter sig från 10 till 15 % av "etniska muslimer" till andra religioner, främst ortodox kristendom [2] . Samtidigt finns det många fall av omvändelse till islam av ryssar som inte är "etniska muslimer". Experter i religionsfrågor tror att antalet ryska muslimer är från 2 till 20 tusen människor [3] [4] [5] .
Antalet muslimer fortsätter att växa på grund av naturlig tillväxt, särskilt bland folken i norra Kaukasus , såväl som på grund av migranter, främst från länderna i Centralasien och Azerbajdzjan . Detta leder till en betydande ökning av andelen muslimer i befolkningen i Ryska federationen. Enligt Levada Center-undersökningen ökade således andelen muslimska medborgare i Ryssland från 4 % i december 2009 till 7 % i november 2012 (för jämförelse, 2009 identifierade 80 % av de tillfrågade att de var ortodoxa, och endast i november 2012 74 %). Med andra ord, i Ryssland sedan 2009 har antalet medborgare som bekänner sig till ortodoxi minskat och andelen som bekänner sig till islam har ökat [6] .
Enligt studien "Arena: Atlas of Religions and Nationalities" som genomfördes av forskningstjänsten "Sreda" 2012 är 6,5 % av ryssarna anhängare av islam. Samtidigt identifierar sig 1,7 % av ryssarna som sunniter , mindre än 0,5 % som shiiter och 4,7 % förklarar att de varken är sunniter eller shiiter [7] .
För närvarande pågår en process av andlig återförening av ryska muslimer med medreligionister utomlands, ryska muslimers insikt att de är en del av den islamiska världen [2] .
På det moderna Rysslands territorium, främst i Kaukasus och Volga-regionen, spred sig islam strax efter dess uppkomst och under hela Rysslands historia spelade en betydande roll i statens liv.
För första gången togs staden Derbent ( Dagestan ) med storm av muslimska araber 651 . Enligt ordföranden för muftisrådet Ravil Gaynutdin, "på Derbents territorium redan på 800-talet. en moské byggdes" [8] .
Oberoende muslimska stater på det moderna Rysslands territorium existerade i tusen år - från Volga Bulgarien till slutet av det kaukasiska kriget ; Under hela denna period levde muslimer också på kristna staters territorium - ryska furstendömen och feodala republiker, storfurstendömet Litauen, den moskovitiska staten och det ryska imperiet.
Under den islamiska perioden av den gyllene horden (1312-1480) var kristna furstendömen i vasallberoende av muslimska uluser och khanater. Efter enandet av de ryska länderna av Ivan III och hans efterträdare blev en del av de muslimska khanaterna beroende av den ortodoxa monarkin och en del annekterades av den ryska staten. Sedan den tiden har islam blivit religionen för ett stort antal undersåtar av den ryska monarken.
Delstaten Volga Bulgarien låg i regionerna Mellan Volga och Kama och uppstod på 1000-talet. Handlade med det arabiska kalifatet och Bysans , hade militär och kommersiell rivalitet med Kievan Rus . År 919 sände härskaren över Volga Bulgarien en ambassad till kalifen av Bagdad med ett förslag att skicka präster för att konvertera landet till islam; Ibn Fadlan besökte Volga Bulgarien med en ambassad och lämnade värdefulla anteckningar om Volga-regionen. År 922 förklarade Khan Almush islam som Volga Bulgariens statsreligion. År 1241 erövrades Volga Bulgarien av tatar-mongolerna och blev en del av den gyllene horden.
Islams position bevarades i den erövrade Bulgaren och andra uluses av den gyllene horden ( Jochi ), en av efterträdarna till Djingis Khans imperium , belägen i en betydande del av det moderna Rysslands territorium (Volga-regionen, Kaukasus, Sibirien).
År 1312, under Khan Uzbek, antog Golden Horde själv islam som statsreligion [9]
Dessutom, från 1240 -talet (det vill säga från tiden då horden fortfarande inte var en islamisk stat under elitens traditionella mongoliska religion), var hordens vasaller ( mongol-tatariska oket ) de ortodoxa furstendömena i norr -Västra och fram till XIV-talet och södra Ryssland; den högsta suzerain av furstendömena i nordvästra Ryssland ( storhertigen av Vladimir ) fram till början av 1300- och 1400-talet utsågs till Khan av horden, som gav honom en etikett för att regera.
Liknande islamiska ulus-länder, efterföljarna av Djingis Khans imperium, där islam senare antogs , fanns också på territoriet för andra länder i det före detta Sovjetunionen :
År 1430 bröts den gyllene horden upp i den stora ( 1433 - 1502 ) och Nogai ( XIV - XVIII århundraden ) horden, samt ett antal oberoende khanater. Följande islamiska länder fanns på Rysslands moderna territorium:
Den stora horden, som ansåg sig vara den juridiska efterträdaren till den gyllene horden, hävdade överhöghet över den moskovitiska staten. Traditionellt anses slutet på de sista spåren av vasallberoende vara Standing on the Ugra - 1480 , kort efter vilken den stora horden besegrades av Krim-khanatet och förlorade sin självständighet.
I slutet av 1400-talet började Moskvas storhertigars försök att etablera kontroll över Kazan. År 1552 erövrade Ivan IV den förskräcklige Kazan och 1556 Astrakhan Khanate. Efterhand annekterades andra islamiska stater till det ortodoxa tsarryssland och Ryssland med militära medel.
Också på territoriet för OSS-länderna ( Kirgizistan , Tadzjikistan , Kazakstan , Uzbekistan ) fanns:
Några av dessa stater blev en del av Sovjetunionen efter separationen av kyrka och stat. Till exempel var Bukhara- och Khiva-khanaterna vasaller av det ryska imperiet fram till 1917 , och behöll islam som statsreligion.
Efter erövringen av Kazan, Astrakhan, Sibiriens khanater minskade islams inflytande i dessa områden kraftigt. Den muslimsk-tatariska befolkningen i Kazan och regionen förstördes delvis under kriget, delvis tvångsbosatt. I hela de erövrade regionerna utsattes många muslimer för kristnande fram till början eller mitten av 1700-talet. ("Gammaldöpta" och "nydöpta" Kryashens och andra etniska grupper). Under en tid etablerades också en vasalldocka Kasimov Khanate med en särskilt lojal döpt befolkning och ledarskap.
Återställandet av islams positioner i Ryssland började efter ett besök i Kazan 1767 av kejsarinnan Katarina II , när hon hävde alla tidigare restriktioner för byggandet av stenmoskéer och muslimska offentliga byggnader, såväl som i samband med början av interreligiös tolerans i Ryssland i enlighet med hennes historiska dekret från 1773 "Om tolerans mot all tro".
År 1788, genom dekret av Katarina II, skapades den första officiella organisationen för ryska muslimer - Orenburg Mohammedan Spiritual Assembly (OMDS). Positionen som chefen för ryska muslimer etablerades - muftin , vars kandidatur, efter att ha blivit vald av det muslimska samhället, måste godkännas av kejsaren. De flesta av muftisna, deras assistenter, såväl som den stora majoriteten av vanliga mullor , valdes "från Kazan -tatarerna ." Mötesplatsen var Ufa .
OMDS bildades med syftet att ha statlig kontroll över det muslimska prästerskapet, vars personal var helt bestämd av staten, och för vidare användning av officiella islamiska institutioner i genomförandet av rysk politik bland den muslimska befolkningen både inom det ryska imperiet och utomlands. [10] .
År 1817 undertecknade Alexander I ett dekret om bildandet av ministeriet för andliga frågor , som fastställde att muftin skulle väljas av det muslimska samfundet. Denna bestämmelse inkluderades också i stadgan för departementet för religiösa angelägenheter för utländska bekännelser som godkändes 1836 . Men i verkligheten utsågs muftisarna till posten av kejsaren på förslag av inrikesministern. Först i september 1889 gjorde statsrådet lämpliga ändringar i lagstiftningen, och sedvanlig praxis fick lagens kraft.
Qadis från OMDS valdes av det muslimska prästerskapet i Kazan-provinsen , och efter 1889 utsågs de av inrikesministeriet på förslag av muftin.
OMDS var den högsta instansen av den andliga domstolen med administrativa (utnämning av en präst för förfaranden) och kontroll (upphävande av en prästs beslut och utfärdande av ett slutligt beslut) funktioner. Den styrdes av en sorts syntes av sharianormer och den allryska lagstiftningen. Publiceringen av fatwas av muftin och qadis kontrollerades av provinsförvaltningen och inrikesministeriet. Under påtryckningar från myndigheterna antog OMDS resolutioner som förbjöd tillämpningen av de shariabestämmelser som stred mot det ryska imperiets lagar.
OMDS hade ingen tydlig struktur och lokala filialer. Projekt för att skapa organ på mellannivå - provinsiella andliga församlingar och muhtasibater avvisades av myndigheterna. På 1860-talet avvisades således Sh. Marjanis reformprojekt, som syftade till att skapa lokala avdelningar och ett centraliserat system för muslimsk utbildning. Dessutom, i början av 1900-talet, dök det upp projekt för att stänga OMDS och skapa flera andliga administrationer i dess ställe.
År 1889 hade OMDS ansvaret för 4254 församlingar, 3,4 miljoner församlingsmedlemmar av båda könen, 65 akhuner , 2734 khatybs, 2621 mudarriser och imamer , 2783 muezziner ; av 1912 - 5771 församlingar, 4,5 miljoner församlingsmedlemmar av båda könen och 12 341 präster.
OMDS:s stöd för olika regeringsåtgärder ledde ofta till den nationella tatariska elitens önskan att ta kontroll över OMDS, vilket intensifierades efter utnämningen 1915 av muftin M. Bayazitov, som bojkottades av tatareliten.
Omedelbart efter februarirevolutionen 1917 tog de nationella ledarna i Ufa kontroll över OMDS och avlägsnade Muftin M. Bayazitov. För att hantera OMDS skapades en kommission på 16 personer under ordförandeskap av Imam Khabibulla Akhtyamov [11] .
Islamiska staterna i norra Kaukasus. ImamateDen islamiska faktorn spelade en viktig roll i det politiska och statliga livet fram till de kaukasiska krigen , som ett resultat av vilka Ryssland lyckades besegra den nordkaukasiska Imamat och Circassia .
Efter det ryska imperiets kollaps, en kort tid före bildandet av sovjetmakten , återupprättades de nordkaukasiska emiratstaterna med tillämpning av sharianormer.
Den muslimska intelligentian välkomnade februarirevolutionen i Ryssland. I Moskva hölls den allryska muslimska kongressen , som den 11 maj 1917 beslutade att skapa det allryska muslimska rådet [12] . En verkställande kommitté (Ikomus) med 12 medlemmar skapades under rådet, med Akhmed Tsalikov som dess ordförande [12] .
Det allryska muslimska rådet försökte utan framgång komma in i den provisoriska regeringen. Det allryska muslimska rådet vädjade till den provisoriska regeringen med en begäran, i alla frågor som rör muslimer, att endast interagera med det som med "det enda politiska centret i hela den muslimska världen i Ryssland" [12] . Den 4 juli 1917 beslutade Ikomus att skicka en delegation till regeringen för förhandlingar om bildandet av en ny sammansättning av den provisoriska regeringen. Delegationen togs emot av prins Georgy Lvov , som gick med på kraven och begärde en lista över sökande till ministerposter från muslimer [13] . Muslimer lade fram kandidater till posterna som chef för avdelningen för statlig välgörenhet och biträdande ministrar för jordbruk och utbildning, men dessa förslag genomfördes inte [13] .
Sovjet spelade en betydande roll i att slå ner Kornilov-upproret . Bland korniloviterna rörde sig en "vild division" mot Petrograd . Representanter för Sovjet lämnade för att möta den "vilda divisionen", som övertalade högländarna att sluta delta i kampanjen [14] .
Den 22 september 1917 tilldelade ett möte med delegater från nationella organisationer 4 platser till rådet i förparlamentet [15] . Hösten 1917 blev oviljan hos det muslimska samfundet i Ryssland att delta i allryska organisationer uppenbar.
Efter att inte ha uppnått någon betydande representation på allrysk nivå har muslimska aktivister lyckats bilda autonomier på muslimernas vistelseorter. Den 22 juli 1917 i Kazan, vid ett gemensamt möte för deltagare i tre allryska kongresser (militär, mullah och general), utropades den nationellt-kulturella autonomin för muslimerna i Europeiska Ryssland och Sibirien och det nationella parlamentet och det nationella Administration (regering) skapades, bestående av tre avdelningar (upplysning, finans och religion), samt kollegiet för genomförandet av den kulturella och nationella autonomin för muslimerna i inre Ryssland [13] . Alla dessa kroppar leddes av Ikomus-medlemmen Sadretdin Maksudov [13] .
Till en början accepterade inte det allryska muslimska rådet oktoberrevolutionen . Den 28 oktober 1917 delegerade Ikomus tre representanter till den anti-bolsjevikiska kommittén för fosterlandets frälsning och revolutionen [16] . Den 10 november 1917, på framsidan av sovjetens tryckta organ, uttrycktes en negativ inställning till bolsjevikerna på muslimernas vägnar, åtföljd av en uppmaning till ickevåldsmotstånd [17] .
Rådets inställning till bolsjevikerna förändrades dramatiskt efter uppropet från Folkkommissariernas råd "Till alla arbetande muslimer i Ryssland och öst" daterat den 20 november 1917. Redan den 24 november 1917 stödde sovjeten bolsjevikerna med reservationer och noterade [18] :
Allt som den muslimska befolkningen i Ryssland så passionerat söker, och allt som står som ett stort politiskt ideal inför folken i den muslimska östern, har utlovats av folkkommissariernas regering. Aldrig tidigare har någon europeisk regering talat till muslimer på ett sådant språk...
Det allryska muslimska rådet etablerade kontakter med folkkommissariernas råd. val till den allryska konstituerande församlingen . Den 1 januari 1918 anlände sju socialistiska deputerade från den konstituerande församlingen från provinserna Kazan och Ufa till Petrograd och skapade den muslimska socialistiska fraktionen "i namnet att bevara kontinuiteten i idén om muslimsk representation i statliga institutioner och dess oberoende " [19] .
Den 5 januari 1918, vid ett möte i den konstituerande församlingen, lade Tsalikov fram följande förslag [20] :
Bolsjevikerna skingrade den konstituerande församlingen. Den 17 januari 1918 genomfördes Stalins förslag - det centrala muslimska kommissariatet skapades . Det var dock inte Tsalikov som sattes i spetsen för detta kommissariat, utan Mullanur Vakhitov . Den 3 februari 1918 samlades medlemmar av det allryska muslimska rådet i Petrograd, som beslutade att meddela de muslimska organisationerna i Kaukasus, Krim, Kazakstan och Turkestan att rådet skulle självlikvidera från den 1 mars 1918 [21] . Den 23 maj 1918 publicerade Izvestia ett dekret från den allryska centrala exekutivkommittén om avskaffandet av det allryska muslimska rådet [22] .
Till en början var den sovjetiska regeringens och Sovjetunionens officiella politik gentemot islam den mest gynnsamma i jämförelse med den linje som fördes i förhållande till andra bekännelser och religiösa grupper. Aktivt lockad av bolsjevikerna för att förstöra det ryska imperiet, som de kallade "folkens fängelse", uppmanades den muslimska befolkningen också att stödja bildandet av sovjetmakt. För de muslimska folken etablerades basjkirerna, tatarerna, Turkestan och andra första av de autonoma sovjetrepublikerna [23] .
Den 16–25 september 1920, i Ufa , under ordförandeskap av Mufti G. Barudi , hölls den första allryska kongressen för muslimer, vid vilken Central Spiritual Administration of Muslims (TSDUM) skapades som efterträdare till Orenburg. Muhammedanska andliga församlingen i angelägenheterna för den religiösa administrationen av muslimer i Europeiska Ryssland, Sibirien och Kazakstan .
Men sedan början av 1923 började stängningen av de religiösa skolorna i TsDUM-distriktet. Mullorna har börjat öppna underjordiska skolor, kampanja för öppnandet av religiösa skolor, organisera utskick av brev på de troendes vägnar till centralstaten och partiorganen.
Den 10-25 juni 1923 hölls den andra allryska kongressen av muslimska figurer i Ufa, som deltog av 285 delegater och muftis från Kokand , Tasjkent och Krim . R. Fakhretdin valdes till mufti och ordförande för Diniya Nazarata . Denna kongress visade att Ufa-muftiatet är den centrala andliga administrationen för muslimer, inte bara i deras distrikt, utan också för de flesta av muslimerna i Sovjetunionen. Den 30 november 1923 godkände NKVD för RSFSR TsDUMs stadga, enligt vilken dess befogenheter sträckte sig till den europeiska delen av RSFSR och Sibirien, inklusive Kazak ASSR .
Den 21 augusti 1925 utfärdade NKVD och Folkets utbildningskommissariat för RSFSR en instruktion enligt vilken undervisning i den muslimska tron hädanefter endast kunde utföras i moskéer och endast till personer som hade fyllt 14 år eller tagit examen från en sovjetisk grundskola [24] .
Den 25 oktober 1926 hölls en kongress för muslimer från Tatarstan , Basjkirien , Kazakstan , Ukraina , Chuvashia och regioner i RSFSR. Landets ledare mottog välkomsttelegram från dem, som talade om den kommande enigheten av muslimer runt om i världen under sovjetmaktens fana i kampen mot imperialismens namn [25] .
Det officiella muslimska prästerskapet bidrog aktivt till genomförandet av den sovjetiska utrikespolitiken [26] . 1926 ägde den första muslimska världskongressen rum . Sovjetunionen representerades av ledningen för den centrala andliga administrationen för muslimer (TSDUM). En delegation av muslimer från Sovjetunionen sändes till kongressen på initiativ av den sovjetiske diplomaten Karim Khakimov [25] .
Under andra hälften av 1920-talet intensifierades särskilt trycket och den ateistiska propagandan mot alla religiösa institutioner, inklusive islamiska. Islam har liksom andra religioner lidit allvarlig skada till följd av att de flesta moskéer och muslimska utbildningsinstitutioner har stängts eller till och med förstörts. Till exempel, 1930, bara i Tatarstan , stängdes mer än 10 000 av 12 000 moskéer , från 90 till 97 % av mullorna och muezsinerna berövades möjligheten att fullgöra sina plikter [24] .
Sedan 1944 utfördes förvaltningen av de andliga angelägenheterna för muslimerna i Sovjetunionen av fyra centra oberoende av varandra - muslimernas andliga administrationer. Av dessa var muslimernas andliga förvaltningar (SUM) i norra Kaukasus ( Buinaksk ) och den europeiska delen av Sovjetunionen och Sibirien (Ufa) belägna på Rysslands territorium.
På 1960-1980-talet tilläts DUM att publicera Koranen , publicera månkalendrar och förse moskéer med religiösa föremål. Sedan juli 1968 började tidningen "Muslims of the Soviet East" dyka upp - den enda religiösa islamiska tidskriften i Sovjetunionen (den fokuserade inte så mycket på sovjetmuslimer som på utlänningar). Antalet moskéer i RSFSR förblev dock litet. Till exempel, 1983 var endast 182 fungerande moskéer under jurisdiktionen av den andliga administrationen av muslimer i den europeiska delen av Sovjetunionen och Sibirien, och 1988 - 211 moskéer [27] .
I slutet av 1970-talet och början av 1980-talet skedde en tydlig aktivering av muslimska religiöst-nationalistiska känslor i de södra republikerna i Sovjetunionen, vilket underlättades av kriget i Afghanistan och den islamiska revolutionen i Iran . KGB -myndigheterna noterade att bland de tadzjikiska och uzbekiska ungdomarna spreds wahhabis läror brett . I september 1981 antog SUKP:s centralkommitté en resolution "Om åtgärder för att motverka fiendens försök att använda den "islamiska faktorn" för ändamål som är fientliga mot Sovjetunionen", kompletterad i april 1983 med en resolution "Om åtgärder för den ideologiska isoleringen av den reaktionära delen av det muslimska prästerskapet" [28] .
I slutet av 1980-talet var muslimernas ställning på RSFSR:s territorium tvetydig. Det fanns en brist på utbildade präster, och det fanns ingenstans att utbilda teologer, eftersom det i Sovjetunionen bara fanns en madrasah (i Bukhara ) och ett islamiskt institut (i Tasjkent ). Först 1989 kunde den andliga styrelsen för muslimer i den europeiska delen av Sovjetunionen och Sibirien öppna teologiska kurser för präster, samma år öppnades en madrasah på Miass-gården i Chelyabinsk-regionen [29] . Därför var problemet de så kallade "vandrande mullorna" - människor utan religiös utbildning, som predikade [30] . Den låga utbildningsnivån för det muslimska prästerskapet i RSFSR bevisas av följande siffror: 1990, av 857 imamer och muezziner i RSFSR , hade endast 21 en högre utbildning [31] . Fram till 1990 kunde sovjetiska muslimer inte göra Hajj till Saudiarabien [32] .
Situationen förändrades i riktning mot en gynnsam officiell attityd gentemot islam och dess förstärkning under de sista åren av Sovjetunionens existens under glasnost och perestrojka . 1989 spelade en viktig roll här, när två årsdagar firades på en gång - 200-årsdagen av den andliga administrationen av muslimer i den europeiska delen av Ryssland och Sibirien och 1100-årsdagen av antagandet av islam av befolkningen i Volga- och Uralregionerna [33] . Firandet av dessa händelser spelade ungefär samma roll för att förbättra relationerna mellan sovjetiska muslimer och staten som det tidigare firandet av 1000-årsdagen av dopet i Ryssland. För att hedra årsdagarna var det tillåtet att ge ut 50 tusen exemplar av Koranen och annan religiös litteratur, själva firandet hölls i Ufa , Kazan , Leningrad och Moskva , de deltog av mer än 70 utländska gäster från 28 länder [34 ] .
En viktig roll i stärkandet av islam i Ryssland 1990-1991 spelades av möjligheten till kontakter med trosfränder utomlands och att få utländskt bistånd. I juni 1990 hölls den 5:e kongressen för Muslimernas andliga styrelse i den europeiska delen av Sovjetunionen och Sibirien i Ufa, där Turkiet och Saudiarabien donerade 1 miljon dollar och 1 miljon exemplar av Koranen vardera [35] . Vid denna kongress beslutades att vägra bidrag till offentliga medel [36] , i första hand till " fredsfonden ". 1990 skickades 750 sovjetiska pilgrimer på en hajj, och en betydande del av kostnaden för resan (7 tusen rubel av 13 tusen rubel) kompenserades av muslimernas andliga administration.
På 1990-talet skedde en kraftig ökning av antalet moskéer och antalet muslimska präster i Ryssland. 1996 fanns det redan 2 349 moskéer i Ryska federationen [37] . Ändå ledde den postsovjetiska perioden till en organisatorisk splittring i de två sovjetiska andliga muslimernas direktorat. Detta ledde till en försvagning av centraliseringen bland det muslimska prästerskapet, till uppkomsten av ett stort antal praktiskt taget oberoende muftiater.
Den 28 mars 2013 utfärdade Ryska federationens utbildnings- och vetenskapsministerium en order som förbjöd skolflickor att bära hijab , och fastställde att kläderna för statliga (kommunala) elever och deras utseende bör "vara av sekulär natur" [ 38] . Ryska federationens högsta domstol avvisade kravet från föräldrar från Mordovia , som försökte ifrågasätta denna order, trots att detta dokument också motsatte sig en representant för den rysk-ortodoxa kyrkan [38] .
Fram till 1991 fanns det två andliga direktorat för muslimer i RSFSR - det andliga direktoratet för muslimer i den europeiska delen av Sovjetunionen och Sibirien (DUMES) i Ufa och det andliga direktoratet för muslimer i norra Kaukasus (DUM SK) i Makhachkala .
För närvarande finns det mer än 40 oberoende andliga administrationer av muslimer ( muftiyats ), som i de flesta fall är uppdelade i kyzyater och muhtasibats . De flesta av dessa andliga direktorat är förenade i tre stora centraliserade organisationer: Central Spiritual Directorate of Muslims of Russia and the European CIS-länderna (TsDUM) i Ufa, Council of Muftis of Russia (RMR) i Moskva och Coordinating Center of Muslims i norra Kaukasus (KCM SK).
Det finns en konfrontation mellan TsDUM och SMR. Detta leder ofta till att parallella muslimska administrativa strukturer uppstår i ett antal regioner. 2016 skapades den andliga församlingen för muslimer i Ryssland (DSMR) i Moskva - en annan av de allryska religiösa organisationerna för muslimer (muftiyats) i Ryska federationen. Muftin Albir Krganov har varit ledare sedan organisationen grundades . Organisationens centrala styrande organ ligger i Moskva.
Enligt en studie från Sreda-tjänsten identifierar majoriteten av ryska muslimer sig inte som vare sig shiiter eller sunniter. Den största andelen sunniter och shiiter bor i Dagestan (49 respektive 2 procent) [39] .
Sufismen är utbredd i Dagestan , Tjetjenien och Ingusjien . Den har olika tarikater (riktningar) som grundats av religiösa myndigheter och uppkallade efter dem. Sufism i Tjetjenien och Ingushetien representeras av Naqshbandiyya och Kadyriya -tarikat, och Shaziliyya -tarikat är också vanligt i Dagestan . Tariqats består av små religiösa grupper - vird brödraskap, av vilka det finns mer än trettio bara i Tjetjenien. Det mest talrika sufibrödraskapet i Tjetjenien är brödraskapet mellan Kuntahadzhins ( zikrists ) - anhängare av Qadiri tariqat i tolkningen av Sheikh Kunta-Khadzhi Kishiev - och virderna som separerade från det - Bamat-Girey-Khadzhi , Mani- mirza , Chimmmirza . sheikh . Anhängarna till Batal-Khadji som bor i Ingushetien tillhör också Qadiri-tarikat . Fram till 1991 var anhängarna av Naqshbandi tariqat de mest inflytelserika i Tjetjeno-Ingusjetien , men sedan början av 1990-talet i Tjetjenien har de skjutits åt sidan av anhängarna av Kadiri tariqa till periferin av det sociala och politiska livet och till och med förföljts. I Dagestan var den mest kända och inflytelserika shejken Said Afandi från Chirkey . Han ledde två tarikater - Naqshbandiyya och Shazaliyya . Sufibrödraskap i Dagestan bildas huvudsakligen efter etniska linjer.
I norra Kaukasus finns en konfrontation mellan "folklig" islam - praktisk sufism och islamisk fundamentalism ( salafism ) [2] .
Den 1 januari 2011 var 40 moskéer och 115 muslimska bönerum officiellt i drift i FSIN- systemet [38] . När det gäller antalet religiösa byggnader i FSIN-systemet låg muslimska religiösa organisationer på andra plats 2011 efter ortodoxa samfund [38] .
Enligt människorättsorganisationen Gulagu.net har muslimer i ryska fängelser systematiskt förtryckts under många år. Detta observeras inte bland judar, buddhister och händer sällan i förhållande till ortodoxa. Religiösa böcker, bönemattor tas från muslimer och deras religiösa recept, som matförbud, manipuleras också. Enligt människorättsaktivister från Center for Conflict Analysis and Prevention är muslimer mest diskriminerade i ryska kolonier [40] [41] .
I Dimitrovgrad- fängelset i april 2022 misshandlades och torterades fastande muslimska fångar av fängelsetjänstemän. I protest hungerstrejkade dussintals fångar och skar sina handleder [42] .
På 1980-talet började idéer om islamisk fundamentalism spridas bland sovjetmuslimer . Anhängarna av "ren islam", som de kallade sig själva, skilde sig märkbart ut från huvudmassan av troende genom sitt aktiva förkastande av det "gudlösa" samhället, motstånd mot det "officiella" muslimska prästerskapet och kritiska inställning till "populär islam". Namnet " wahhabis " var fast fäst vid dem , även om de inte betraktade sig själva som sådana och, till skillnad från de "sanna" wahhaberna, tillhörde de inte hanbali madhhab . På 1990-talet blev norra Kaukasus den region i Ryssland där konfrontationen mellan anhängarna av "ren" och "traditionell" islam blev som mest akut. Det islamiska renässanspartiet grundades i juni 1990 och förespråkade byggandet av en "rent islamisk" stat baserad på sharia .
Hösten 1991 kom tjetjenska nationella radikaler under ledning av general Dudayev till makten i större delen av Tjetjenien-Ingusjetien och utropade den självständiga Tjetjeniens republik , sedan 1993 kallad "Tjetjenska republiken Ichkeria". Islamiska fundamentalister stödde de tjetjenska separatisterna och ansåg att den "nationella revolutionen" var det första steget mot att bygga en islamisk stat i Tjetjenien . I maj 1998, som svar på försök från myndigheterna i Dagestan att sätta stopp för närvaron av "wahhabis" i byarna Karamakhi , Chabanmakhi och Kadar , förklarade ledarna för lokala " jamaats " dessa byar "islamiskt territorium som styrs av sharia" . normer" (se artikel Kadar zone ).
I Tjetjenien, efter fientligheternas upphörande i augusti 1996, satte den nya presidenten för republiken, Zelimkhan Yandarbiev , en kurs mot en accelererad islamisering. Ledaren för de radikala islamisterna i Dagestan, Bagauddin Magomedov, bjöds in till Tjetjenien för att "bekräfta sharia". I september 1996, genom sitt dekret, avskaffade Yandarbiev sekulära domstolar i Tjetjenien och införde en islamisk strafflag, islam utropades till statsreligion. Shariaväktare fängslade och straffade inte bara drinkare, vodka- och ölhandlare med pinnar, utan blandade sig även med bröllop och ungdomsfester, förbjöd sånger, danser etc. Detta orsakade allmänt missnöje, särskilt eftersom utpressning blomstrade - ofta för en mutbrottare som islamisk moral kunde räkna med att bli av med "sharia"-straffet. Mufti från republiken Akhmad-Khadzhi Kadyrov och ett antal andra representanter för det muslimska prästerskapet i Tjetjenien motsatte sig "wahhabernas" dominans .
I början av augusti 1999 gick islamistiska kämpar under befäl av Khattab och Basayev in på territoriet för två bergiga Dagestan-regioner från Tjetjenien och proklamerade skapandet av en "islamisk stat" i Dagestan. Federala trupper drev ut militanterna från Dagestans territorium, under denna militära operation etablerades kontrollen av de officiella myndigheterna också över tre "Wahhabi"-byar. Från slutet av september började ett fullskaligt " andra Tjetjenienkrig " [43] .
Upprättandet av kontroll av federala styrkor över Tjetjenien under det andra tjetjenska kriget ledde till att radikala islamister "klämdes" in i andra republiker i norra Kaukasus - Dagestan, Ingushetien , Kabardino-Balkaria och Karachay-Cherkessia (se artikeln Konsekvenser av den andra Tjetjeniens krig ). I dessa republiker begick myndigheterna under 1990-talet och början av 2000-talet många felaktiga straffåtgärder mot ett brett spektrum av muslimska troende, vilket ledde till att proteststämningarna ökade bland dem. Separatisterna utnyttjade detta skickligt för att rekrytera supportrar. De skapade ett nätverk av underjordiska separatistiska gemenskaper ( jamaats ). I republikerna i norra Kaukasus, särskilt i Dagestan, finns det en viss krets av unga intellektuella som är övertygade om att i en situation där orättvisor, korruption etc råder, skulle införandet av sharia vara den bästa lösningen. Separatisternas ideologer tilldelar jihad en av de ledande platserna , uppfattad som en väpnad kamp för tro. Bland dem är begreppet också flitigt använt, vilket gör det möjligt att förklara jihad som "otrogna" även för muslimerna i norra Kaukasus som inte stöder separatisterna. Islamister kämpar för skapandet i norra Kaukasus av ett territorium som administreras på basis av sharia, vilket skulle bli en av grunderna för att förena alla muslimer i världen till ett enda politiskt rum.
Som en del av kampen mot inträngningen av islamisk extremisms ideologi går myndigheterna i norra Kaukasus till allvarliga restriktioner för många muslimska institutioners verksamhet. Således inskränktes verksamheten hos nästan alla islamiska välgörenhetsorganisationer, vilket ledde till en försämring av den finansiella situationen för islamiska samhällen och inskränkningen av många välgörenhets- och utbildningsprogram. Utgivningen av muslimska böcker har minskat kraftigt och många regionala tidningar och tidskrifter har lagts ner. Utbildningsinstitutioner som öppet främjade idéerna om islamisk extremism stängdes, men i Kabardino-Balkaria och Karachay-Cherkessia stängde även lokala myndigheter alla inofficiella islamiska utbildningsinstitutioner i slutet av 1990-talet. I början av 2000-talet, under förevändning att bekämpa wahhabismen, började maktstrukturerna i Kabardino-Balkaria också stänga moskéer . Efter utnämningen av Arsen Kanokov till republikens president korrigeras dessa överdrifter långsamt, men spänningen i den muslimska gemenskapen av republiken avtar fortfarande inte [44] .
Sommaren 2006 sa den så kallade militära amiren från Kabardino-Balkaria Anzor Astemirov (amir Seifullah), i sitt tal till republikens muslimer, publicerat på Kavkaz Centers webbplats , att listor sammanställs över "förrädare från bland imamerna kommer de att varnas, de kommer att få tid att laga. Om de inte tar varningen kommer de att förstöras." Efter detta uttalande ökade attackerna mot traditionella imamer i norra Kaukasus kraftigt. Om det 2007 var fem attacker mot imamer, så fördubblades 2009 detta antal. Fem imamer dödades och samma antal skadades [45] .
Ryssland har haft observatörsstatus i Organisationen för den islamiska konferensen (OIC) sedan 2005.
Under sovjettiden utbildades kadrerna för det muslimska prästerskapet i Ryssland huvudsakligen i den miri-arabiska madrasah som ligger i Bukhara , såväl som i Tashkent Islamic Institute uppkallat efter Imam Al-Bukhari . Under perioden från 1930-talet till 1988 fanns det inga officiella muslimska utbildningsinstitutioner på Rysslands territorium.
Bildandet av det moderna systemet för religiös utbildning i Ryssland började 1988, när kurser om studier av Koranen började fungera i Moskvas katedralmoské , vars publik endast var vuxna (1989 var också barn inskrivna) [46] . 1989 öppnades en madrasah uppkallad efter Imam Rizaitdin Fakhretdin i Ufa, 1990 grundades Zakabane madrasah i Kazan (senare Kazan Higher Muslim Madrasah uppkallad efter 1000-årsdagen av islams antagande ). Fram till 1991 dök primära och sekundära madrasor upp i Dagestan och Tjetjenien.
Under 1990-talet uppstod många amatörkretsar och centra för studier av islams grunder. Tusentals unga muslimer från Ryssland gick för att studera vid utländska islamiska utbildningsinstitutioner. Hemvändande utexaminerade från utländska islamiska universitet ställer ofta strängare krav på medtroende vad gäller iakttagande av ritualer, och betonar den lokala islams "underlägsenhet". I Ryssland självt, på bekostnad av välgörenhetsstiftelser, främst saudiska , öppnades dussintals utbildningsinstitutioner, som också undervisade enligt program som skilde sig från ryska.
Den 3 mars 2005, vid ett möte med Muftisrådet i Ryssland, beslutades det att inrätta rådet för islamisk utbildning, som antog Unified Educational Standard for Islamic Religious Higher Education. I den gavs en egenskap av specialiteten "islamisk teologi". Efter mottagandet av denna specialitet tilldelas kvalifikationen "predikant-teolog ( imam-khatib ), lärare".
Totalt fanns det i början av 2007 75 registrerade sekundära och högre muslimska utbildningsinstitutioner i Ryssland; deras totala antal var 229 (26 högre utbildningsanstalter och 203 sekundära) [2] .
I slutet av 2006, med deltagande av den inre politikavdelningen vid administrationen av Rysslands president , skapades fonden för stöd till islamisk kultur, vetenskap och utbildning [47] . Genom dekret från Ryska federationens regering nr 775-r daterat den 14 juni 2007 godkändes en handlingsplan för att säkerställa utbildning av specialister med djupgående kunskaper om islams historia och kultur under 2007-2010. Uppgiften med dessa evenemang är att utbilda ett tillräckligt antal specialister lojala mot staten för att arbeta i islamiska religiösa föreningar (präster, lärare vid islamiska utbildningsinstitutioner, anställda vid apparaten för andliga förvaltningar och förlag) för att motverka den ytterligare spridningen av radikala Islam. För dessa ändamål tilldelades betydande medel från den federala budgeten, vilket fördömdes av vissa experter [48] .
2017 öppnades den första islamiska akademin i Ryssland, Bulgarian Islamic Academy , i staden Bolgar i Republiken Tatarstan [49] .
14 % av ryssarna har en negativ inställning till muslimer. Islamofobisk retorik observeras i media , film och vissa politikers uttalanden. Muslimer utsätts mer än företrädare för andra religioner för förtryck i fängelser . Muslimsk hijab är förbjuden i skolor i ett antal regioner , flickor klädda i muslim får inte studera. Islamiska icke-våldsorganisationer under förevändning av "extremism" är förbjudna i Ryssland .
| Katedralmoskéer i Ryssland | ||
|---|---|---|
| ||
| ||
| Religion i Ryssland | |
|---|---|
| Europeiska länder : Islam | |
|---|---|
| Oberoende stater |
|
| Beroenden |
|
| Oerkända och delvis erkända tillstånd |
|
| 1 Mestadels eller helt i Asien, beroende på var gränsen mellan Europa och Asien går . 2 Främst i Asien. | |
| Asiatiska länder : Islam | |
|---|---|
| Oberoende stater |
|
| Beroenden |
|
| Oerkända och delvis erkända tillstånd | |
| |