Intern erfarenhet är en av de viktigaste källorna till kunskap inom filosofi , tillsammans med extern erfarenhet, en av de två komponenterna av erfarenhet som sådan. Om vi med yttre erfarenhet menar allt som vi vet med hjälp av sinnena , så med inre - det som är känt utan hjälp av sinnena. Ämnet för inre erfarenhet är en persons inre, mentala värld, hans medvetande och fenomenen i detta medvetande. Metoden för att studera inre erfarenhet är självobservation . Begreppet inre erfarenhet spelar den största rollen i spiritistiska filosofiska system och reduceras till ett minimum i materialistiska och sensualistiska läror, som hämtar all kunskap från sinnesförnimmelser.
Grundaren av läran om inre erfarenhet är Rene Descartes , som byggde sin filosofi på idén om självtillit hos det tänkande "jag" . Enligt Descartes kan vi tvivla på existensen av allt som ges till oss i förnimmelser, eftersom de alla kan visa sig vara en dröm eller en hallucination; men vi kan inte tvivla på existensen av vårt tänkande jag, för just i det ögonblick då vi tvivlar tänker vi, och om vi tror att vi existerar. Denna tes av Descartes: "Jag tänker, därför är jag" ( Cogito ergo sum ) blev utgångspunkten för den nya tidens filosofiska läror. Med ordet "tänkande" förstod Descartes inte bara tänkandet som sådant, utan hela fältet av mentala processer. Härifrån härledde filosofen skillnaden mellan själen och kroppen, och senare skillnaden mellan tänkandet och den utvidgade substansen, ande och materia [1] .
Descartes läror påverkade den engelske filosofen John Locke , en av grundarna av den engelska empirismen . Locke särskiljde två källor till våra idéer: den första är förnimmelser , med hjälp av vilka vi lär oss om existensen av yttre föremål, och den andra är reflektion , eller "inre sinne", med hjälp av vilken vi lär oss om handlingar av vårt eget sinne. Ur detta uppstår sådana idéer som perception, tänkande, tvivel, tro, resonemang, kunskap, begär och andra. Enligt Locke är förnimmelser och reflektion de två komponenterna i mänsklig erfarenhet, som är den enda källan till all kunskap. Kronologisk företräde hör dock till förnimmelser: tills själen får några förnimmelser förblir den ett "blankt blad" ( tabula rasa ) och börjar först då utföra sina egna handlingar. På denna avhandling byggde filosofen sin kritik av teorin om medfödda idéer [2] .
Lockes lära utmanades av den tyske filosofen G. W. Leibniz , som trodde att inre erfarenhet ger oss många idéer som formats utan hjälp av sinnena. Detta inkluderar först och främst idén om vårt eget "jag", såväl som sådana idéer som vara, substans, sanning, enhet, kraft, aktivitet, varaktighet, förändring, uppfattning och många andra. Till stöd för sin tanke citerade Leibniz argumentet att om hela vårt liv var en enda lång dröm, vars möjlighet ingen kan förneka, så skulle vi ha samma idéer som vi har nu, även om vi inte skulle ha en enda känsla . Därför finns det många idéer som vår ande finner inom sig själv snarare än att ta emot från yttre ting. Vi är, med Leibniz ord, "medfödda till oss själva" och kan därför lära oss något om vårt eget väsen [3] . Dessa idéer från den tyske filosofen utgjorde grunden för spiritualistisk metafysik, som anser att vår kunskap om vårt "jag" är grunden för all objektiv kunskap.
I 1700-talets filosofi fick sensationalismen ett övervägande inflytande - en ensidig doktrin som ser den enda kunskapskällan i sinnesupplevelse, eller förnimmelser, och reducerar den inre erfarenhetens roll till ett minimum. Ur sensualisternas synvinkel är vårt sinnes idéer bara "försvagade förnimmelser", och hela sinnets aktivitet är att kombinera dem med varandra. Av detta följde att inre erfarenhet tillför nästan ingenting till yttre erfarenhet. Denna synpunkt delades av de franska sensualisterna E. B. Condillac , P. Cabanis och A. Destut de Tracy och de engelska associateisterna D. Gartley och J. Priestley . De franska materialisterna J. O. La Mettries , C. A. Helvetius och P. A. Holbachs lära och David Humes agnostiska lära var baserade på sensationsförmåga .
I I. Kants transcendentala filosofi kompletterades uppgifterna om yttre och inre erfarenheter av a priori , det vill säga föregående erfarenheter, kategorier, men inre erfarenhet ansågs i analogi med yttre erfarenhet ha en rent fenomenal karaktär. Kant trodde att den inre erfarenheten bara berättar om mentala fenomen , men att den inte berättar något om själen själv. Läran om inre erfarenhet fick en ny utveckling först vid 1700- och 1800-talens skiftning i de tyska "psykologernas lära". Representanter för denna skola F. Butervek , J. Friz , F. E. Beneke gav en märklig tolkning av Kants filosofi, och betraktade a priori kategorier av förnuft som hämtade från inre erfarenhet. Kants misstag, trodde de, var att han utvidgade fenomenalitetsprincipen , som är sann i förhållande till yttre erfarenhet, till inre erfarenhet. I verkligheten har den inre erfarenheten självsäkerhet, och om vi vill veta yttre ting måste vi anta att allt sker i dem på samma sätt som vi känner det i oss själva. Självkännedom om den tänkande andan ger oss nyckeln till kunskapen om den yttre världen [4] .
På 1800-talet utgjorde läran om inre erfarenhet grunden för idéerna från Maine de Biran , den franska spiritualismens grundare. Birans nyckelidé var läran om frivilliga ansträngningar. Filosofen kritiserade de franska sensualisternas läror och hävdade att viljans fenomen inte kan härledas från yttre förnimmelser; i manifestationerna av viljan känner vi direkt vårt eget egos aktivitet. Därför måste data från de yttre sinnena kompletteras med data om inre erfarenhet, från vilka vi lär oss om vår individuella existens som verkande varelser. Detta gjorde det möjligt för filosofen att motsätta sig den kartesiska avhandlingen Cogito ergo sum med sin egen avhandling Volo ergo sum . Ur inre erfarenhet härledde Biran också huvudkategorierna i vårt sinne, såsom enhet, substans, identitet, aktivitet, kausalitet, frihet och nödvändighet. Enligt den franske filosofen finner vi först dessa idéer i vår egen ande och först därefter, analogt, överför dem till omvärlden [5] . Birans doktrin om inre erfarenhet utvecklades av representanter för den franska spiritualismen: V. Cousin , T. S. Jouffroy , F. Ravesson , E. Vacherot och andra.
Den motsatta ståndpunkten försvarades av den franska positivismen , vars grundare var O. Comte . Eftersom Comte var en övertygad sensationalist, avvisade Comte inte bara begreppet inre erfarenhet, utan förnekade också möjligheten till självobservation, och trodde att just detta begrepp innehöll en motsägelse. Man kan bara observera det som står framför ämnet; Följaktligen kan subjektet inte iaktta sig självt, ty för att göra det måste det delas i två. På grundval av detta avvisade filosofen behovet av psykologi som en speciell vetenskap och föreslog att den skulle ersättas med hjärnans fysiologi . Dessa idéer från Comte stöddes inte av hans engelska anhängare J. S. Mill och G. Spencer , som trodde att för att lära sig om någon annans mentala liv måste man först observera sitt eget [6] .
En annan filosofisk skola som förkastade begreppet inre erfarenhet var den tyska empiriokritiken av E. Mach och R. Avenarius . Enligt dessa tänkare är de enda elementen i världen förnimmelser, som bildar alla möjliga kombinationer; hela skillnaden mellan de "yttre" och "inre" världarna ligger i det faktum att dessa element är kombinerade i dem på olika sätt [7] . Begreppet den inre världen uppstod som ett resultat av den så kallade "introjektionen", det vill säga den olagliga "investeringen" av uppfattningar inuti det uppfattande subjektet. I gamla tider ledde detta till skapandet av idéer om själen, i modern tid - begreppen medvetande och psyke [8] . I verkligheten finns det bara en "ren upplevelse", som ses som "extern" eller "inre" beroende på vilken synvinkel den betraktas från. Den amerikanske pragmatikerfilosofen W. James [9] var också en anhängare av denna doktrin .
I Ryssland började läran om inre erfarenhet att utvecklas från det ögonblick då den filosofiska psykologin föddes. Sålunda hävdade V. N. Karpov i sin "Introduktionsföreläsning till psykologi" att människan är en dubbelvarelse: å ena sidan tillhör hon den organiska naturen, i vilken hon är en av djurarterna och som studeras av naturvetenskaperna; det sätt som dessa vetenskaper använder kallas extern erfarenhet. Den andra sidan är den där känslan, strävan, tänkande principen, som känner och känner igen allt som är synligt; det är inte föremål för extern erfarenhet och är känt på ett annat sätt. Denna metod, som består i att vända sig till sig själv och observera sig själv, kallas för inre erfarenhet. Psykologi är en vetenskap som undersöker fakta om inre erfarenhet och kombinerar dem i läran om den principen om känsla, vilja och kunskap, som kallas själen [10] .
Filosofen P. D. Yurkevich i artikeln "From the Science of the Human Spirit" kritiserade N. G. Chernyshevskys materialistiska idéer , enligt vilka den mänskliga naturen antas hitta en uttömmande förklaring i naturvetenskapernas data. Naturvetenskaperna, invände Yurkevich, kan inte förklara människans andliga liv, eftersom det inte är en del av deras ämne; för sina studier finns det en annan vetenskap - psykologi. Ämnet för naturvetenskap är fenomenen yttre erfarenhet, givet i förnimmelser, ämnet psykologi är fenomenen inre erfarenhet, givet i själviakttagelse. En fysiolog kan studera vad som händer i människokroppen när han upplever det eller det mentala tillståndet, men han kan inte förklara detta mentala tillstånd i sig. Materialisternas påstående att tanken eller förnimmelsen "bara är en speciell nervrörelse" innehåller en logisk felslutning , som består i att identifiera effekten med orsaken. Extern och inre erfarenhet avslöjar för oss två olika serier av fenomen, och vetenskapens uppgift är att studera deras inbördes relationer, och inte att förneka en av dem [11] .
Den motsatta synpunkten försvarades av den materialistiska fysiologen I. M. Sechenov , som trodde att vi inte har en speciell "inre känsla" med vilken vi kan observera mentala fenomen. Till förmån för detta uttalande citerade han det faktum att psykologins framgångar är mycket sämre än naturvetenskapernas framgångar. Om vi hade en sådan känsla som skulle tillåta oss att direkt begrunda själens liv, skulle psykologin för länge sedan överträffa naturvetenskapen och bli en exakt vetenskap. Av detta drog forskaren slutsatsen att det bästa sättet att studera mentala fenomen är att studera deras fysiologiska manifestationer, det vill säga reflexer , och själva utvecklingen av psykologin bör anförtros fysiologer [12] .
Problemet med att skilja mellan de yttre och inre världarna övervägdes i boken "On the Basic Concepts of Psychology" av N. N. Strakhov . Enligt Strakhov indikeras det bästa sättet för detta av Descartes, som lärde att tvivla på allt som inte har omedelbar säkerhet. Efter att ha tvivlat på existensen av den förnuftiga världen och antagit att hela vårt liv bara är en dröm, förblir vi i riket av otvivelaktiga fakta. Ett sådant faktum är existensen av själva drömmen, som vi utan tvekan drömmer om. Låt livet vara en dröm ; dock är denna dröm min dröm; dess idéer och bilder är mina; vad de tillhör kallar jag mig själv eller min själ. Helheten av andliga fenomen som tillhör mig är min inre, subjektiva värld. Ordet "inre" här har ingen rumslig färg; det betyder att mina psykiska manifestationer är otillgängliga för nyfikna ögon. Av detta härleds de huvudsakliga skillnaderna mellan den yttre och inre världen: den första kan vara föremål för tvivel, den andra är bortom tvivel; den första kan existera oberoende av subjektet, den andra är helt subjektiv; den första kan vara känd av andra ämnen, den andra är endast tillgänglig för en. Denna skillnad, trodde Strakhov, ger ett tydligt och exakt kriterium för att skilja mellan två kunskapsområden: den inre världen och den yttre världen, subjekt och objekt, själ och kropp, ande och substans [13] .
I N. Ya. Grots artikel "Om själen i samband med moderna kraftläror" gjordes ett försök att rehabilitera dualismen av materia och ande. Enligt Groth reducerar modern vetenskap alla fenomen till två principer: materia och kraft. Begreppet kraft kan dock inte hämtas från yttre erfarenhet, från vilken vi bara lär oss om fysiska kroppar och deras rörelser. Idén om styrka kan bara hittas i inre upplevelse, i upplevelsen av vår andes inre aktivitet. Denna kraft kan existera både i ett aktivt och i ett bundet tillstånd. Det som begränsar, binder vår ande, är vår kropp; detta har lärts ut av filosofer, moralister och teologer sedan urminnes tider. Sålunda avslöjar inre och yttre erfarenheter för oss två motsatta principer, två krafter som står emot varandra: kraft-ande och kraft-materia; den första principen är aktiv och fri, den andra är passiv och inert [14] .
Filosofen P. E. Astafiev i sitt arbete "Vår kunskap om oss själva" betraktade inre erfarenhet som utgångspunkten för filosofin. Inre erfarenhet, hävdade filosofen, är inte det sätt på vilket vi känner vårt inre liv, utan är detta inre liv självt, som vet om sig självt. Inre upplevelse är inte en passiv åskådare av de fenomen som äger rum i oss: vi känner till våra andliga handlingar endast genom att utföra dem. Huvudinnehållet i den inre erfarenheten är fakta om ansträngning och motstånd: i ansträngning uppenbarar sig essensen av vår egen ande för oss, i motstånd - essensen av den yttre, materiella världen. Extern erfarenhet är inte en speciell källa till kunskap, men det finns en del av den inre erfarenheten som relaterar till den, som en art till ett släkte. I yttre erfarenhet möter vi manifestationen av en yttre kraft; tvärtom, i den inre upplevelsen känner vi inte igen fenomenen av något yttre, utan våra egna handlingar där naturen av vårt "jag" avslöjas. Det följer av detta att vi i den inre erfarenheten har att göra med äkta, verkligt existerande verklighet, och vår kunskap om vårt "jag" är metafysisk kunskap [15] .
Liknande idéer utvecklades i hans skrifter av den spiritistiska filosofen L. M. Lopatin . Enligt Lopatin är yttre och inre erfarenhet fundamentalt olika: i yttre erfarenhet känner vi endast till fenomen, vars verkliga väsen är okänt för oss; men i den inre erfarenheten ges vi verkligheten i dess nuvarande egenskaper. Inre erfarenhet har självtillit: det som uppenbaras för oss i den inre världen existerar precis som vi känner det. Vår andes direkt medvetna egenskaper är dess sanna egenskaper [16] . Huvudfaktumet för inre upplevelse är vår andes aktivitet: när vi utför någon handling vet vi direkt att den begås av oss. Av detta följer att i den inre erfarenheten uppenbaras inte bara fenomen för oss , utan också substansen i dessa fenomen, som förblir identiska i alla dess tillstånd; detta ämne kallar vi ordet "jag". Här hittar vi sådana kategorier som handling, kraft, orsak, enhet, identitet och många andra. Fenomen och substans är korrelativa begrepp; fenomen som inte visar sig för någon och inte upplevs av någon är lika absurda som träjärn. Så, avslutade Lopatin, i det inre livet känner vi aldrig bara fenomen; det konstanta och enda föremålet för vår inre upplevelse är alltid vårt medvetandes substantiella identitet [17] .
Under de följande åren utvecklades läran om inre erfarenhet av sådana tänkare som G. I. Tjelpanov [6] , V. S. Serebrenikov [18] , S. A. Askoldov [19] , I. S. Prodan [20] och andra.