Persisk litteratur ( persiska ادبیات فارسی adabiyāt -i fārsi ) är den skriftsamling på persiska som har utvecklats under de senaste två och ett halvt tusen åren, även om det mesta av det, som går tillbaka till den förislamiska perioden, har gått förlorat. Ursprunget till den persiska litteraturen finns i det antika Persiens litteratur , vars territorium täcker det moderna Irans territorium , såväl som regionerna i Centralasien , där det persiska språket historiskt sett har varit det nationella språket . . Så den persiske [1] [2] [3] [4] [5] poeten Jalaladdin Rumi , en av Persiens favoritpoeter, föddes i Balkh eller i Vakhsh [6] [7] (belägen på territoriet av det moderna Afghanistan ), skrev på persiska och bodde i Konya , som vid den tiden var huvudstad i Seljuk-sultanatet . Ghaznaviderna erövrade stora territorier i Central- och Sydasien och antog persiska som hovspråk. Av denna anledning finns det persisk litteratur från Iran , Azerbajdzjan , Tadzjikistan , Afghanistan och andra delar av Centralasien och Transkaukasien. Inte all persisk litteratur är skriven på persiska. Enligt enskilda författare finns bland verken i persisk litteratur verk skrivna av etniska perser på andra språk som grekiska och arabiska .
Persisk litteratur anses vara en av mänsklighetens stora litteraturer [8] . Rötterna till den persiska litteraturen finns i verk skrivna på mellanpersiska och fornpersiska som har överlevt till denna dag . Verk skrivna på gammalpersiska har daterats till 522 f.Kr. e. (året som Behistun-inskriptionen dateras - den tidigaste bevarade inskriptionen från den akemenidiska perioden). Huvuddelen av de verk av persisk litteratur som har överlevt till denna dag skapades under perioden efter den islamiska erövringen av Persien omkring 650 e.Kr. e. Efter att abbasiderna kom till makten 750 blev perserna skriftlärda och byråkrater i det islamiska imperiet , och mer så författarna och poeterna. En ny persisk litteratur uppstod och blomstrade i Khorasan och Transoxiana , eftersom sådana iranska dynastier som tahiriderna och samaniderna av politiska skäl fanns i Khorasan [9] .
Perserna skrev på både persiska och arabiska , men persiska dominerade litterära kretsar i senare tider. Persiska poeter som Ferdowsi , Saadi , Hafiz Shirazi , Nizami , Jami , Rumi och Omar Khayyam är välkända över hela världen och har påverkat litteraturen i många länder.
Endast ett fåtal litterära verk av Achaemenid Persien har överlevt till denna dag, vilket berodde på förstörelsen av biblioteket i Persepolis [10] . Det mesta av det som finns kvar är inskriptioner från de akemenidiska kungarna, särskilt Darius I (522-486 f.Kr.) och hans son Xerxes . Många zoroastriska texter förstördes under perioden av den islamiska erövringen av Persien på 700-talet. Parserna som flydde till Indien lyckades ändå ta med sig några av böckerna i den zoroastriska kanonen, inklusive flera böcker från Avesta och antika kommentarer ( Zend ). Enligt I. S. Braginsky representeras det enda skrivna monumentet av den antika litteraturen i Iran av den heliga boken om zoroastrianism Avesta. Monumentet skrevs på det avestanska språket , ett av språken i det antika Iran, och innehåller litterära och konstnärliga element. Den tidiga medeltidens litteratur skapades i olika genrer och på olika språk: på Mellanpersiska, Pahlavi (Parthian), Sogdian och andra mellaniranska språk [11] . Vissa skrifter om geografi och resor från sassanidernas era överlever också , om än i översättning till arabiska.
De tidigaste litterära bilderna på pahlavispråket , den så kallade "pahlavisaltern", går tillbaka till 400- eller 500-talet, bevarade i manuskript från 600-700-talen [12] .
Inte en enda text ägnad åt litteraturkritik har överlevt från den förislamiska perioden. Ändå anses vissa essäer på pahlavi- språket , såsom The Fundamentals of Book Writing och Panchatantra , som litterär kritik (Zarrinkaub, 1959) [13] .
Vissa forskare citerar Shubiye som bevis på att perserna hade verk om oratorier som Karvand under den pre-islamiska perioden . Inga sådana böcker har dock överlevt till denna dag. Det finns dock flera indikationer på att det fanns de bland den persiska eliten som var bekanta med grekisk retorik och litteraturkritik [14] .
Den relativa fattigdomen i den mellersta persiska litteraturen kan delvis bero på komplexiteten i det sasaniska skrivandet, vilket var ganska förståeligt främst för professionella skriftlärare [15] .
Under perioden av den initiala islamiseringen av Iran under umayyaderna och de tidiga abbasiderna blev persiska snart det litterära språket i hela Centralasien . Återupplivandet av språket i dess nya form förknippas ofta med arbeten av Firdousi , Unsuri , Dakiki, Rudaki och deras generation, eftersom de använde pre-islamisk nationalism som ett medel för återupplivandet av språket och traditionerna i det antika Persien .
I synnerhet skriver Ferdowsi i dikten Shahnameh :
بسی رنج بردم در این سال سی
عجم زنده کردم بدین پارسی
I trettio år utstod jag smärta och kamp,
men jag väckte de "dumma" och parseerna .
Skillnaden mellan poesi och prosa har alltid varit välkänd i den persiska litteraturen, med poesi som är en stor plats. Det skilde sig tydligt från prosa inte bara i rim och rytm, utan också i det skickliga spelet mellan ordens explicita betydelse (eller betydelser) och deras underliggande semantiska nyanser [16] .
Den persiska tendensen att uttrycka i vers uttryck och talvändningar som används i vardagen är så stark att man kan möta poesi i nästan alla verk av klassisk litteratur, vetenskapliga verk och verk om metafysik. Förmågan att uttrycka tankar i poetisk form var ett nödvändigt villkor för varje vetenskapsman och läskunnig person. Till exempel är nästan hälften av Avicennas medicinska skrifter skrivna i poetisk form.
Verken av tidig persisk poesi kännetecknas av starkt hovstöd, extravagans i lovtal och hög stil. Traditionen med kungligt beskydd började troligen under sassaniderna , fortsatte under abasiderna och samaniderna och fanns i hoven hos härskarna i alla persiska dynastier . Qasida var den mest gynnade formen av panegyrik, även om rubaiyats av poeter som Omar Khayyam också var mycket populära.
Medan enskilda forskare i persisk poesi, efter E. E. Bertels , som främst betonade det etniska och regionala bidraget, skiljer mellan de centralasiatiska, transkaukasiska, persiska och indiska klassiska litterära skolorna [17] , historiker av persisk litteratur från Europa, USA och andra länder av världen skiljer territoriellt mellan Khorasan , Azerbajdzjan , irakiska och indiska skolorna för persisk poesi, vilket återspeglar mer av en kronologisk distinktion än någon annan [18] . Traditionellt särskiljer den persiska klassiska poesin tre huvudsakliga litterära stilar: Khorasanian , irakisk och indisk , som "följer oavbrutet efter varandra" i tiden. I var och en av dessa geografiskt bestämda stilar särskiljer enskilda författare separata "litterära skolor", som snarare återspeglar de regionala eller gruppmässiga särdragen som är karakteristiska för olika persiska provinser och städer. Således finns det ibland en azerbajdzjansk eller på annat sätt Tabriz eller på annat sätt Shirvan- skola för persisk poesi [19] .
Khorasan-stilKhorasan-stilen , eller Khorasan-skolan , i persisk poesi, vars anhängare huvudsakligen var släkt med Greater Khorasan , kännetecknas av ett stolt sätt att uttrycka tankar, ståtlig intonation och ett relativt mer läskunnigt språk. De huvudsakliga representanterna för texterna i denna stil är Asjadi , Farrukhi Sistani , Unsuri och Manuchehri . Panegyriska mästare som Rudaki var kända för sin kärlek till naturen, såväl som för det faktum att deras poesi är full av minnesvärda beskrivningar.
Domstolen under olika härskare och systemet med beskydd bidrog till den episka poesinstilen, vars högsta prestation var Ferdowsis dikt " Shahname ". Genom att glorifiera det historiska förflutna i heroiska och höga verser representerade Ferdowsi och andra poeter, anmärkningsvärda bland dem Abu-Mansur Dakiki och Asadi Tusi , den så kallade ajam (عجم) ("stum", "tyst") - den icke-arabiska befolkningen av Sydpersien (enligt Encyclopædia Iranica , i det islamiska imperiet, hänvisade särskilt araberna mest till perserna som en källa till stolthet och inspiration, vilket hjälpte till att bevara persernas känsla av etnisk identitet genom tiderna. Ferdowsi skapade en modell som följdes av andra poeter under senare århundraden.
Transkaukasisk skolaVissa litteraturforskare (Jan Rypka) pekar ut den transkaukasiska skolan [21] , som annars kallas den azerbajdzjanska (territoriellt), Tabriz- eller Shirvan- skolan för persisk poesi [22] eller Arran -stilen [23] . Hon är arvtagaren till den khorasanska stilen [24] , vars första betydande representant var den pre-seljukiska poeten Katran Tabrizi (död 1072), som skrev på den västpersiska dialekten [25] (till skillnad från den litterära korasanska dialekten). Qatran Tabrizi tjänade lokala prinsar, inklusive härskarna av Ganja från den kurdiska Shaddadid -dynastin , och därför var hans uttryckssätt och stil karakteristiska för det pre-mongoliska iranska azeriska språket [26] .
Information har också bevarats som i början av 800 -talet. Muhammad ibn Ba'ith ( persiska محمدبنبعیث ) (Muhammad ibn Ba'ith) var den arabiska härskaren över Marand under det abbasidiska kalifatet 849-850. skulle halshuggas på order av kalifen Al-Mutawakkil (Al-Mutawakkil). Men när han fördes till palatset började Ibn Ba'it recitera poesi på arabiska och imponerade på Al-Mutawakil med sin poetiska gåva i sådan utsträckning att han avbröt ordern och omvandlade dödsstraffet till fängelse. Enligt Al-Tabari var Ibn Ba'it till stor del iranskad, och shejkerna i Maragi berömde hans mod och litterära förmågor och citerade hans persiska dikter, som indikerar förekomsten av poesi på det persiska språket i nordvästra Persien vid början av 900 -talet. [27] [28] [29] [30] .
Anmärkningsvärda poeter i denna skola inkluderar Nizami Ganjavi , Khagani Shirvani och Falaki Shirvani . Nizamis starka karaktär, hans sociala känslighet och poetiska geni i kombination med det rika persiska kulturarvet för att skapa en ny standard för litterära och konstnärliga prestationer [31] . Khagani Shirvani utmärkte sig genom sin extremt rika fantasi, som frammanade och pekade på ett brett spektrum av kunskapsområden, och var en manerist till och med mer än andra persiska klassiska poeter, både i det sätt han absorberar och förvandlar sina föregångares poesi, och i hans kärlek till paradoxen [32] . Den breda spridningen av poesi i regionen bör också betonas, vilket framgår av det faktum att antologin Nouzhat al-Majales ensam innehåller verk av 115 poeter från den nordvästra delen av medeltida Persien (inklusive Arran , Shirvan och iranska Azerbajdzjan ). Antalet mindre kända persiska poeter från enbart Ganja överstiger inte mindre än två dussin.
Verken av poeterna i denna skola kännetecknas av komplexiteten i språket och kompositionstekniken, originaliteten och variationen av teman, närvaron av persiska arkaismer och samtidigt en stor mängd lån från det arabiska språket [33] ; påverkan av det nordvästra pahlavispråket [34] , den utbredda användningen av vardagliga uttryck och idiom [35] , samt förekomsten av ett stort antal nya begrepp och termer [36] . Verken av poeterna i denna skola kännetecknas också av ett överflöd av kristna bilder och symboler, citat från Bibeln och andra uttryck inspirerade av kristna böcker och källor, och med sådan frekvens att uppfattningen av verken av Khagani Shirvani och Nizami Ganjavi är nästan omöjligt utan en grundlig kunskap om den kristna religionen [37] . Samtidigt för alla dessa stilistiska drag dem närmare Khorasan-stilen [38] . Samtidigt finns det en fullständig frånvaro av östiranska ord och fraser som är typiska för Khorasan-stilen [39] . Också, till skillnad från den senare, gavs företräde åt mystik [40] .
Det bör noteras att nyligen hittade manuskript (till exempel antologin " Nozhat al-Majales ") och studier under senare år har visat att en gemensam iransk kultur fanns i regionen, baserad på en enda variant av det mellaniranska språket (pahlavi) ) [41] . Professor Amin Riyahi anser att antologin är en fullständig återspegling av den iranska kulturen i sådana provinser i Persien på den tiden som Arran, Shirvan och Azerbajdzjan. Han noterar att historikern At-Tabari nämner Muhammad ibn Bais, den första poeten som skrev på Fakhlevi, annars västerländsk persisk ( Azari ) lokal dialekt (av Fakhla/Pakhla-regionen) av det mellersta persiska språket (Pahlavi) och bodde i Maragha/Marand i den iranska provinsen Azerbajdzjan , vars förfäder migrerade från Arabien två generationer före hans födelse [41] . Professor Amin Riyahi är säker på att, i motsats till vad vissa författare från sovjettiden (liksom deras anhängare) antar, bevisar antologin " Nozhat al-Majales " att det i regionen (provinsen Persien Azerbajdzjan ) fanns en gemensam iransk kultur baserat på en enda variant det mellersta iranska språket (pahlavi) och Arran-dialekten av farsi, vilket bidrog till iraniseringen av Shirvanshahs, som var av arabiskt ursprung, spridningen av iransk kultur och successiva härskare i regionen [41] . Anatolij Novoseltsev noterar att fram till 1300-talet var den iransktalande befolkningen i regionen ansluten till en enda kultur, etnisk identitet och språk [42] .
Det bör noteras att den geografiska närheten av de territorier som är föremål för Ildegiziderna och de territorier som är föremål för Shirvanshahs bidrog till förflyttningen av intellektuella och poeter från den tiden från en härskares domstol till antalet hovmän i en annan. Det är också möjligt att tala om en viss likhet mellan inspirerande idéer och stilar mellan poeter födda och utbildade i dessa områden, i förhållande till deras definition som tillhörande den azerbajdzjanska skolan för persisk poesi [43] .
Trots de uppräknade särdragen som är karakteristiska för poeternas arbete - representanter för denna skola av persisk poesi, är den centripetala tendensen uppenbar i den persiska litteraturens enhet, som börjar med språk och innehåll, såväl som i betydelsen av medborgerlig enhet. Som Yan Rypka skriver, visar inte ens den kaukasiska Nizami, även om den bor i den avlägsna periferin, en annan anda och refererar till Iran som "världens hjärta" [44] .
Men förändringen i språk och kultur i regionen ledde till att arvet från persisk litteratur nästan helt förlorades [45] .
Irakisk stilPersisk poesi av det trettonde århundradet kännetecknas av dominansen av lyrisk poesi, med motsvarande utveckling av ghazal till huvudformen av poesi, och uppkomsten av mystisk och sufi poesi . Denna riktning kallas ofta den irakiska stilen eller den irakiska skolan för persisk poesi (efter namnet på de västra provinserna i Iran, som var kända som Arak-i Ajam eller Persiska Irak . Detta är en föråldrad term som användes för att referera till centrala regionen i Persien/Iran, inklusive de territorier där städer som Isfahan , Rai , Qazvin och Kashan ). Den kännetecknas av känslomässig lyrik, rikedom av poetiska mätare och jämförande enkelhet i språket. Känslomässig romantisk poesi var inget nytt, eftersom sådana verk som Fakhraddin Gurganis Vis och Ramin och Amak Bukharis Yusuf och Zuleikha visar . Poeter som Sanai och Attar , som inspirerade Rumi, samt Khagani Shirvani , Anvari och Nizami Ganjavi [46] [47] [48] var extremt respekterade ghazalpoeter. De bästa representanterna för denna skola är dock Rumi , Saadi och Hafiz Shirazi .
Med tanke på traditionen med persisk kärlekspoesi från den safavidiska eran , noterar den persiske historikern Ehsan Yarshater [49] :
"Som regel är föremålet för kärlek inte en kvinna, utan en ung man. I början av islams spridning , som ett resultat av räder i Centralasien , fanns det många unga slavar . Slavar köptes också eller fick som gåvor. Slavar tvingades tjäna som sidor vid hovet eller i hemmet för rika och inflytelserika människor, eller som soldater och livvakter. Unga män, oavsett om de var slavar eller inte, serverade vin vid banketter och mottagningar, och de mer begåvade bland dem kunde spela musik och föra sofistikerade samtal. Kärlek till unga sidor, soldater eller nybörjare inom hantverk och yrken var anledningen till lyriska tillägg till panegyriken i den tidiga utvecklingen av persisk poesi och ämnet ghazal- dedikation ."
Bland de verk som skrivits i den didaktiska genren persisk poesi kan Sanais "Sanningens trädgård" och Nizami Ganjavis " hemligheternas skattkammare " noteras . Några av Attars verk tillhör också denna genre, såväl som Rumis huvudverk , även om vissa författare klassificerar dessa verk som lyrisk poesi med tanke på deras mystik och emotionalitet . Dessutom tenderar vissa författare att tillskriva Nasir Khosrovs verk skrivna i denna genre till denna stil . Den sanna höjdpunkten bland verken i denna genre är dock ett av den persiska litteraturens mästerverk, den poetiska avhandlingen Bustân (Orchard) av Saadi , där sufis filosofi och etik presenteras i poetisk form , med stöd av underhållande liknelser och berättelser .
Isfahan stilEfter 1400-talet i persisk poesi började den så kallade indiska stilen , som också kallas Isfahan- eller Safavi-stilen , att råda . Rötterna till denna stil går tillbaka till perioderna av Timuriddynastin . Amir Khosrov Dehlavi (1253-1325) och Nand Lal Goya (1633-1713) arbetade under denna period [50] .
Amir Khosrov Dehlavis mest populära verk är hans dikt - dastan Eight Gardens of Eden ( 1301 ), skriven på farsi . Detta är den sista delen av hans diktcykel " Fem " ("Hamse"). Liksom hela cykeln är det ett svar ( nazire ) på Nizamis verk ( i det här fallet på dikten " Sju skönheter ").
GalleriIllustration till den populära sufidikten "A Collection of Birds" av Attar .
Bahram V och den indiska prinsessan . Illustration i boken av Nizami Ganjavi Hamse .
Illustration till Jamis dikt The Rose Garden , 1553.
Ett av de mest betydande prosaverken i den medeltida persiska litteraturen är de fyra diskurserna av Nizami Aruzi . I förordet till boken tar Nizami Arouzi upp frågor relaterade till naturvetenskap , epistemologi och politik. Boken utvecklar begreppet kungadöme och kungadöme i det antika Persien , vilket uttrycks genom muslimsk terminologi . Hans idéer om klasser i samhället påverkades i hög grad av de antika grekiska författares begrepp , särskilt Platon [51] . De fyra samtalen har översatts till engelska, franska, ryska, italienska, svenska och andra språk.
Bland prosaverken i den medeltida persiska litteraturen upptar en speciell plats samlingen av persiska anekdoter från 1200-talet " Javami ul-Hikayat " av Zahiriddin Nasr Muhammad (1171-124سدید الدین محمد عوفی). Boken har tryckts om otaliga gånger. Den tidigaste bevarade upplagan är från 1232 och förvaras i Bibliothèque nationale de France .
En hedersplats i persisk litteratur upptas av prosaverket Qabus-Namah ("Princessens spegel"), skrivet omkring 1080 av Amir Qabus ( Amir Unsur al-Mo'ali Keikavus ibn Iskandar ibn Qabus ibn Wushmgir ibn al-Ziyar ) (d. 1012 d.) - härskaren över Persien från Ziyariddynastin , som också var känd som prins Gorgana . Boken berättar om livet för Qaboos farfar Shams al-Moali Abol-Hasan Qaboos ibn Vushmgir . Den tidigaste bevarade kopian är från 1349 och förvaras i biblioteket på det iranska nationalmuseet Malik i Teheran . Översättningen av "Qaboos Nama" till turkiska gjordes 1450 av Marjumak ibn Ilyaslm på uppdrag av Sultan Murad II (förvaras i Fatih-biblioteket i Stmbul). År 1811 översattes Kabus Nama från turkiska till tyska av Heinrich Friedrich von Diez och inspirerade Goethe att skapa den orientaliska divanen. Qaboos Nama har också översatts till engelska, franska, japanska, ryska och arabiska.
Peru av den berömda persiske vesiren Nizam al-Mulk äger avhandlingen Siyasat-nama . Boken är indelad i 50 kapitel, som handlar om religion, politik och regering [52] . Nizam ger instruktioner och råd till härskare i en avhandling och talar om "rollen av soldater, poliser, spioner och tjänstemän" [53] .
Prosaverk inkluderar de berömda Kalile och Dimne, som är en översättning från pahlavi till arabiska , gjord på 800-talet. av den persiske författaren Ibn el-Mokaffa (d. 759) av en samling indiska folkfabler Panchatantra , skrivna på vers och prosa. Det är av intresse som en samling persiska ordspråk och talesätt. Den första översättningen som vetenskapen känner till (i Pahlavi ) gjordes omkring 570 i Iran genom dekret av den sasaniske kungen Khosrow I , men den har inte överlevt till denna dag. I mitten av VIII-talet. en översättning av Ibn al-Mokaffa dök upp , som hade titeln " Kalila och Dimna " ( persiska کلیله و دمنه , arabiska كليلة و دمنة efter namnen på djurberättare), och anses vara det första mästerverket på arabiska "fiktion" ] .
SagorTusen och en natt ( persiska هزار و یک شب ) är en samling medeltida berättelser och noveller berättade av drottning Scheherazade ( persiska شهرزاد ) till sin onde make Shahriyar , den persiske kungen av Sassaniddynastin , för att avrätta hennes avrättning. De enskilda berättelserna om Tusen och en natt skapades under flera århundraden av olika människor som bodde i olika länder. Kärnan i denna samling berättelser är De tusen myterna [55] ( Hazār Afsānah Persian هزار افسانه ), som är en samling forntida indiska och persiska folksagor. Forskare tror att de flesta av berättelserna existerade redan på 700-talet under den abbasidiska kalifen Harun al-Rashids regeringstid , och berättelsen om Scheherazade dök upp på 1300-talet.
"Den kanske mest berömda sufi som är känd för många muslimer än idag bara genom sin titel är den persiska mystikern Rumi från sjunde/1200-talet"
En vacker symbol för dualiteten som uppträder genom skapelsen uppfanns av den store persiske mystiske poeten Jalal al-Din Rumi, som jämför Guds skapande ord kun (skrivet på arabiska KN) med ett tvinnat rep av 2 trådar (som på engelska garn, i Tyska Zwirn¸ båda orden härledda från roten "två").
… känd av sobriqueten Mawlānā (Mevlânâ), persisk poet och grundare av Mawlawiyya-orden av dervischer.
Tadzjiker och persiska beundrare föredrar fortfarande att kalla Jalaluddin för "Balkhi" eftersom hans familj bodde i Balkh, idag i Afghanistan innan han migrerade västerut. Deras hem var dock inte i själva staden Balkh, sedan mitten av 700-talet ett centrum för muslimsk kultur i (Stor) Khorasan (Iran och Centralasien). Snarare, som Meier har visat, var det i den lilla staden Wakhsh norr om Oxus som Baha'uddin Walad, Jalaluddins far, levde och arbetade som jurist och predikant med mystiska böjelser. Franklin Lewis, Rumi: Förr och nutid, öst och väst: The Life, Teachings, and Poetry of Jalâl al-Din Rumi , 2000, s. 47–49.
Lewis har ägnat två sidor av sin bok åt ämnet Wakhsh, som han uppger har identifierats med den medeltida staden Lêwkand (eller Lâvakand) eller Sangtude, som ligger cirka 65 kilometer sydost om Dushanbe, huvudstaden i dagens Tadzjikistan. Han säger att det är på den östra stranden av Vakhshâb-floden, en stor biflod som ansluter sig till Amu Daryâ-floden (även kallad Jayhun, och kallad Oxus av grekerna). Han säger vidare: "Bahâ al-Din kan ha varit född i Balkh, men åtminstone mellan juni 1204 och 1210 (Shavvâl 600 och 607), under vilken tid Rumi föddes, bodde Bahâ al-Din i ett hus i Vakhsh (Bah) 2:143 [= Bahâ' uddîn Walads] bok, "Ma`ârif."). Vakhsh, snarare än Balkh, var den permanenta basen för Bahâ al-Din och hans familj tills Rumi var runt fem år gammal (mei 16-35) [= från en bok på tyska av forskaren Fritz Meier – not infod här]. Vid den tiden, omkring år 1212 (AH 608-609), flyttade valaderna till Samarqand (Fih 333; Mei 29-30, 36) [= hänvisning till Rumis "Diskurser" och till Fritz Meiers bok – not infod här] , och lämnade bakom sig Baâ al-Dins mor, som måste ha varit minst sjuttiofem år gammal."...Armenien fick ett skriftsystem som inte bara skiljer sig från iranskt, utan också mycket mer tillgängligt för folket än iranskt; den senare, på grund av sin komplexitet, var ganska förståelig endast för professionella skriftlärare. Detta förklarar delvis den armeniska litteraturens rikedom i jämförelse med den mellanpersiska.
Skillnaden mellan poesi och prosa har alltid varit ganska medveten i den persiska litteraturen, med poesi som är en stor plats. Den skiljde sig tydligt från prosa inte bara i termer av rim och rytm, utan också i det konstfulla spelet mellan explicit mening eller betydelser och implicita nyanser.
De tre huvudsakliga litterära stilarna som följer varandra i följd är kända som: Khurasani, irakiska och hindi. Tidsspannet för varje stil är lika flexibla. Inom dessa breda geografiska indelningar stöter vi sedan på vissa "litterära skolor" som speglar regionala särdrag och egenheter och identifieras med mindre enheter som provinser eller städer. Till exempel finns det: Azerbajdzjan-skolan, Tabriz-skolan eller Shirvan-skolan.
"En av de slående egenskaperna hos den transkaukasiska skolan är dess komplicerade teknik."
"De tre huvudsakliga litterära stilarna som följer varandra i följd är kända som: Khurasani, irakiska och hindi . Tidsspannet för varje stil är lika flexibla. Inom dessa breda geografiska indelningar stöter vi sedan på vissa "litterära skolor" som speglar regionala särdrag och egenheter och identifieras med mindre enheter som provinser eller städer. Till exempel finns det: Azerbajdzjan-skolan, Tabriz-skolan eller Shirvan-skolan .”
Azerbajdzjan blev arvtagaren till Khurasani-stilen.
"Poängen med anektoden är tydlig att dessa poeters diwaner innehöll östiranska (dvs. sogdiska etc.) ord som var obegripliga för en västperser som Qatran, som följaktligen utnyttjade en utbildad besökare från öst, Nasir, för att fastställa deras mening.
"Enligt en av al-Tabaris auktoriteter (iii, 1388) citerade shaykerna i Maragha som prisade Ibn Bai'ths tapperhet och litterära förmåga (adab) också hans persiska verser (bi'l-fdrisiyya). Denna viktiga passage, redan citerad av Barthold, BSOS, ii (1923), 836-8, är ett bevis på förekomsten av odling av poesi på persiska i nordvästra Persien i början av 800-talet. Ibn Bai'th måste ha iraniserats i avsevärd utsträckning, och, som har nämnts, förlitade han sig för stöd på de icke-arabiska elementen i sina Rustakhs ('Uludj Rasatikhi')"
حد ثني انه انشدني بالمراغه جماعه من اشياخها اشعاراً لابن البعيث بالفارسيه وتذكرون ادبه و شجاعه و له اخباراً و احاديث» طبري، محمدبن جرير، تاريخ طبري، جلد 7، چاپ دوم، انتشارات اساطير، 1363.
"När jag förberedde de korta anteckningarna om enskilda poeter är min främsta skuld till Dr. Zabihollah Safas Tarikh-e Adabiyat dar Iran ('History of Literature in Iran', 5 vol., Teheran, omtryckt 1366/1987). Jag har också använt mig av Dr. Mohammad Amin Riahis introduktion till sin utgåva av rubaiyat-antologin från 1300-talet, Nozhat al-Majales ("församlingarnas nöje"), samt att använda material från andra källor."
"Nizamis starka karaktär, hans sociala känslighet och hans poetiska geni smälte samman med hans rika persiska kulturarv för att skapa en ny standard för litterära prestationer. Med hjälp av teman från den muntliga traditionen och skriftliga historiska uppteckningar förenar hans dikter förislamiska och islamiska Iran.”
Khaqani's är känd för sitt extremt rika bildspråk, hämtat från och anspelande på ett brett spektrum av kunskapsområden - en manérist, i ännu högre grad än andra klassiska persiska poeter, både i sättet han absorberar och transformerar sina föregångares poesi och i sin kärlek till paradoxen.
"Nozhat al-mājales är således en spegel av de sociala förhållandena vid den tiden, som återspeglar den fulla spridningen av det persiska språket och Irans kultur i hela regionen, tydligt bevisat av den vanliga användningen av talade idiom i dikter såväl som yrken som några av poeterna (se nedan). Inflytandet från det nordvästra pahlavispråket , till exempel, som hade varit den talade dialekten i regionen, är tydligt observerad i dikterna i denna antologi.
"I motsats till poeter från andra delar av Persien, som mestadels tillhörde högre samhällsskikt såsom forskare, byråkrater och sekreterare, reste sig ett stort antal poeter i de nordvästra områdena bland vanligt folk med arbetarbakgrund, och de ofta använda vardagsuttryck i sin poesi. De kallas vattenbärare (saqqāʾ), sparvhandlare (ʿoṣfori), sadelmakare (sarrāj), livvakt (jāndār), oculist (kaḥḥāl), filtmakare (leḥāfi), etc., vilket illustrerar den övergripande användningen av persiska i det område"
Denna blandning av kulturer satte verkligen sin prägel på verken av poeterna i regionen, vilket resulterade i skapandet av ett stort antal nya begrepp och termer , vars exempel kan märkas i dikterna av Ḵāqāni och Neẓāmi, såväl som i ordböcker."
"Poängen med anektoden är tydlig att dessa poeters diwaner innehöll östiranska (dvs. sogdiska etc.) ord som var obegripliga för en västperser som Qatran, som följaktligen utnyttjade en utbildad besökare från öst, Nasir, för att fastställa deras betydelse".
"Långt senare, redan under den post-mongoliska perioden, under nya förhållanden, började denna gemenskap, varav en del (i Azerbajdzjan och Maverannakhr) genomgick turkisering, att delas upp i två oberoende - perser och tadzjiker. Inget liknande detta under IX-X och XI-XIII århundradena. existerade inte, och dåtidens tadzjiker är det gemensamma namnet för massan av den iransktalande befolkningen, sammankopplade av en enda kultur, etnisk identitet och språk.
Den geografiska närheten av de territorier som var föremål för Ildeguziderna och de under Šarvānšāh uppmuntrade flödet av intellektuella och poeter från en domstol till en annan. Det är också möjligt att tala om en viss likhet av inspiration och stil mellan poeterna som är födda och utbildade i dessa områden, till den grad att de definieras som tillhörande "Azerbajdzjan-skolan".
”Den centripetala tendensen är uppenbar i den persiska litteraturens enhet ur språk- och innehållssynpunkt och även i betydelsen medborgerlig enhet. Även den kaukasiska Nizami, även om den lever i den avlägsna periferin, uppenbarar inte en annan anda och apostrofiserar Iran som världens hjärta.”
På grund av språkbyte, arvet i området, har arvet från persisk litteratur nästan helt försvunnit
.Störste romantiska episka poet i persisk litteratur, som förde en vardaglig och realistisk stil till det persiska eposet. …. Nezami beundras i persisktalande länder för sin originalitet och klarhet i stilen, även om hans kärlek till språket för dess egen skull och till filosofiskt och vetenskapligt lärande gör hans arbete svårt för den vanliga läsaren.
"Abû Muhammad Ilyas ibn Yusuf ibn Zaki Mu'ayyad, känd under sitt pseudonym Nizami, föddes omkring 1141 i Ganja, huvudstaden i Arran i Transkaukasiska Azerbajdzjan, där han stannade till sin död omkring 1209. Hans far, som hade migrerat till Ganja från Qom i norra centrala Iran, kan ha varit tjänsteman; hans mor var dotter till en kurdisk hövding; Efter att ha förlorat båda föräldrarna tidigt i sitt liv, uppfostrades Nizami av en farbror. Han var gift tre gånger, och i sina dikter beklagar han var och en av hans hustrurs död, samt ger råd till sin son Muhammed. Han levde i en tid av både politisk instabilitet och intensiv intellektuell verksamhet, vilket hans dikter speglar; men lite är känt om hans liv, hans relationer med sina beskyddare eller de exakta datumen för hans verk, eftersom senare biografers berättelser är färgade av de många legender som byggts upp kring poeten."
Han sa att persiska källor hade varit viktiga för forskarna av sikhernas historia. Han tillade vidare att persiska skrifter av Bhai Lal var absolut i samklang med sikhernas ande, som gav nyckeln till att låsa upp sikhismens andliga hemligheter och mystiska flygningar genom hans dikter.
Balkar Singh gav korta historiska fakta om Bhai Nand Lal och sa att han var en av de 52 poeterna vid Guru Gobind Singhs hov. Son till Diwan Chajju Ram, mir munshi eller chefssekreterare för guvernören i Ghazni, Bhai Lal fick på kort tid stor effektivitet i persiska och arabiska språk.
Efter sina föräldrars död bestämde han sig för att återvända till Multan där han gifte sig med en sikhisk flicka, som brukade recitera Gurbani och kände Gurmukhi. Han lämnade sin familj bakom sig, reste till Anandpur Sahib och tog emot Guru Gobind Singhs välsignelser. Efter att ha stannat där en tid, lämnade han för att tjäna som mir munshi under prins Mauzzam (senare för att bli kejsare Bahadur Shah), på grund av en bekant till sin far, som heter Wasif Khan.
Aurangzeb ville konvertera honom till islam eftersom han hade så vackert tolkat verser i Koranen. Av rädsla för förföljelse åkte Bhai Lal och hans familj till norra Indien. Han lämnade sin familj i Multan och kom återigen att bo hos Guru Gobind Singh i Anandpur Sahib 1697. Senare återvände han till Multan där han öppnade en skola för högre utbildning i persiska och arabiska.
Professor Singh sa att Bhai Lals sju verk i persisk poesi inkluderade Diwan-e-Goya, Zindgi Nama, Ganj Nama, Joti Bigaas, Arzul Alfaaz, Tausif-o-Sana och Khatima, och Dastural-Insha, förutom tre i Punjabi.
Ordböcker och uppslagsverk |
|
---|---|
I bibliografiska kataloger |
|
persiska språket | |
---|---|
Berättelse | |
Dialekter |
|
Språkegenskaper |
|
Grammatik |
|
Skrivande |
|
Litteratur |
|
Andra artiklar relaterade till det persiska språket |
|
Poesi efter språk och land | |
---|---|
|
perser | |
---|---|
kultur |
|
Attityd till religion | |
persiska språket | |
Diverse |