Safavider | |
---|---|
persiska. دودمان صفوی Dudmân -i Safavi | |
Land |
Safavid staten Ardabil regel |
Grundare | Ismail I |
Den siste härskaren | Abbas III |
Grundens år | 1501 |
Partiskhet | 1722 [1] (afghansk invasion), 1736 (avsättning av Nadir Shah ), 1773 (död av den sista marionetten Safavid-härskaren) |
juniorlinjer | Talysh khans |
Titlar | |
shah , sheikh , khagan , khan [2] | |
Mediafiler på Wikimedia Commons |
Safavider ( persiska دودمان صفویان , Dudmân -e Safaviyân [3] Azerbajdzjan صفویلر , Səfəvilər ) - iranska [4] turkisktalande [5] [5] [6] i den moderna delstaten Safavid [7] i den moderna delstaten Safavid. Azerbajdzjan , västra Afghanistan och Pakistan . Från början av 1400-talet styrde de Ardabil -regionen i iranska Azerbajdzjan , och 1501-1722 och 1729-1736 - hela Irans territorium [1] [8] [9] [10] [11] .
Den första härskaren från denna dynasti var Ismail I (1501-1524), som föddes i staden Ardabil i iranska Azerbajdzjan . Efter att ha tagit stöd av den lokala Qizilbash [12] [13] gick Ismail, efter att ha besegrat Alvand Khan , härskaren i den turkomanska delstaten Ak-Koyunlu , nära Sharur (i Nakhichevan ), segrande in i Tabriz , där han i juli 1501 utropade sig själv. Shah [14] .
Till en början var det territorium han kontrollerade endast begränsat till Azerbajdzjan[ förtydliga ] , men under de följande 10 åren förenade han större delen av Iran under sitt styre och annekterade även de angränsande irakiska provinserna Bagdad och Mosul till sin stat [4] [15] .
Den skapade staten kallades oftast Doulet-e Kyzylbash (Kyzylbash state) [16] [17] [18] . Namnen på Kyzylbash-riket och Kyzylbash-innehavet användes också, och shahen bar titeln Kyzylbash padishah [19] .
Staden Tabriz blev huvudstad i den safavidiska staten ; därefter flyttades huvudstaden till Qazvin och därifrån till Isfahan .
Safaviderna återupplivade inte det sassaniska riket , de var inte en frisk fläkt efter ett så långt turkiskt styre [20] , även om de kallade sig sassanidernas titel " shahanshah " (kungarnas kung), vilket felaktigt kan skapa en känsla av kontinuitet mellan Kazylbash-staten och sassaniderna [21] [22] . När allt kommer omkring tog Ismail I denna titel inte på grund av glansen av de förislamiska imperier som ligger på territoriet i Iran , Azerbajdzjan och Mesopotamien , utan på grund av användningen av denna term i den turkiska staten Ak Koyunlu , eftersom han ansåg sig vara deras efterträdare och skapade sin shiitiska stat på grunden Ak-koyunlu [23] . Turkarna, liksom i imperierna efter alla arabiska kalifat i Mellanöstern , hade också en dominerande ställning [24] [25] , de var de bästa soldaterna i det safavidiska imperiet (rekryterade främst från Azerbajdzjan) [13] , eftersom de ingick också i sammansättningen av godset "Ilyats" (svärdets folk), medan det verkar som om den "titulära" etniska gruppen (urbefolkningen) ingick i godset "rayats", som till och med var förbjudna att håller vapen i sina händer tills vidare [26] . Enligt Qizilbash var "tadzjik" (inte att förväxla med dagens tadzjiker ) en nedsättande term som användes för ursprungsbefolkningen i Iran [27] . Men det är värt att notera att i hjärtat av safaviderna var den dominerande faktorn inte etnisk, även om den också hade en hög roll i staten, utan shiism , förklarade vara de statliga strömningarna i islam [21] [28] . Denna dominerande faktor var för övrigt inte begränsad till den safavidiska staten ensam, alla efterföljande imperier som täckte Irans territorier fram till 1900-talet satte shiismen i spetsen [26] , även om de inte glömde sitt ursprung. Det var under safavidernas tid som shiismen slutligen etablerade sig i Iran.
Safavidernas ursprung är inte säkert känt. Safavidernas första genealogi skrevs av Ibn Bazzaz 1358 i boken "Safwat as-Safa" . Enligt henne kom familjen till safaviderna från en kurd vid namn Firuz-Shah Zarin-Kolakh [29] [30] . Safaviddynastins förfader, Sefi ad-Din , kallas flera gånger i detta verk för ett turkiskt helgon (Pir-i Türk) [31] och en turkisk yngling [32] [33] . Vasilij Nikitin förnekade i sitt arbete Turkifieringen av Ardabil under Sefi ad-Dins liv [34] . Hannah Sorveydzh, som inte håller med Nikitin om tidpunkten för Turkiseringen av Ardabil, menar ändå att "turk" i detta sammanhang inte bär på etnisk, utan, enligt det bildspråk som accepteras i persisk poesi, semantisk färgning, som är en synonym för "vacker". " [35] . Moderna forskare tenderar att identifiera huvudspråket som talades av de första sheikerna som den persiska dialekten Gilan, där dikterna av Sefi al-Din skrevs [36] . Det har föreslagits att Sefi ad-Din skulle kunna skriva poesi på persiska [37] och turkiska [38] egentligen . Sefi ad-Din talade också Azerbajdzjans turkiska dialekt [39] .
"Safwat as-Safa" är ett typiskt sufi-verk, fyllt av legendariska berättelser om Sheikh Sefi ad-Din Ardabilis mirakel och liv. Forskare har fastställt att sällsynta manuskript utsattes för sådana förändringar och förfalskningar, som hände med listorna över "Safwat as-Safa" [40] .
Senare, under Ismail I :s regering , förvärvade den "officiella" släktforskningen av safaviderna ytterligare legendarisk information utformad för att bevisa ursprunget till klanen från den sjunde shiitiska imamen Musa al-Kazim , och genom honom uppstigningen till den första shiitiska imamen Ali . Petrushevsky tror att denna version har sitt ursprung ännu tidigare, på 1300-talet [41] . Safaviderna, liksom mogulerna , gjorde anspråk på status som arvtagare till det timuridiska arvet, och kopplade också deras ursprung till Timur . Denna teori myntades under den senare perioden, särskilt under Shah Abbas , kanske för att konkurrera med osmanska påståenden [42] .
Den tyske orientalisten Hans Romer trodde att det turkiska ursprunget till Ismail I var utom tvivel [43] . Louis Lucien Bellan tror också att Shah Ismail I var en turk från Ardabil [44] . Mohammed Ismail (Christoph) Martsinkovsky, som betraktar safavidernas ursprung i en profilartikel, tror att safaviderna troligen var av turkiskt ursprung [45] . David Ayalon ansåg att Ismail var en turkoman , inte en perser [46] . Richard Fry , författare till artikeln "Population of Iran" i Iranik , skriver att den safavidiska dynastin grundades av azerbajdzjanska turkar [47] . Wheeler Thaxton anser också att safaviderna är turkiska [48] . Den iranska författaren Hafez Farmayan skriver om safavidernas turkiska ursprung och noterar deras betydelsefulla roll i turkifieringen av nordvästra Iran [49] . Lars Johanson konstaterar att safaviderna var en turkisk dynasti språkmässigt [50] . Den tyske 1600-talsresenären Engelbert Kaempfer kallade dynastin som styrde Iran för turkisk [51] . Enligt den amerikanske orientalisten Bernard Lewis var safaviderna av turkiskt ursprung och stöddes av den turkiska befolkningen i Anatolien [52] . Peter Golden pekar på Safavidernas Oghuz- rötter, och John Woods säger generellt att Safaviddynastin är ett "nytt uttryck" för Bayandurs styre [53] . Den ryske orientalisten och turkologen Vasily Vladimirovich Bartold hävdar att safaviderna har turkiska rötter [54] . Förfadern till Ismail den första - Sefi ad-Din kallades en turkisk ungdom [55] . I sin dikt på azerbajdzjan kallade grundaren av den safavidiska staten, Ismail den förste , sig själv en "fest" för turkarna [56] . Staten skapad av safaviderna, vars territorier täckte Iran, rankades bland de turkiska staterna [57] . Stephen Dale jämförde den safavidiska staten med det timuridiska imperiet [58] . Han hävdar också att safaviderna är direkta ättlingar till dynastin som styrde Ak-Koyunlu [58] . MS Ivanov ansåg att safaviderna var turkar [59] . Nasrullah Falsafi - iransk forskare hävdar att grundaren av det safavidiska imperiet - Ismail den förste föraktade "iranskt ursprung och språk" [60] . Buck-Grammont hävdar att konfrontationen mellan osmanerna och safaviderna inte är en konfrontation mellan turkarna och iranierna, eftersom safaviderna är turkar, och ännu mer än osmanerna [61] . Rio Gil hävdar att safaviderna var turkar [62] . Professor Christine Woodhead vid Durham University anser att safaviderna är en turkisk dynasti [63] . Ismail I kallades en stamman av Kyzylbash-turkarna [6] .
Vissa forskare om medeltida Iran uttrycker åsikten att safaviderna var av azerbajdzjanskt ursprung [64] [65] .
Hypotesen om ett turkiskt ursprung var också utbredd bland sovjetiska vetenskapsmän. Agafangel Krymsky [66] och Vasily Bartold [67] [Komm 1] var bland de första som lade fram det . I. P. Petrushevsky skrev: "De första safavidiska sheikerna bodde i Ardabil, deras modersmål var azerbajdzjanska" [68] .
Hypotesen om ett turkiskt ursprung stöddes av många turkiska historiker, samtida med Togan , som argumenterade om safavidernas kurdiska ursprung [69] .
Den azerbajdzjanske forskaren O. Efendiyev [70] och litteraturkritikern M. Abbasly [71] anser att argumenten om safavidernas kurdiska ursprung är ohållbara, med hänvisning till det faktum att Sheikh Sefi i Ibn Bazzaz "Safwat as-Safu" kallades för en "turkisk" helgon” [70] .
Den brittiske orientalisten Edmund Bosworth noterar att även om safaviderna talade turkiska, var de troligen kurder av ursprung [72] . Den iranske historikern Ahmad Kesravi drog slutsatsen att safaviderna var infödda iranier, men som talade det azeriska turkiska språket , som talades av den dåvarande befolkningen i Azerbajdzjan . David Blow tror att safaviderna var av kurdiskt ursprung, men vid Shah Ismails tid var safaviderna turkomaner , levde inte bara med turkomanerna, utan gifte sig också med prinsessor från de turkomanska dynastierna som föregick safaviderna [73] . Den turkiske historikern Zaki Validi Togan hävdar att safaviderna kunde ha följt med den kurdiska prinsen Mamlan ibn Wahsudan, från familjen Ravvadid , på hans erövring mot Ardabil 1025 [74] . Enligt Togan gjorde senare safaviderna allt för att dölja sitt kurdiska ursprung, för att göra sin förfader Firuz Shah till en ättling till profeten och Sheikh Sefi till en turkisk shiitisk sheikh, författare till turkiska dikter [75] . Togan, trots detta, betraktade Ismail I som en turk , baserat på det faktum att Ismail talade azerbajdzjanska turkiska [74] .
Författaren till artikeln "Safavids" i "Encyclopedia of Islam", Roger Savory menar att det idag råder enighet bland forskare om att safaviderna härstammar från iranska Kurdistan [76] . Enligt hans åsikt är hypoteserna om det turkiska ursprunget endast baserade på det faktum att Ismail I talade det azerbajdzjanska språket och skrev poesi i det under pseudonymen Khatai. [69]
Författaren till artikeln om safaviderna i Iranianika- uppslagsverket , Rudy Mathey, anser att safaviderna är "iranier med kurdiska anor" [1] . Enligt John Perry var familjen Safavid förmodligen av kurdiskt ursprung [77] .
Walter Hintz föreslog att safaviderna ursprungligen var araber från Jemen [78] .
Safaviderna under Shah Ismail I , grundaren av den safavidiska staten , hade redan blivit turkiserade. Shahen själv tänkte inte på sig själv som en iransk kulturbärare och härskare [28] [79] . Nasrullah-Falsafi säger allmänt att Shah Ismail hatade allt persiskt [60] , med karaktären av en turki [80] . I sin ungdom skrev Ismail poesi på turkiska och förklarade sig själv som ett turkiskt helgon [56] . Enligt Bakue-Krammont är Shah Ismail mentalt mer turkisk än den angränsande osmanska dynastin av turkiskt ursprung [81] .
Safaviderna återupplivade på intet sätt den iranska staten efter så mörka århundraden för de iranska folken, eftersom de inte var mer iranier än de timuridiska och turkomanska föregångarna [21] [82] [83] . Safaviderna ansåg sig vara överlägsna någon annan etnisk grupp och kallade sig stolt turkar [84] , och jämförde deras härkomst med timuridturkarna [58] [85] . Enligt John Woods är safavidernas styre en ny manifestation av Bayandur (en turkisk stam som styrde den turkiska staten Ak-Koyunlu ) [53] . Kasten av "tadzjiker" (inte turkar) bland safaviderna var på samma nivå som bland turkarna från Seljukiderna , det vill säga som lägst [84] .
Sefi Addin, grundaren av Sufiorden Sefeviye , nämns som en turkisk ungdom [86] . De safavidiska sheikerna i Sefevie- orden lärde ut en ny gren av sufismen , bildad som ett resultat av att blanda ren sunnism med muridturkarnas religiositet , vilket förde shia , messianska element till de safavidiska murshiderna [87] .
Förutom att bo bland Qizilbash-turkarna [23] gifte sig safaviderna med prinsessor från sina stammar, talade deras språk och bevarade de turkiska härskarnas traditioner [88] . Så till exempel har utnämningen av den äldste sonen till en viktig provins under kontroll av en stark turkisk emir varit en del av det turkiska arvet sedan Seljukidernas tid . Den treårige sonen till Ismail I , Tahmasp I , utsågs till härskare över den viktiga regionen Khorasan av Ismail, iakttagande av den turkiska traditionen [89] . En annan forntida turkisk tradition var adoptionen av Taj Heidari av den safavidiska tariqa , enligt Peter Golden [53] . Safaviderna använde turkiska titlar för sig själva i officiella källor. Till exempel " sultan ", "bahandur-khan", " khan " [90] .
Enligt Sumer var Qajarid- och Afshariddynastierna , som ersatte safaviderna, turkiska till ursprung och identitet , och avgjorde Irans öde efter turbulensen, ansåg sig vara ättlingar, efterföljare till de turkiska erövrarna från den safavidiska klanen [91] .
Safaviderna bevarade också medeltidens turkars levnadssätt , nomadismen . På 1500-talet var platsen från vilken dekret utfärdades från de safavidiska monarkerna till undersåtarna inte huvudstaden, utan det kungliga lägret ( ordu-yi humayun ), som inte hade någon fast plats. Safavid-shaherna var på ett ställe på sommaren, på ett annat på vintern, med andra ord, de vandrade [92] [93] [94] [95] [96] [97] . Alla medeltidens turkar följde denna livsstil , förutom ottomanerna [96] .
Även om ursprunget till safaviderna inte är känt med säkerhet [99] finns det en konsensus bland historiker att redan på 1400-talet [100] använde dynastins representanter det azeriska turkiska språket som sitt modersmål och detta tillstånd bestod. åtminstone fram till 1722, då den safavidiska staten förstördes av den afghanska Hotaki -dynastin [101] [102] .
Beroende på deras åsikter om dynastins ursprung anser historiker att de tidiga safaviderna var turkiserade under XIV-XV århundradena [103] [104] eller ursprungligen en turkisktalande klan [105] . Det är känt att safavidernas förfader, Sheikh Sefi Ardebili, skrev poesi på Gilan-dialekten i Iran (enligt andra källor, på det iranska Adari-språket), farsi och möjligen även på turkiska [106] .
Enligt V. F. Minorsky talade de också (oavsett ursprung) persiska som modersmål [107] . Den engelske orientalisten E. Denison Ross uttryckte åsikten att Shah Ismail lärde sig farsi först som tonåring [108] .
Några representanter för dynastin skrev poesi på azerbajdzjansk turkiska och farsi [109] [110] . Särskilt grundaren av dynastin, Ismail I, som skrev poesi under pseudonymen Khatai, anses vara en klassiker av azerbajdzjansk poesi, och Shah Abbas II [102] skrev också turkisk poesi under pseudonymen Tani.
I början av safavidernas regeringstid i Iran förlitade sig dynastin på de turkiska stammarna i Qizilbash och godkände det turkiska språket som språket för hovet och armén, eftersom Kazylbash, som noterats av Jevn de Tevond, var mycket stolta och arroganta och, vid varje tillfälle, visade sin etnicitet som en väg höjning över vanliga persiska stadsbor [5] . Ismail, med ett enkelt språk och tilltalade kazylbash på deras modersmål, odlade hos dem tron att han var en manifestation av ett turkiskt helgon. Shah Ismails dikter, skrivna under pseudonymen Khatai på den sydturkiska (turkomanska) dialekten, direkt relaterade till det azeriska turkiska språket som talas i nordvästra Persien och nordöstra Transkaukasien, spelade en viktig roll bland safaviderna [111] . Persiska var civilförvaltningens språk; inskriptionerna på mynten var skrivna på persiska. I och med början av 1600-talet, med överföringen av huvudstaden till Isfahan, intensifierades det iranska inflytandet i den safavidiska staten, och det persiska språket ersatte turkiska i officiella sfärer, men vid det safavidiska hovet talade de fortfarande nästan uteslutande azeriska [102] [112] [113] [114] [115] [116] Turkisk [7] [107] [117] [118] [119] [120] [121] [122] [123] [124] . Enligt Roger Savory var det faktum att safaviderna använde det azerbajdzjanska turkiska språket istället för persiska, som Qizilbash, ett förkastande av tidigare tiders klassiska normer (Före de turkiska erövringarna) [125] .
Willem Flohr och Hasan Javadi är överens om att det turkiska som användes i den safavidiska domstolen var exakt vad som nu kallas det azerbajdzjanska språket, även om det redan då hette olika namn - Qizilbash Turkic (namnet användes av poeten Sadigi Afshar och Abdol-Jamil Nasiri), turkar (huvudnamnet), turquesco (används av portugiserna), etc. [126] Rafael du Mans, som också skrev en grammatik och ordbok över det azerbajdzjanska språket under sin vistelse i den safavidiska staten, kallade detta språk " Adjam Turkic” [102] .
Så enligt Adam Olearius , som besökte Persien under Shah Sefi I :s regering , talades det turkiska språket vid den safavidiska domstolen, och persiskt tal kunde höras extremt sällan, och därför undervisades de flesta perser utöver deras språk och turkiska . [128] Det faktum att domstolens språk var turkiska nämns också av andra besökare vid den safavidiska domstolen. Så 1607 rapporterade karmeliterna att "det turkiska språket vanligtvis används av Shah Abbas , adelsmän och soldater." Pietro della Valle skrev att Qizilbash sa till honom att "det turkiska språket är modigt och lämpligt för krigare, därför talar shahen och emirerna det." Under Shah Abbas II :s tid rapporterade karmeliterna att "turkiska (turkiska) är hovets språk och talas allmänt i Isfahan och i norra delen av landet ". Jean Chardin skrev om Qizilbash att "dessa människor, liksom deras språk, är så utbredda i norra delen av landet och vid hovet att alla iranier kallas Qizilbash." 1660 skrev Raphael du Mans att "irans vardagsspråk är persiska för allmogen och turkiska för hovet." Enligt Kaempfer , som besökte Iran på 1670-talet, "var turkiska det iranska hovets vanliga språk, och även safavidernas modersmål, i motsats till det vanliga folkets språk. Användningen av turkiska spred sig från hovet till stormännen och adelsmännen, och slutligen till de som vill dra nytta av shahen, så att det idag anses nästan skamligt att inte kunna turkiska för en respekterad person. Den franske missionären Sanson, som bodde i Iran mellan 1684 och 1695, skrev att iranierna regelbundet åberopade shahens andliga kraft med uttrycken "qorban olim, din imanum padshah, bachunha dunim" ( Azerb . qurban olum, din imanım padnaşah, bamşı ) [129] . Enligt vittnesmål från utländska besökare var talad turkiska utbredd bland alla delar av landets befolkning, som ett lingua franca [130] .
Willem Floor och Hasan Javadi noterar att azeriska var det safavidiska hovets språk fram till dynastins fall, och till och med Shah Hussein (1694–1722) fick smeknamnet yakhshi dir ( Azerbajdzjan yaxşıdır; det är bra) eftersom han inte var intresserad av politik och höll med varje adelsman som erbjöd honom något, med sådana ord [131] .
Den turkiske historikern Cihat Aydogmusoglu noterar att safavidernas officiella korrespondens med andra regeringar till övervägande del var på farsi, men även på turkiska. Roger Savory hävdar också att korrespondens under Shah Ismails tid med turkiska härskare fördes på turkiska [132] . Till exempel ett brev från Shah Ismail I till Musa-bek Turgutlu från Karaman beylik (1512; lagrat i Topkapi-arkivet), ett brev från uzbekeren Khan Abdulmumin Shah Abbas I (1592; från den safavidiska krönikan "Nekâvetü'l Âsâr" fi Zikri'l Ahyâr ”), ett brev från Shah Abbas II till Shirvan beglerbek (1659/1660; från den safavidiska krönikan “Ravzatüs Safa-yı Nâsırî” och “Abbasname” [133] .
Willem Flohr och Hasan Javadi indikerar att korrespondensen mellan "Kyzylbash-kungarna" med de ryska kungarna fördes på azerbajdzjansk turkiska och persiska, så ryska källor rapporterade att "De stora sändebuden (i Ryssland) önskade i samtal med hovmännen, Ilkhtam-Davlet och hans kollegor, så att shahens svar är på turkiska, men med tatarisk skrift." [134]
Safaviderna beskyddade turkisk litteratur [135] . I Isfahan arbetade sådana azerbajdzjanska poeter som Kovsi Tabrizi , Mukhsin Tesir , Mesihi , Saib Tabrizi och Melik-bek [102] . Evliya Chelibi rapporterade att vid tiden för hans besök i Tabriz, arbetade minst 78 poeter där [102] .
Safavidernas grundare och eponym är Sheikh Safi-ad-din Firuz Fath Ishak Ardabili (1252-1334). Safaviderna förklarade att de var ättlingar till den shiamuslimska imamen Musa al-Kazim , vars rötter går tillbaka till profeten Muhammed och Ali ibn Abu Talib för att legitimera makten [136] . Ättlingarna till Firuz Shah var sunnimuslimer , även om safaviderna konverterade till shiism på 1400-talet . Safi-ad-din var den älskade muriden och svärsonen till Sheikh Zahid Gilani , grundaren av Zahidiya Sufi-orden. Efter att ha ärvt auktoriteten över denna order efter Zahid Gilanis död 1301 förvandlade han denna order till Sefevie- orden . Orden hade stöd och berömmelse bland de turkomanska stammarna som talade azerbajdzjanska språket , östra Anatolien , Azerbajdzjan och norra Syrien [137] . Safi-ad-din hade titeln mürşid-i kamil (idealisk guide), senare skulle denna titel bäras av grundaren av den safavidiska staten , Ismail I [137] . Under Safi-ad-Dins son Sadr-ud-din Musa (d. 1391/92) utvecklades orden till en bred religiös rörelse som spred propaganda i hela Mellanöstern . Samtidigt behöll han sin sunnitiska karaktär. Efter hans död leddes orden av hans ättlingar: sonen Ali (d. 1429), sonsonen Ibrahim (d. 1447) och barnbarnsbarnet Junayd (d. 1459). Den senare, som hade stor makt, under påtryckningar från härskaren av Kara Koyunlu Jahanshah , tvingades fly under skydd av chefen för Ak Koyunlu -dynastin, Uzun Hasan , och gifte sig med sin syster Khadija Begum [138] 1456/1459. [139] Efter Junayds död i en strid med Shirvans leddes ordern av hans son Sheikh Heydar (d. 1488) [140] . Den senare var gift med Alemshah-begim (kristet namn Martha), som föddes från äktenskapet mellan Uzun-Hasan och Theodora, dotter till kejsaren av Trebizond Johannes IV Komnenos. Från detta äktenskap föddes den framtida Shah Ismail.
Efter mordet på Heydar under okända omständigheter kastades hans tre söner - Sultan Ali, Ibrahim Mirza och Ismail i fängelse i Istakhr. Snart dödades Sultan Ali, och Ibrahim Mirza dog i Gilan. Således visade sig Ismail vara den sista överlevande representanten för familjen Safavid [141] . Familjen Safavid själv var en del av stamgruppen Ak-Koyunlu [142] . Vid den tiden hade Ardebil-scheikerna en stor stridsstyrka i form av sina murider från olika turkiska nomadstammar, som bar en turban med tolv röda ränder för att hedra 12 imamer, för vilka de fick smeknamnet " Kyzylbashi " ("röd- headed") [143] [144] [145] . Också utmärkande yttre drag var en lång azerbajdzjansk mustasch och en framlock på ett rakat huvud [143] . Kazylbashi gav ut ett krigsrop i azerbajdzjan före striden: "O min högtid, min murshid, låt mig vara ett offer för honom" [146] . Förlitade sig på dessa stammar, Shah Ismail kom till makten, först invaderade Shirvan 1500 , och nästa 1501 erövrade han Tabriz , där han antog titeln shah, och därmed grundade staten safaviderna [136] [147] . Efter sina erövringar delade Ismail ut fångar, erövrade troféer och landområden bland Kazylbash-guvernörerna. Således började stammarna av turkiskt ursprung och språk att dominera överallt i Iran över ursprungsbefolkningen. I Iran uppstod en privilegierad och mäktig egendom, som ockuperade alla högsta och civila poster, positioner och styrde Irans folk med suveränitet och makt [148] . Qizilbash-turkarna fann det en skam att stå under persiskt befäl, Qizilbash hatade i allmänhet den persiska kulturen och blandades inte fritt med ursprungsbefolkningen i Iran [149] . Därför, under safavidernas period, trots att shahen kallades Irans Shahinshah, kallades landet Iran för Qizilbash-staten (Memleket-i Qizilbash) [83] [150] .
Den första representanten för den safavidiska dynastin är känd i historien inte bara som en befälhavare och grundare av staten, utan också som en medeltida azerbajdzjansk poet som skrev under pseudonymen Khatai [109] [110] . En samling av hans dikter på azerbajdzjan publicerades i form av Khatais "Divan", och flera av hans dikter på farsi är också kända [151] .
I en av sina dikter skrev Shah Ismail: "Xətai da natiq oldu, Türkistanın piri oldu" , vars semantiska översättning, enligt Vladimir Minorsky , är "Gud kom till tal i Khatais person, som blev mentor för turkar (Azerbajdzjan)" . [152]
Under Ismail utsågs statliga guvernörer uteslutande bland Qizilbash-turkarna . De samlade in skatter och använde intäkterna till att stödja sina hushåll och sina väpnade styrkor. Deras enda skyldighet till shahen var att ta med ett fastställt antal kavalleri för att tjäna honom när det behövdes och att skicka honom en dyr nyårsgåva. De hade titeln emir och chefen bland dem presiderade över en mindre version av det kungliga hovet och centraladministrationen. Dessa förläningar kunde, och ibland avskaffades, av shahen, men det fanns en oundviklig tendens att betrakta dem som ärftliga ägodelar från en stam. [153] Qizilbash, ursprungligen fanatiskt tillägnad Ismail, var representanter för de turkiska stammarna i Anatolien och Azerbajdzjan [136] ; med deras hjälp kunde han och hans efterträdare motstå, ibland till och med segrande, sunniturkarnas oupphörliga angrepp: från öster - av sheibaniderna ( Khiva och Bukhara ), från väster - av de osmanska turkarna.
År 1508, efter att ha blivit ägare till alla landområden i delstaten Ak-koyunlu Uzun-Khasan (även Ismails morfar), blev Ismail en granne till Beykaras tidigare ägodelar , ockuperade av sheibaniderna , och gick i krig med dem ; 1510 fördrevs sheibaniderna från Khorasan till Transoxania. Ett krig började med det osmanska riket på grund av det faktum att den osmanske sultanen Selim I avrättade 40 000 shiiter som bodde i Anatolien underkastade honom (1513) [154] . År 1514, nära staden Chaldiran, lyckades Selim besegra den safavidiska armén och fånga Tabriz. Men på grund av den extremt kalla vintern 1514-1515, såväl som utmattningen av den osmanska armén, fortsatte Selim I inte invasionen av Iran och lämnade Azerbajdzjan och begränsade sig till att fånga östra Anatolien och Mesopotamien . Efter Selims död (1519) erövrade Ismail Georgien , men Qizilbashs fanatiska tro på Ismails oövervinnlighet skakades kraftigt efter safavidernas nederlag i det ovan nämnda slaget vid Chaldiran .
Under Shah Tahmasp I (1524-1576) erövrade de osmanska turkarna 1534 östra Anatolien till sjön Van och Irak med Bagdad och de shiitiska helgedomarna Najaf och Karbala , och utförde 1549 och 1554 flera gånger förödande attacker mot huvudstaden Azerbajdzjan (huvudstaden Azerbajdzjan). måste flyttas från Tabriz till det mer skyddade Qazvin ); på den östra gränsen var det ett utmattande krig med sheibaniderna. År 1555 undertecknades en fred med turkarna , enligt vilken safaviderna erkände de osmanska erövringarna [155] .
Tahmasps barn - Heydar (1576), Ismail II (1576-1577), halvblinde Mohammad I Khudabende (1577-1586) - restes och störtades av Qizilbash ; Sheibanider och turkar attackerade landet utifrån, efter att ha erövrat Azerbajdzjan . År 1582 utropade Khorasan Qizilbash deras yngste son Mohammed, deras Khorasan-guvernör, den begåvade Abbas, shah, och fyra år senare överlämnade han honom till tronen.
Abbas I den store (1586-1628) eliminerade en gång för alla möjligheten för en upprepning av Kyzylbash- borgerliga stridigheter: en speciell "Shah-squad" ("Shah-Seven") bildades, som inkluderade människor inte från en, utan från alla Kyzylbash-stammar, och ovanpå den permanenta armén (med skjutvapen och artilleri). Huvudstaden flyttades 1598 till Irans centrum - till Isfahan . Abbas centraliseringspolitik, baserad på de uråldriga traditionerna för iransk statsbildning, gjorde det möjligt för vissa orientalister (V. Hinz, H. Remer) att dra slutsatsen att safaviderna skapade en persisk nationalstat i Iran (dock andra författare anser att detta är en överdrift) [ 122] [156] . Tahmasp I, för att minska inflytandet från Qizilbash, skapade en ny klass av gulamer och använde dem i armén och civilförvaltningen. De rekryterades från kristna familjer (främst armenier och georgier) [157] som konverterades till shiism. De växte upp i kasernen [143] . I huvudsak var de shahens personliga slavar [143] [157] [158] [159] . Förutom att armén av kristna slavar under Abbas I växte och växte, var de kristna skyldiga att betala årlig tribut, den så kallade "peshkesh", varav en betydande del täcktes av "sauri" - en skatt som kom till kungliga kassan främst på grund av betungande avgifter från bondeståndet [159] [160] . Vid slutet av Abbas I:s regeringstid utgjorde inte gulamerna en femtedel av alla emirer, Qizilbash var fortfarande den absolut dominerande [79] [161] [162] .
Även om Shah Abbas satte stopp för inbördes stridigheter och försvagade Qizilbash-adeln, försvann inte Qizilbash från scenen och var inte helt marginaliserade eller förstörda, de fortsatte att spela en viktig roll i den safavidiska staten med bara den förändring som det administrativa systemet blev mer komplex med fler rivaler i kampen om makten, [163] [164] [165] Dessutom fortsatte de att vara den främsta militära och politiska kraften. Allt relaterat till förvaltning utanför shahens palats, allt låg också på turkernas söners axlar [166] . Andrew Newman påpekar att Qizilbash fortsatte att spela en viktig roll och slåss sida vid sida med ghouls, samt ockupera så viktiga positioner som härskaren över regionerna. [163] De viktigaste i Shah Abbas hov var fortfarande Qizilbashs äldste. Vid alla viktiga evenemang uppträdde också människor från de turkiska stammarna [166] . Både Kyzylbash själva och det turkiska (azerbajdzjanska) språket behöll, som tidigare, sin betydelse som hovets, arméns och domstolarnas språk. Till exempel bekräftas det faktum att Qizilbash behöll makten av kampen om ställningen som chefsvesir i mitten av 1600-talet. [164]
Sheibaniderna besegrades vid Herat 1598, för att förhindra deras räder , sattes starka gränsbosättningar av kurder och Qajar-turkar (Kizilbash) upp på Atrek , i Merv . Under ett krig mot ottomanerna återerövrades Azerbajdzjan , Shirvan och Georgien 1607 , och under nästa , 1623, Bagdad med Najaf och Karbala ; Sunniterna i Bagdad massakrerades. Önskan att hitta allierade mot Turkiet , såväl som dispyter med portugiserna och britterna om ön Hormus och den angränsande hamnen vid Hormuzsundet, Gamrun (sedan 1622 Bandar Abbas ), var orsaken till Persiens diplomatiska förbindelser. med Västeuropa. Inne i staten försökte Abbas öka handeln, byggde många vägar (en 400-versts motorväg genom hela Mazanderan till Astrabad ), broar, husvagnar, basarer. Den nya huvudstaden, Isfahan , dekorerades, Qazvin och heliga Mashhad utrustades . Även om shahen själv inte var en strikt muslim (till exempel älskade han vin), var han uppmärksam på religiösa frågor och fullbordade organisationen av den shiitiska hierarkin som påbörjades av Ismail I. Abbas var en tyrann i familjen, av misstanke beordrade han sin äldste sons död, blindade de andra två och försvagade sin sonson-arvinge med opium och var därmed orsaken till att hans avkomma degenererades.
Sefi I (1628-1641) - Shah Abbas barnbarn var en grym tyrann, efter att ha bestegett tronen avrättade han de bästa människorna i sin stat. Åren av hans regeringstid präglades av stora territoriella förluster, eftersom härskaren över det indiska Mughalriket, Shah Jahan , tog Kandahar från den safavidiska staten och den turkiske sultanen Murad IV - Bagdad (1638). Denna kamp om Bagdad var den sista militära striden mellan det osmanska riket och den safavidiska staten och ledde till förlusten av safavidernas kontroll över hela Mesopotamien. Därefter kunde shiiter inte säkert resa till Karbala på cirka 200 år , och tillgången till Mecka var begränsad.
Abbas II (1641-1666) var ödmjuk och religiöst tolerant; han var bara upptagen med ett harem och vin, men statsaffärerna gick bra under ledning av goda ministrar; Kandahar återlämnades. Den safavidiska staten blomstrade fortfarande, vilket framgår av europeiska resenärer som besökte Iran [167] .
Under Abbas II stärktes handelsförbindelserna mellan safaviderna och det ryska kungariket märkbart . Under Sefi I och Abbas II ökade de europeiska köpmännens roll i Safavid Iran. Sefi I ingick ett avtal med Engelska Ostindiska kompaniet , som åtog sig att årligen bidra till shahen i form av en "gåva" på 1 500 pund sterling och köpa silke årligen för 60 tusen pund sterling. Från 40-talet av 1600-talet tog britternas rivaler, holländarna, som också fick rätt till tullfri export av siden från den safavidiska staten, förstaplatsen i handeln med Persien. Under Abbas II gavs privilegier även till franska köpmän, vars fabriker och fabriker dök upp i Isfahan och Bandar Abbas [168] .
Den osmanske sultanen Mehmed IV skickade en ambassad till Shah Sefi II:s domstol. De rika gåvorna som ambassaden tog med var utformade för att förändra stämningen i den safavidiska domstolen, och de uppnådde sitt mål. Mehmed IV försonade det safavidiska imperiet och säkerställde fortsatta fredliga förbindelser med safaviderna genom att betala dem pengar och lätta på restriktionerna för flödet av pilgrimer till Mecka . Osmanerna verkar till och med ha bett safaviderna om hjälp mot de kristna makterna på grundval av deras gemensamma religion. Shah Sefi II ska ha svarat på denna begäran genom att tillkännage att safaviderna inte skulle ta parti och blanda sig i konflikten. Han svarade på liknande sätt på ottomanska framställningar med omnämnandet av det sedan länge förlorade Bagdad , och förklarade att
"... när Babylon återlämnas till honom , kan han gå med på att hjälpa Porte , men att annars, när kriget med de kristna slutar, hans mål kommer att vara återlämnandet av denna fästning, som från urminnes tider tillhörde hans rike" [ 169] .
Den siste safaviden, Soltan Hussein ( 1694-1722 ) , föll under prästerskapets inflytande. Varken armén eller befolkningen gillade detta, eftersom mullorna väckte en förföljelse mot sufier , vars mystiska strävanden stred mot hierarkisk shiism . Sultan Husseins svaga styre ledde till uppror och den afghanska erövringen 1722. Makten i Iran hamnade i händerna på den afghanska Hotaki -dynastin . Mir Mahmud förklarade sig själv som Shah.
1722 föll faktiskt den safavidiska staten under afghanernas slag, men under de följande åren försökte många safavider, liksom de som utgav sig för att vara en representant för denna dynasti, ta makten. 1729–1736 och 1750–1773 tillhörde makten i Iran nominellt safaviderna, men i själva verket regerade Nadir Khan Afshar respektive Kerim Khan Zend .
I februari 1725 blev den afghanske härskaren i Iran, Mir Mahmud Shah, efter att ha hört nyheterna om flykten av Sultan Husseins andra son, Sefi Mirza, rasande och lovade att slakta alla prinsar från den safavidiska dynastin, vilket lämnade endast Sultan Hussein vid liv. Prinsarna, inklusive farbröderna och bröderna till den tidigare Shahen, såväl som hans söner från olika fruar, samlades bundna på palatsets innergård och dödades av Mir Mahmud personligen och hans två assistenter. Sultan Hussein, efter att ha kommit till ljudet av skrik, lyckades skydda de två unga prinsarna, även om han själv blev sårad. Den afghanske härskaren skonade två unga safavidprinsar, men mer än hundra dog i massakern. [170]
Över hela Iran började det dyka upp många som påstod sig tillhöra safaviderna. De överlevande, efter att ha flytt från det belägrade Isfahan 1722 eller från avrättningen av Mir Mahmud, fick stöd mot den faktiska makten. Khazin Lahiji har bara under den period av afghanskt styre 18 sådana sökande, och ytterligare ett dussin under Nadir Shah.
De tre första pretendanterna förklarade sig själva Sefi Mirza, den avsatte Sultan Husseins andra son. Den första av dem 1722 tog upp en armé bland Lurs of Kirmanshah och befriade Hamadan från ottomanerna . Men efter 5 år dödades han på order av de tidigare allierade i Lur. Den andra käranden, från omkring Shustar, fick stöd av Bakhtiyars i Khalilabad i slutet av 1724 och hade en armé på 20 000 man mellan Shustar och Khurramabad. 1727 krävde Tahmasp II och Nadir Khan från Mashhad att Bakhtiyar-befälhavarna skulle döda sökanden, vilket de gjorde på hösten. Den tredje "Sefi Mirza", vars riktiga namn var Muhammad Ali Rafsinjani, tog Shustar i besittning i augusti 1729, men den lokala härskaren tvingade honom att fly till gränsen, varifrån ottomanerna skickade honom till Istanbul med tanken att han kunde vara användbar i förhandlingar med dem som ersätter afghanerna på Irans tron. Osmanerna använde framgångsrikt Rafsijani för att väcka oro på den norra fronten när Nadir Shah belägrade Mosul. Ingen av dessa sökande erkändes som verklig. Den verklige Sefi Mirza (f. 1699) under belägringen av Isfahan 1722 utropades till arvinge till staten, men snart överförde inflytelserika hovmän denna titel till den svagare Tahmasp II. Den senare flydde i juni 1722 till Qazvin, och Sefi Mirza var med största sannolikhet bland dem som tillfångatogs av afghanerna i oktober 1722 och avrättades i februari 1725. Det är möjligt att rapporter om en av de sökandes agerande spred ryktet om att Sefi Mirza hade rymt från fångenskapen, vilket fick Mir Mahmud att begå mordet på alla tillfångatagna safavider, förutom den avsatte Shahen själv och hans 2 yngre söner.
Den enda genuina Safavid som tillsammans med Tahmasp II kunde resa motstånd var Mirza Seyid Ahmed. Han var också Tahmasps enda rival, och under tre år den största utmaningen för de afghanska erövrarna. Mirza Seyid Ahmed var en ättling till Shah Suleimans dotter , ex-fru till hans farfar, Mirza Daoud Marashi. Han flydde från det belägrade Isfahan med Tahmasp, men beslutade att en sådan fyllare inte skulle kunna leda motståndet och flydde till Fars , där han fick stöd av de lokala emirerna och deras trupper. 1724-1725 belägrades Mirza Seyid Ahmed i fästningen Jahrum. Belägringen slutade när nyheter kom om mordet på Mir Mahmud, och Seyid styrde mot Fasa-regionen, där hans armé ökade till 6 000 man. Han besegrade armén som skickades mot honom av Tahmasp, besegrade sedan Kirmans guvernör och intog staden. I november 1726 kröntes han som Ahmed Shah Safavi. Under marschen till Shiraz besegrades han av den afghanska armén. Efter att ha rymt med en liten armé till Kirman fick han veta att hans tidigare Kirman-anhängare hade konspirerat för att överlämna honom till afghanerna. Ahmed Shah, med ett litet antal anhängare, undvek striden med armén som skickades av Tahmasp, gick till Bandar Abbas , där han tillfångatog den afghanska guvernören och erövrade staden. Han befann sig så småningom under belägring i Hasanabad. Hans bror Mirza Abd al-Aimma fångades av afghanerna när han försökte fly genom tunneln, varefter Ahmed Shah själv kapitulerade. Trots löftet om att rädda hans liv avrättades han, tillsammans med sin bror, av den afghanske härskaren Mir-Ashraf i juli-augusti 1728.
Dessutom var det ytterligare tre sökande som förklarade sig vara Ismail Mirza, en annan yngre bror till Tahmasp II. Den mest aktiva av dem, vars namn var Zeynal, intog flera städer i Lahijan och, med sin armé, bestående av pöbel beväpnad med käppar och pipor, tvingade till och med guvernören att fly, som försökte undertrycka upproret. Den senare tvingade dock till slut Zeynal att dra sig tillbaka till Mugan och Khalkhal , territorium som både ottomanerna och ryssarna hävdade. Med en armé utökad till 5 000 man gick "Ismail Mirza" i strid med ottomanerna. Qizilbash i den ottomanska armén gick över till rebellernas sida, och ottomanerna besegrades. I Ardabil hedrade Zeynal mausoleet Sefi-ad-Din och utökade snart armén till 12 000 personer. Med denna armé drev han resterna av de osmanska trupperna i Mugan mot Ganja, men dödades snart av sina allierade, möjligen på ryssarnas anstiftan.
En annan pretender till namnet Ismail Mirza, möjligen äkta, dök upp runt 1732 i Isfahan, kort efter befrielsen av staden från afghanerna. Emellertid blev Ismail snart målet för intriger som bestämde sig för att döda Tahmasp och ersätta honom med Ismail. Som ett resultat avrättade Tahmasp Ismail Mirza och hans anhängare. [171]
Tahmasp IITahmasp Mirza, den tredje sonen till Sultan Hussein [172] , flydde från det belägrade Isfahan till Qazvin i juni 1722 och utropade sig själv som Shah kort efter Isfahans fall och sin fars abdikation - i november. Men redan i december 1722 erövrade afghanerna Qazvin (även om befolkningen en månad senare gjorde uppror och fördrev afghanerna), och Tahmasp II flydde till Azerbajdzjan, som snart togs till fånga av den osmanska armén. Därefter flydde Tahmasp II till Mazandaran och fick stöd av den mäktiga Qajar- stammen , som styrde regionen från deras huvudstad Astrabad . [173] [174] Tahmasp var en ganska svag härskare och var omgiven av tredje klassens rådgivare. I en sådan situation erövrade Ryssland och det osmanska riket en betydande del av norra och västra delen av landet. [173] I september 1723 undertecknades Petersburgfördraget mellan Ryssland och ambassadören Tahmasp Ismail-bek . Peter I erkände Tahmasp som Shahen av Iran, och erkände honom också för alla landområden som beslagtogs under Kaspiska fälttåget , förutom Derbend, Gilan, Mazandaran och Astrabad, även om shahen själv aldrig ratificerade detta avtal, och ryssarna inte hade några speciella makten öster om Rasht och lämnade de lokala khanerna vid makten [173] , och Ismail-bek, som undertecknade fördraget, föll i vanära och dog i exil. [174] I juni 1724 undertecknade ryssarna och ottomanerna ytterligare ett fördrag för delning av nordvästra Iran. Det osmanska och ryska imperiet, i händelse av att Tahmasp bekräftade avtalet, erkände honom slutligen som Shah av Iran. Osmanerna lovade också att förbli neutrala om Ryssland skickade trupper för att hjälpa Tahmasp mot afghanerna. [173] [174] Men efter Peters död i februari 1725 minskade det ryska intresset för Iran, och de lämnade de ockuperade länderna. [173]
Den 22 april 1725 störtades den grymma Shah Mir Mahmud av sin bror Mir Ashraf . Några dagar senare dog han - kanske på grund av sjukdom, eller blev helt enkelt strypt. Den 26 april utropade Mir Ashraf Hotaki sig till Shah av Iran. Samtidigt ville Tahmasp II gå mot afghanerna snabbare, men hans militanta Qajar-anhängare ansåg att afghanerna fortfarande var för starka. Fath-Ali Khan Qajar , generalen för Tahmasp, såg också fördelen för honom och hans anhängare i erövringarna nära deras fäste - Astrabad. Han tvingade shahen att starta en kampanj mot rebellen Malik Mahmud , den tidigare safavidiska guvernören som hade tagit makten i Khorasan .
I början av 1726 skickade Tahmasp II en ambassadör till Nadir Khan , en mäktig befälhavare i Khorasan, i syfte att knyta honom till Shahen och Qajarerna. Nadir svarade positivt och uppmanade shahen att komma till Khorasan så snart som möjligt. Den senare bekräftade Nadirs nominella titel som Abiwards vicekung. I september 1726 gick Tahmasp och Fath Ali Khan Qajar in i Khorasan och etablerade Khabushan som deras bas. Den 19 september anslöt sig Nadir till dem med en imponerande styrka på 2 000 kavalleri och infanteri, mestadels afsharer och kurder, med artilleri och kameler med kanoner.
Kampanjen till Khorasan och Nadirs anslutning var ett misstag av Fath-Ali Qajar, eftersom hans relationer med Tahmasp inte var de bästa. Inte ens i de inledande stadierna lydde han Tahmasp och använde honom endast för att legitimera makten (de flesta av den iranska befolkningen förblev lojala mot safaviderna). Och i början av 1726 hade shahen faktiskt blivit en fånge av Qajarerna.
Fath-Ali Khan började förstå att den unge Shahen och Nadir Khan hade enats mot honom, och till och med några av Qajarerna trodde att de skulle förråda honom. Han förväntade sig inte detta - ändå var resan till Khorasan hans idé. För att försöka ta sig ur situationen bestämde han sig för att dra sig tillbaka till Astrabad och inledde förrädiska förhandlingar med Malik Mahmud. Den 10 oktober snappade Nadirs scouter upp brevet. Shahen blev rasande och Fath Ali Khan Qajar arresterades. Nadir Khan, av rädsla för dåliga konsekvenser, bestämde sig bara för att fängsla Fath Ali i Kalat. Men nästa dag halshöggs Fath-Ali i hemlighet på order av shahen, medan Nadir var upptagen med andra saker.
Tahmasp utnämnde Nadir Khan Gurchi-bashi (överbefälhavare) och gav honom namnet Tahmaspguli Khan (Tahmasps slav). I november 1726 tillfångatogs Mashhad och Malik Mahmud tillfångatogs. Först benådades han, men han avrättades den 10 mars 1727 tillsammans med sin bror och brorson för uppvigling och missbruk av benådning. [173]
Efter tillfångatagandet av Mashhad försämrades relationerna mellan Tahmasp och Nadir. Hovmännen gjorde allt för att hetsa upp Tahmasp mot Nadir. Kurderna hade också en del i detta, och minns det bittra nederlaget från Nadir. Efter råd från rådgivare lämnade Tahmasp Mashhad i februari 1727 och bosatte sig i den kurdiska staden Habushan. Härifrån förklarade han Nadir som förrädare och skickade brev åt alla håll och bad om militär hjälp mot honom. Hans ministrar övertygade kurderna och andra att resa sig mot Nadir, vilket många gjorde. Som svar konfiskerade Nadir Tahmasps och hans ministrars ägodelar i Mashhad och placerade staden under kontroll av sin bror Ibrahim Khan. Nadir skickade sedan trupper till Habushan och deltog i skärmytslingar med kurderna längs vägen. Han började belägringen av Khabushan och tillfångatog flera kurder från Garachurlu-stammen som försökte lämna staden. Han kastade dem i en grop och hotade att bränna dem levande, men han släppte dem bara för att skrämma dem. Den besegrade Tahmasp bestämde sig för att inleda förhandlingar med Nadir. Nadir berättade för budbäraren att han var orolig för att shahen skulle döda honom. Ambassadören protesterade mot att Tahmasp hade svurit att inte skada Nadir, varpå den senare svarade ironiskt att shahen också svurit att skydda Feth Ali Khan på morgonen och hade beordrat hans död på kvällen. Ändå slöts ett fördrag och den 21 mars återvände Tahmasp till Mashhad.
Därefter pacificerade Nadir Khan Herat Abdali- afghanerna , som hade belägrat Mashhad flera gånger. Efter nederlaget för Abdali i oktober 1727 började oenigheter igen mellan Nadir och Tahmasp. Den senare började attackera Nadirs allierade och kräva att inte lyda Nadir. Han låste in sig i staden Sabzavar, men den 23 oktober tvingade Nadir honom att kapitulera. Tahmasp var förtvivlad och gjorde ett försök att fly och begå självmord. Han avväpnades och Nadir började använda sitt sigill och utfärda order på Shahens vägnar. Tahmasp försökte inte längre bli av med Nadir.
Under de närmaste månaderna besegrade Nadir kurderna, Yomud Turkmen, Abdalis och tidigare Tahmasp-ministrar som hade gjort uppror mot Nadir. Sedan lade Nadir slutligen afghanerna under Abdalis i maj 1729 [175] och härskaren över Herat , Allah Yar Khan, bekräftades som guvernör för Tahmasp II i Herat. [176] 29 september 1729 besegrade Nadir Ashraf Shahs afghanska armé vid Mehmandust. Ashraf flydde till Kandahar , och i december 1729 kom Isfahan under kontroll av Tahmasp (i verkligheten tillhörde makten Nadir), vilket satte stopp för afghanskt styre i Iran. [175]
Safavider under Afsharid-styretPå våren och sommaren 1730 genomförde Nadir en framgångsrik kampanj mot ottomanerna , men tvingades snart åka till Khorasan, där Abdali- afghanerna gjorde uppror igen . Tahmasp II betraktade Nadirs frånvaro som sin egen chans att attackera ottomanerna och ledde en katastrofal kampanj (januari 1731-januari 1732). Osmanerna slog tillbaka attacken mot Erivan i mars 1731 och intog sedan en efter en städerna Kirmanshah (30 juli), Hamadan (18 september), Urmia (15 november) och Tabriz (4 december 1731). Tahmasp och den ottomanske befälhavaren Ahmed Pasha undertecknade ett fredsavtal, enligt vilket ottomanerna erkände Erivan, Ganja , Tiflis , Nakhchivan , Kartli , Kakheti och Shirvan , och iranierna Hamadan, Tabriz, Kirmanshah, Luristan , Ardalan och de länder som bebos av Haviz stam.
Tre veckor senare undertecknade Tahmasp Resht-fördraget med Ryssland , enligt vilket Ryssland gick med på att lämna de flesta av de territorier som det hade ockuperat på 1720-talet.
Överenskommelsen mellan Ahmed Pasha och Shah Tahmasp var varken iraniernas eller ottomanernas smak. I hela staten kritiserades Tahmasp för att ha besegrat ottomanerna och utökat deras närvaro i Iran. Nadir Khan, som återvände från Herat , använde sin personliga prestige och popularitet bland folket, såväl som sin militära makt, störtade Tahmasp och den 7 juli skickade han honom i förvar i Khorasan. [175] [177]
Den nya shahen var den åtta månader gamla sonen Tahmpasp, som kröntes den 7 september (möjligen tidigare) som Abbas III . Nadir Khan gjorde sig av med namnet Tahmasp-kuli Khan och antog titlarna vakil-ad-doula (representant för staten) och naib-as-saltana (vicekung). Abbas nominella makt upphörde den 8 mars 1736, när Nadir utropade sig själv till Shah. [178] I slutet av februari 1740 dödades Tahmasp II, Abbas III och hans bror Ismail [179] i Mashhad av Muhammad Hussein Khan Qajar på order av Nadirs son Rizakuli för att förhindra en möjlig pro-safavidisk kupp mot bakgrund av nyheterna om Nadirs död i Indien. [180]
Det fanns färre anspråkare till den safavidiska tronen under afsharidperioden än under afghanskt styre, men de var ändå tecken på safavidernas något minskade prestige, vilket bidrog till de provinsiella upproren som förebådade Nadir Shahs fall. [180]
En av utmanarna var någon som förklarade sig själv som Mirza, en av Sultan Husseins många söner, även om det är tveksamt att den senare hade en son med det namnet. Pretendenten fick stöd i Ardabil 1740, men hans uppror slogs snabbt ned av Nadirs brorson Ibrahim. På order av Ibrahim skar Sam Mirza av hans näsa och släppte honom sedan. Tre år senare ledde hårda skatter till ytterligare ett uppror och Mirza själv kom upp från sitt gömställe i Dagestan för att göra ett nytt försök. Han fick sällskap av Muhammeds Qazikumukh-trupper . Rebellerna dödade guvernören i Shirvan Heydar Khan och tog Agsu till fånga. Upproret spred sig till Guba , där de lokala Muganli-enheterna gjorde uppror och överlämnade staden till Sam Mirza och Muhammad. Dessa farliga utvecklingar fördes till Nadir, som i oktober 1743 belägrade Mosul. Nadir sände en stark armé mot rebellerna under befäl av sin son Nasrullah, svärson till Fath Ali Khan, befälhavare för de azerbajdzjanska trupperna och guvernörer i Urmia och Ganja. Rebellerna besegrades nära Shamakhi i december 1743. Den sårade Muhammed flydde till Dagestan och Mirza själv till Georgien. [180]
Ungefär samtidigt fick Nadir besked om att Mohammed Ali Rafsijani, alias "Sefi Mirza", som efter en misslyckad kupp i Shustar 1729 fick sin tillflykt från turkarna, nu på begäran av sina herrar begav sig genom Erzerum och Kars till den iranska gränsen. I början av 1744, när Nadirs fredssamtal med ottomanerna verkade fruktlösa, instruerades Pasha av Karsa att säkra ytterligare stöd för pretendenten och skickade brev till de iranska ledarna och aristokraterna vid gränsen och uppmanade dem att göra uppror. Samma vår gav sig Nadir iväg från Hamadan för att slå ned upproret, och fick på vägen nyheter om att de georgiska monarkerna Teimuraz och Heraclius hade fångat Sam Mirza. På order av Nadir berövades den redan stympade Mirza Sam ett öga och skickades till Pasha Kars med ett brev "När Sefi Mirza är här kan okända bröder titta på varandra." [180]
Detta hån stoppade inte Sam Mirza, och strax före mordet på Nadir Shah dök han upp igen i Tabriz, där den missnöjda pöbeln utropade honom till Shah. Nadirs efterträdare Ali Shah skickade en armé mot Sam Mirza, som besegrade rebellerna och slutligen dödade Sam Mirza. [180]
Suleiman IIDen knappast förväntade safavidiska kuppen ägde rum i slutet av 1749, två år efter Nadir Shahs död, när Shahrukh Shahs fraktion besegrade de krigande Adil Shah och Ibrahim Shah .
Mir Said Mohammed, som var mutawali i Mashhad - helgedomen och sonson till Suleiman Shah , var en inflytelserik figur i både Mashhad och Qom , på grund av vilket han erkändes av Adil Shah, som han hjälpte till att komma till makten, som ett potentiellt hot. . Adil tog Said med sig på en kampanj mot Ibrahim. Den sistnämnde, efter sin seger över Adil, utnämnde Mir Said Mohammed att vakta egendom och fångar i Qom. Emellertid motsatte sig Mir Said Ibrahim och fördrev Afsharid-garnisonen från Qom; han proklamerade sedan sin lojalitet till Shah Rukh och accepterade en inbjudan till Mashhad med löfte om att leverera de tidigare afsharidernas egendom.
Enligt biografer hade Mir Saids anhängare länge motstått hans anhängares insisterande på att utropa sig själv som Shah. Men i Mashhad blev det klart att han hade mycket stöd och Shah Rukh skulle försöka döda honom. I slutet av 1749 gjorde Mir Saids anhängare, ledda av Mir Alam Khan, uppror och ledde honom i triumf från helgedomen till palatset. Shahrukh störtades och fängslades. I januari 1750 kröntes Mir Said högtidligt som Suleiman II.
Nadir Shahs imperium hade dock redan kollapsat och det var uteslutet för en ny Shah att komma till den tidigare huvudstaden Isfahan, som snart blev centrum för olika marionetter av Ali Mardan och Kerim Khan . I öster intog Ahmad Shah Durrani Herat . Suleiman skickade sändebud till Kandahar med ett brev som syftade till att återställa relationerna mellan den safavidiska monarken och hans afghanska vasall, och där Ahmad Shah kallades Ahmad Khan Saduzai. Shahen av Durrani var förbittrad och förberedd för krig.
Under tiden, när Suleiman II var på jakt, förblindade Alam Khan Shah Rukh för att förhindra en möjlig pro-afsharidisk kupp, vilket ledde till oenighet mellan partner i regeringen. Anhängare av afshariderna var missnöjda med utgifterna för resterna av Nadirs skatter, skyddet av religiös egendom som tidigare konfiskerats av Nadir till förmån för armén, vägran att uppfylla deras krav och utpressning under skatteamnestin. Några veckor senare genomförde de en afsharidisk motkupp. Ledda av Yusuf Ali Khan Jalair, var dessa konspiratörer övertygade av Shah Rukhs fru att han inte var förblindad. I februari 1750 avsattes Suleiman II och förblindades. Rebellerna befriade Shah Rukh från fängelse, men såg bara till att han var lika blind som deras senaste offer [180] .
Efter mordet på Nadir Shah 1747 började en kamp om makten mellan olika fraktioner i Iran.
År 1752 förklarade någon sig själv Hussein Mirza, son till Tahmasp II . Han, tillsammans med historikern Mirza Mahdi Astrabadi, skickades av Nadir Shah som ambassadör till Istanbul, men efter sin mästares död bestämde han sig för att stanna kvar i Bagdad tills den politiska situationen klarnade. Biografin om sökanden var i de bästa traditionerna av sitt slag: han överlevde massakern på de safavidiska prinsarna av Mir Mahmud medan han fortfarande var liten och skickades av supportrar till Ryssland genom Georgien. Han uppfostrades av den ryska kejsarinnan, som berättade för honom sin historia, och efter att prinsen blev myndig tillät hon honom att återvända till sitt hemland och återlämna kronan. Det är inte känt om han blev trodd, men Mustafa Khan Bigdili Shamlu och Bagdad-härskaren Suleiman Pasha stödde honom och såg i den självutnämnda prinsen en möjlighet att återvända till Iran som inflytelserika människor. Ali Mardan Khan Bakhtiyari och hans allierade Ismail Khan Faili hade också en chans att ta makten i Iran, speciellt sedan deras Zend- motståndare Kerim Khan förlorade sin safavidiska skyddsling Ismail III Qajaram.
Bedragarprinsen utropades till Sultan Hussein II och, åtföljd av en eskort från Suleiman Pasha med förstärkningar från stammarna Lur och Bakhtiyar, påbörjade han en kampanj mot Kermanshah , belägrad av Kerim Khan. Sultan Hussein visade sig dock vara en viljesvag och dum person. Dessutom visade det sig att han var armenisk av mamma och azerbajdzjan av pappa . Den besvikna armén bromsade framfarten, och stammilisen återvände till bergen, och i september 1752 intog Kerim Khan Zend Kermanshah. Efter det besegrade Kerim Khan Sultan Hussein II:s armé. Mustafa Khan Bigdili Shamlu tillfångatogs, och Ali Mardan Khan Bakhtiyari flydde med bedragaren till bergen, varefter han förblindade honom och skickade honom till de shiitiska helgedomarna i Irak, där bedragaren dog 1774/1775 som en religiös eremit.
Den franske resenären Claude Charles Peyssonnel rapporterade att den georgiske kungen Erekle II 1752/1753 åkte på ett fälttåg till Iran för att återställa sultan Husseins makt. Kanske var det just ovanstående bedragare.
1776 dök en annan utmanare upp, en viss Hasan Sabzavari, som presenterade sig som son till Tahmasp II. Vid tiden för hans pilgrimsfärd till Bagdad hade änkan till Nadir Shah och systern till Tahmasp II dött. Hasan lyckades övertyga härskaren i Bagdad, Suleiman Pasha, att han verkligen var den han påstår sig vara, och trots protesterna från andra safavider fick han ett enormt arv [180] .
Ismail IIIEfter Nader Shahs död 1747 bildades ett maktvakuum i de centrala västra provinserna i Iran, som snart fylldes av de iranska stamkonfederationerna - Lurs, Lakks , Kurds och Bakhtiars . Ledda först av Ali Mardan Khan Bakhtiyari , sedan av Kerim Khan Zend, kontrollerade dessa Zagros-stammar från 1750 Irak Ajem och Isfahan . För att legitimera sin makt använde de de safavidiska prinsarna. I Isfahan vid den tiden fanns det 2 eller 3 prinsar i detta hus - sönerna till den tidigare adelsmannen Mirza Murtada och dottern till Sultan Hussein I. Den yngste av dem, Abu Turab, kröntes 1750 som Ismail III .
Den formella shahen, liksom Sultan Hussein II, behandlades inte ens med ansträngd respekt och de ignorerade till och med det faktum att han inte ville vara shah. Först var det i händerna på Ali Mardan Khan Bakhtiyari, men tillfångatogs av Kerim Khan Zend. Från den senare togs Ismail III bort av en annan deltagare i kampen om makten, Muhammad Hasan Khan Qajar , under flera år. Efter att Kerim Khan Zend etablerat sig som härskare i västra Iran, fängslades Ismail III i fästningen Abadan med proviant, en dagslön och en gåva till varje Nowruz från hans regent Kerim Khan undertecknad "från din mest lydiga tjänare". Här tillbringade Ismail III de sista 8 åren av sitt liv, från 1765 till 1773, med att tillverka knivar och dö i medelåldern.
Kerim Khan bar titeln vakil al-doula (godkänd av staten), och från 1765 vakil al-raaya eller vakil al-hala'ig (godkänd av folket). Han slutade tilltala honom som en shah och förklarade att shahen var i Abadan och att han bara var hans tjänare. [180]
År 1556 intog Shah Tahmasp I Kandahar , som tillsammans med delar av Dawar och Garmshire gavs som en gåva till hans brorson Sultan Husayn Mirza. Efter den senares död 1575 dödades hans äldste son på order av Ismail II , och resten fängslades. De räddades endast genom shahens död. Den nye Shahen Mohammed Khudabende gav Kandahar till Sultan Hussein Muzaffar Mirzas andra son. Davar upp till floden Helmand gavs till Sultan Hussein Rustam Mirzas tredje son (1570-1642) [181] .
Under inbördes stridigheter i den safavidiska staten motsatte sig Rustam Mirza härskaren över Sistan, Malik Mahmud, men hans bror Muzaffar, som till en början stödde honom, gick över till Malik Mahmuds sida. Rustam Mirza besegrades och flydde 1592, åtföljd av fyra söner och brodern Sanjar Mirza, till Indien. Mughal padishah Akbar gav Rustam titeln Panjhazari och gav honom Multan , som var mer värdefull än Kandahar. År 1594 ville Akbar ge Rustam Mirza Chitor , men utnämnde honom sedan till härskare över Patan , där han var tillsammans med Asaf Khan för att besegra den lokala härskaren Basu. Asaf Khan och Rustam kom dock inte överens och den senare kallades av Akbar till domstolen. 1597 utsågs Rustam Mirza till härskare över Raisin, och tjänstgjorde sedan under befäl av prins Danial i Deccan. År 1612 utnämnde Jahangir Rustam till Thathis härskare, men återkallade honom för att ha förtryckt det små folket i Arghunerna. Efter äktenskapet av Rustams dotter med Mughal-prinsen Muhammad Parviz , gav Jahangir honom titeln shashkhazari och utnämnde honom till härskare över Allahabad. 1633 utsågs Rustam Mirza till härskare över Bihar , men efter 6 år avlägsnades han från ämbetet av Shah Jahan som för gammal. Rustam Mirza skrev poesi under pseudonymen Fidai.
Hans äldsta son Murad fick titeln Iltifat Khan från Jahangir och var gift med dottern till Abdulrahim Khan Khanana ; dog 1671.
Rustam Mirzas tredje son, Mirza Hasan Safavi var härskaren över Kutch ; dog 1650. Hassans son, Mirza Chafshikan, var befälhavare för Jessore-garnisonen i Bengalen; dog 1664. Den senares son, Seifeddin Safavi, hade titeln khan under Aurangzeb [182] .
Strax efter Haidars död (1488) flydde spädbarnet Isma'il från Ardabil till Gilan och återvände år 1500 vid tretton års ålder med de troende från stammarna Qajar, Qaramanlu, Khinislu, Qipchaq, Shamlu och Afshar. Han var tvungen att lämna Ardabil igen för Talish och Mughan, och trängde sedan in i Qarabagh och Kaukasus, och antalet av hans följe ökade ständigt. I Erzinjan fick han sällskap av Siffi-ryttare från stammarna Ustajalu, Shamlu, Rumlu, Takkalu, Zulqadr, Afshar, Qajar och Varsaq. Han besegrade Aq-Qoyunlu-ledarna Alvand vid Sharur 1501, och Murad nära Hamadan 1503. Han kröntes till Shah av Azarbajdzjan i Tabriz i juli 1501 och proklamerade den shiamuslimska Ithna'ashariya-bekännelsen och fientlighet mot de sunnimuslimska turkarna.
Staten som grundades av Ismail I Safavid (1502-1524) kallades oftast doulet-e kyzylbash, det vill säga Kyzylbash-staten.
Saih Safi kunde persiska och Adari den turkiska dialekten av Adarbaigan – hans ättlingar kunde bara turkiska.
Liksom mogulerna ansåg de sig också vara arvtagare till det timuridiska arvet, mest direkt via efterträdardynastin som representerades av sultan Husayn Bayqara (r. 1464-1506) i Herat... Förfädernas koppling till Timur var dock inte bara svagare. men kom också fram i ett senare skede, och särskilt under Shah 'Abbas I, möjligen för att konkurrera med osmanska anspråk.
Sammanfattningsvis var ursprunget till den safavidiska dynastin varken seyyid, shi'itisk eller turkomanskt blod // Hans Roemer hävdar dock att Ismails etniska ursprung måste accepteras turkiskt eller turkomanskt; "I alla fall," skriver han, "är Ismails turkiska eller turkomanska härkomst bortom varje fråga." Se Hans R. Roemer, "The Qizilbash Turcomans: Founders and Victims of the Safavid Theocracy", Intellectual Studies in Islam, red., MM Mazzaoui-VB Moreen, Utah, 1990, sid. 29.
.Ismail as-Safawi var själv inte perser utan turkoman, och han var mycket vördad och till och med avgudad bland många turkomanska stammän som flockades i tusental till hans standard.
Azeriturkarna är shiamuslimer och var grundare av den safavidiska dynastin.
Ironiskt nog gjorde två dynastier av turkiskt ursprung slut på Timuridernas styre: från väster kom safaviderna (1501-1736) och deras övervägande turkomanska anhängare, och från norr kom turkmongolerna uzbeker.
Isfahans härlighet och alla de stora monumenten från denna era inom dess murar är bland de främsta anledningarna till att moderna iranier identifierar safaviderna med Irans återfödelse och utvecklingen av nation i dess moderna mening. Därmed glömmer de dynastins turkiska ursprung och det faktum att den till stor del var ansvarig för turkifieringen av nordvästra Iran.
De styrande i det etniskt heterogena imperiet var språkligt sett en turkisk dynasti. En azerisk form av turkiska användes vid hovet och i militära sammanhang långt in på 1700-talet. Välinformerade resenärer rapporterar att användningen av turkiska spred sig från hovet till andra upphöjda kretsar och att det ansågs närmast en skam för en hedersman att inte vara språkkunnig.
Det safavidiska hotet mot ottomanerna gjordes på en gång mer akut och intimare av den safavidiska familjens turkiska ursprung och deras omfattande stöd i turkiska Anatolien.
En av frågorna som uppmärksammades av orientaliska historiker var frågan om den safavidiska dynastins etniska ursprung. I rättvisans namn bör det sägas att frågan om safavidernas ursprung fortfarande är ett kontroversiellt ämne. Vissa forskare är av kurdernas åsikter och vissa av safavidernas turkiska ursprung
På samma sätt, senast av Shaykhdomen i Junaid, kom den avgörande majoriteten av ordens lärjungar från turkomanska stamfolk i Anatolien och Syrien. Dessutom, från denna tid och framåt fram till dynastins fall, är det känt att modersmålet för Shaykhs familjemedlemmar har varit turkiska.
Safavidmakten med sin särpräglade persisk-shiitiska kultur förblev dock en medelväg mellan sina två mäktiga turkiska grannar. Den safavidiska staten, som varade åtminstone fram till 1722, var i huvudsak en "turkisk" dynasti, med azerisk turkiska (Azerbajdzjan är familjens hemmabas) som språk för härskarna och hovet samt Qizilbash militära etablissemanget. Shah Ismail skrev poesi på turkiska. Administrationen var följaktligen, och det persiska språket var det persiska redskapet för diplomatisk korrespondens (insha'), för belles-lettres (adab) och för historien (tarikh)
Adari (= Azeri) tappar mark i snabbare takt än tidigare, så att även safaviderna, ursprungligen en iransktalande klan (vilket framgår av quatrains av Sheikh Saafi-el-Din, deras eponyma förfader, och hans biografi), blev turkiserade och antog det turkiska språket som sitt modersmål. // Under denna period, under Qara Qoyunlū och Āq Qoyunlū Turkmen (780-874/1378-1469 respektive 874-908/1469-1502), tappade Āḏarī mark i snabbare takt än tidigare, så att till och med ursprungligen Safaviderna en iransktalande klan (vilket framgår av Shaikh Ṣafī-al-dīns quatrains, deras eponyma förfader, och av hans biografi), blev turkifierad och antog turkiska som deras folkspråk.
Sohrweide, sid. 113. Brown uppger att Shaykh Safī producerade poesi både på Gilans dialekt och på vanlig persiska. Se BRW, sid. 43. Mazzaoui säger dock att Shaykh möjligen också kan ha producerat några turkiska skrivna verk. Se Mazzaoui, sid. 49-50, fotnot 7.
På 1500-talet erövrade en turkisktalande safavidfamilj från Ardabil i Azerbajdzjan, troligen av turkiskt iranskt (möjligen kurdiskt) ursprung, Iran och etablerade turkiska som hovets och arméns språk, på grund av sin höga status och breda kontakt med lokala språk, influerad vardagspersiska; medan skriven persiska, språket för hög litteratur och civil förvaltning, förblir praktiskt taget oförändrad. // På 1500-talet erövrade den turkofoniska Safavid-familjen i Ardabil i Azerbajdzjan, troligen av turkiserat iranskt (kanske kurdiskt), ursprung, Iran och etablerade turkiska, hovets och militärens språk, som ett folkspråk med hög status och en utbrett kontaktspråk, som påverkade talad persiska, medan skriven persiska, språket för hög litteratur och civil förvaltning, förblev praktiskt taget opåverkat i status och innehåll.
Som nämnts ovan främjade det faktum att domstolsspråket var '''azerbajdzjanska turkiska''' naturligtvis användningen av det språket i huvudstäderna (respektive Tabriz, Qazvin och Isfahan). Faktum är att vid hovet talades mer turkiska än persiska. År 1607 rapporterade karmeliterna att "det turkiska språket brukar talas och förstås och shahen [`Abbas I] och chefsmän och soldater talar i allmänhet i det. Allmogen talar persiska, och alla dokument och kommunikationer är på det språket.” Rättsceremonin var också på azerbajdzjansk turkiska. Den italienska resenären Pietro della Valle skrev: "att Qizilbash-granderna sa till honom att: ‹persiska är ett mycket mjukt och sött språk, och används verkligen av kvinnor för poesi, men turkiska är manligt och lämpligt för krigare; därför ska shahen och statens emirer talar turkiska Under Shah `Abbas II rapporterade karmeliterna att "turkiska [inte Osmanli-turkiska] var hovets språk och allmänt använt i Isfahan och i norr." Chardin säger uttryckligen om Qizilbash, "dessa människor, såväl som deras språk, är så utbredda i den norra delen av landet, och senare vid domstol, och därför kallas alla iranier av misstag för Qizilbash." 1660 skrev Raphael du Mans: "det dagliga språket i Iran är persiska för allmogen, [azerbajdzjanska] turkiska för hovet." Enligt Kaempfer, som befann sig i Iran på 1670-talet, "är [azerbajdzjanska] turkiska det vanliga språket vid det iranska hovet såväl som safavidernas modersmål till skillnad från den allmänna befolkningens språk. Användningen av [azerbajdzjanska] Turkiska spred sig från hovet till stormännen och framstående och slutligen till alla dem som hoppas kunna dra nytta av shahen, så att det numera nästan anses vara skamligt för en respektabel man att inte kunna [azerbajdzjanska] turkiska.” Den franske missionären Sanson, som bodde i Iran mellan 1684-1695, uppger att iranierna regelbundet åberopade kungens andliga makt genom att använda ett uttryck som "qorban olim, din imanum padshah, bachunha dunim".
Azerbajdzjanska turkiska förblev hovspråket ända till slutet av dynastin och Shah Soltan Hoseyn fick till och med smeknamnet yakhshi dir (‹Det är bra'), eftersom det var vad han sa till alla tjänstemän som lämnade ett förslag till honom, eftersom han inte var det. intresserad av statliga frågor.
Arthur Edwards, en köpman i Muscovy Company rapporterade 1567 att fyra kopior av handelsprivilegierna som gavs av Shah Tahmasp I gjordes "av hans sekreterare", ... "varav två som jag krävde, är på turkiska tungan." Under Shah `Abbas I:s regeringstid noteras det i ryska källor att "De stora sändebuden (från Ryssland) önskade i sina samtal med hovmännen [till den persiska Shahen], Ikhtam-Davlet [E`temad al-Dowleh] och hans kollegor att svaret från shahen bör vara på turkiska men med tatarisk skrift.” Detta var den logiska konsekvensen av att de ryska tsarerna under 1500-1700-talet anställde ett stort antal sekreterare för att översätta inkommande och utgående brev till och från härskare i Europa, Mindre Asien och Mellanöstern. År 1789 anställde det ryska hovet 22 sådana översättare, varav åtta kunde det tatariska (turkiska) språket, och några av dem kunde "det turkiska språket", som förmodligen var ottomansk turkiska. De ryska sändebuden och ambassadörerna som sändes till Iran bar alla officiella brev skrivna på ryska med en översättning till "det gamla tatariska språket". Som svar skrev den safavidiska domstolen sina officiella brev på persiska eller "på det gamla azerbajdzjanska språket". På 1500- och 1600-talen mottog det ryska hovet mer än 55 brev från "Qizilbash-kungarna" skrivna på de "persiska och azerbajdzjanska turkiska språken". År 1588 skrev det ryska hovet för första gången ett brev på tatariska språket till den safavidiska domstolen.
.Ordböcker och uppslagsverk | ||||
---|---|---|---|---|
|
Safavider | ||
---|---|---|
Dynasti |
| |
Kultur och ideologi |
| |
stat | ||
krig |
|