Kväkare

Den aktuella versionen av sidan har ännu inte granskats av erfarna bidragsgivare och kan skilja sig väsentligt från versionen som granskades den 4 maj 2021; kontroller kräver 8 redigeringar .

Quakers ( engelska  Quakers , bokstavligen "darrande"; en mer fonetiskt korrekt transkription från modern engelska är Quakers ), det officiella självnamnet Religious Society of Friends ( English  Religious Society of Friends ) är en ursprungligen protestantisk kristen rörelse som uppstod under åren av den engelska revolutionen (mitten av 1600-talet ) i England och Wales . Året 1652 (ibland 1648 , då George Fox först predikade ) anses vara datumet för kväkerismens början.

Religious Society of Friends är en sammanslutning av oberoende religiösa organisationer vars övertygelse och sedvänjor kan skilja sig väsentligt från varandra. Hittills sträcker sig de teologiska åsikterna hos församlingar och enskilda medlemmar brett från evangelisk och liberal protestantism till olika former av universalism och icke-teism .

Antalet anhängare av Quakerism i världen, enligt data för 2012, är cirka 377 000 personer [1] . De största grupperna av kväkare är koncentrerade till Nordamerika (främst i USA), Afrika (i Kenya), Europa (i Storbritannien), Bolivia och Guatemala.

Mötesformen skiljer sig också för olika grupper av vänner: vissa utövar endast traditionell tyst bön utan pastorer och ett förutbestämt program, andra tar till olika grader av predikningar, läsningar och ramsor.

Namnets ursprung

Det ursprungliga namnet var Christian Society of Friends of the Inre Light. Sedan början av 1660-talet har självnamnet på deltagarna i rörelsen gradvis ändrats till quakers (quakers) - "darrande". Namnet "Quakers", som först användes som ett förolämpande smeknamn av motståndarna till denna rörelse, har flera versioner av sitt ursprung. Den mest troliga versionen är att grundaren av denna trend, George Fox  , vid rättegången uppmanade domaren att "darra inför Guds namn", för vilket han kallade Fox en "darrande" [2] ( eng.  quaker ) . En annan version krediterar de tidiga kväkarna med påståenden om "andlig vördnad" från den ständiga känslan av närvaron av den levande Guden [3] .

Vännersällskapets historia

Bildandet av Quaker-teologi skedde under inflytande av olika strömningar i det teologiska och sociala tänkandet i Europa under 1500-1600-talen, vilka kan delas upp geografiskt:

Grundandet av Quaker-gemenskapen tillskrivs av forskare George Fox (1624-1691), son till en vävare från Leicestershire. Han studerade skomakeri, men han lyckades inte få en systematisk skolutbildning. Vid arton års ålder lämnade Fox hemmet och handlade vid ett tillfälle med ull. År 1646 eller 1647 tillkännagav han att han hade funnit stöd i "den levande Kristi inre ljus" och började predika läran om det "inre ljuset" och insisterade på att sanningen inte skulle sökas i första hand i "den heliga skriften" eller "trosbekännelsen" men i Guds röst riktad till människans själ. Fox proklamerade de troendes universella prästadöme, krävde förkastande av synliga sakrament, betalt prästadöme och kyrkobesök. [4] Åren 1652-1653. en grupp anhängare av Fox uppstod och kallade sig "Sanningens vänner", "Guds vänner", "Ljusets barn".

I kväkarnas historia på 1600-talet urskiljer den ryske historikern T. A. Pavlova tre stadier: [5]

Det första stadiet kännetecknas av kväkarpredikanternas aktiva arbete i avsaknad av en tydlig organisationsstruktur för rörelsen. Foxs tidiga medarbetare, som Edward Burrow, William Dewsbury, Mary Fisher, James Nayler, John och Thomas Lawson, Francis Howgill, Margaret Fell , John och George Whitehead och många andra, organiserade en grupp resande predikanter och blev kända bland kväkare som de "Courageous sixty" (Valiant Sixty) eller "First Heralds of Truth" (First Publishers of Truth). De reste på missionsuppdrag över hela Storbritannien, Irland, kontinentala Europa, kolonierna i Nordamerika och Turkiet . Tack vare deras aktiviteter spred sig Quakerrörelsen till Irland, Skottland och Wales. De första missionärerna i den nya världen var [6]1656.MassachusettsMary Fisher och Anne Austin, som anlände till England : katolska, anglikanska och puritanska representerade av presbyterianerna. För anti-klerikala åsikter, vägran att avlägga ed, avlägga ed och betala kyrkotionde, drabbades de av svår förföljelse. Några av Fox anhängare dödades för sin tro (W. Robinson och M. Stephenson hängdes i de nordamerikanska kolonierna 1659 och Mary Dyer 1660 ). Fox själv satt i fängelse åtta gånger.

Det finns meningsskiljaktigheter bland historiker i frågan om den sociala sammansättningen av de första kväkarna: vissa av dem tror att de tidiga anhängarna av Foxs läror mestadels var representanter för den små och medelstora stads- och landsbygdsbourgeoisin och herrskapet , medan andra tvärtom. , tror att grunden för "Samhällsvännerna" var köpmän, hantverkare, hyrda arbetare och bönder. [7] Även forskare (t.ex. Barry Ray, Christopher Hill , Herman Weingarten) uttrycker tvivel om Foxs ledande roll i uppkomsten och utvecklingen av tidig kväkerism. Således skriver Barry Ray att "kväkarrörelsens födelse var inte så mycket en samling entusiastiska proselyter vid fötterna av en karismatisk profet, utan enandet av progressivt sinnade protestantiska separatister till ett slags kyrkogemenskap med en samstyrd ideologi. och en utvecklande moralisk kod." [åtta]

Under den andra och tredje perioden av den tidiga kväkarhistorien, noterar T. A. Pavlova, "borgerlighet, dess organisatoriska bildning; teologisk lära utvecklas. Förföljelsen av "Vännersällskapet" försvagades inte efter återupprättandet av monarkin 1660. Eftersom anhängare av olika religiösa rörelser (vanligtvis av radikal riktning) anslöt sig till kväkarna, ansågs "sanningens vänner" av myndigheterna som en samling av alla sekterister och konspiratörer mot Oliver Cromwells regering och efter återupprättelsen - mot Stuarterna . Enligt vissa historiker var återställandet av " Act of Uniformity " 1662 främst riktat mot kväkarna . Samma år antogs "kväkarnas lag", som förbjöd dem som vägrade att avlägga en trohetsed och förbjöd religiösa människor. möten utanför statskyrkan. Corporations Act (1661), Prayer Meetings Act (1663), Five Mile Act (1665), liksom många andra regeringsdekret, komplicerade i hög grad bildningen och utvecklingen av denna protestantiska trend.

Kväkarna var i sin tur tvungna att fokusera sina ansträngningar på det ideologiska berättigandet av deras pacifistiska övertygelse och lojalitet mot den befintliga regeringen, i samband med vilken 1660 "fredsförklaringen" presenterades för Karl II , och arbetet började med att teologisk formulering av dogmatiken. Trots sin doktrinära närhet till radikala rörelser, skiljer sig kväkarna från Ranters på grund av sin moraliska libertinism, från det chiliastiska "folket i det femte riket" som förväntade sig Kristi ankomst 1666, och även från de sociala revolutionära rörelserna av Levellers och Levellers. Grävare . Forskare noterar att kväkerismen blir en "fredlig" rörelse först efter 1660.

Foxs närmaste medarbetare var den skotske aristokraten Robert Barclay (1648-1690) och William Penn (1644-1718) , som tog över samhällets praktiska angelägenheter. År 1681 fick Penn som betalning för en skuld av kung Charles II mark i de nordamerikanska kolonierna, uppkallad efter sin far William (eng. Pennsylvania - "Penns skogsland"), för vilken han utarbetade en konstitution som fastställde civila och religionsfrihet, större för den tiden . Proklamerad tolerans lockade till denna bosättning inte bara kväkare, utan även emigranter från olika platser. 1681 slöt Penn ett vänskapsavtal med indianerna. Så började det "heliga experimentet" (Heliga experimentet), som faktiskt varade fram till mitten av 1700-talet, då kväkarna helt tappade styret i den koloni som blev en provins. Fox gick själv för att predika i Irland , Holland , Tyskland och Nordamerika (1672-1673), där han besökte främst Maryland och Rhode Island och grundade nya kväkargrupper.

Med tiden förändrades de tidiga årens revolutionära anda gradvis i kväkarrörelsen på båda sidor om havet till en önskan att gå bort från aktivt arbete, för att minimera externa kontakter, vilket ledde till en slags isolering av "Vännersällskapet". ", som varade till början av 1800-talet (perioden av "tystighet").

1700-talet i de nordamerikanska kväkarnas historia präglas av aktiviteterna av abolitionisten John Woolman , vars dagbok fortfarande är en av de viktigaste milstolparna i kväkarlitteraturens historia.

På 1800-talet inträffade ett antal splittringar bland amerikanska kväkare. 1827, i Society of Friends, under inflytande av trenden mot liberalisering och sekularisering, uppstod en mer liberal trend, ledd av Elias Hicks , i opposition till den ortodoxa trenden. 1845 och 1854 den ortodoxa riktningen, under påverkan av väckelserörelsen, delades upp i den evangeliska, ledd av Joseph Gurney (även kallad "Christocentric"), som senare antog "Richmonds trosförklaring" (1887), och den konservativa, vars mest kända representant var John Wilbur.

Mellan 1875 och 1900 övergick evangeliska ("hernitiska") församlingar nästan helt till en pastoral form av gudstjänst.

År 1900 förenades liberala Quaker-möten i Nordamerika i en organisation som heter Friends General Conference, baserad i Philadelphia , pc. Pennsylvania .

Evangeliska möten 1902  bildade Femårsmötet, som 1966 delades upp i Friends United Meeting, baserat i Richmond , pc. Indiana och Evangelical Friends Alliance, nu Evangelical Friends Church International.

Antalet konservativa ("Wilburite") Quakermöten var, och förblir, litet. [9]

British Quaker Yearly Meeting , liksom nästan alla Quaker-möten i Europa, är av liberal riktning.

1937 inrättades World Friends Advisory Committee (FDC), som har rådgivande och koordinerande funktioner och interagerar med olika Quaker-organisationer  . Hans kontor ligger i London.

År 1947  tilldelades två kväkerorganisationer - American Committee of Friends in the Service of the Society [10] och British Council of Friends in the Service of the Society [11]  - Nobels fredspris .

1979 grundades Quaker Council for European Affairs (QCEA) för att främja värderingarna i Society of Friends i ett europeiskt sammanhang . Dess kontor ligger i Bryssel. Organisationen interagerar med ledamöter av Europaparlamentet och deltar i Europarådets verksamhet. [12]

I Ryssland

Peter I träffade engelska kväkare 1697 . De försökte uppmärksamma honom på de förhållanden som livegna befann sig i, uppmärksammade honom på behovet av att öppna skolor för vanliga människor.

På begäran av Alexander I anlände kväkaren Daniel Wheeler och hans familj till St. Petersburg . Han var engagerad i att dränera träsken runt staden [13] .

Tre engelska kväkare besökte Ryssland 1854 och besökte Nicholas I och försökte förhindra Krimkriget med deras uppdrag [13] .

I början av 1900-talet arbetade kväkare från Storbritannien och USA med flyktingar, offer för första världskriget, som svalt i Volgaregionen (Buzuluk). Kväkare öppnade matstationer, sjukhus, barnhem, skolor, hantverksverkstäder [14] .

I Moskva fanns 1921-1931 ett kväkarkontor, som på Stalins tid stängdes av den sista av de utländska religiösa representationerna [14] .

Moscow Monthly Meeting of Friends (Quakers) fick sin officiella status 1995. Under 2012 hade den cirka 15 officiella medlemmar. Vanligtvis är bönemöten inte många (6-12 personer).

På Rysslands territorium bor enskilda kväkare i Kazan , Barnaul , St. Petersburg .

På det tidigare Sovjetunionens territorium finns kväkergrupper i Georgien , Lettland och Estland . Alla tillhör den liberala riktningen, det vill säga att de inte har pastorer.

Creed

Historiskt sett är Quaker- teologin baserad på läran om den inre direkta uppenbarelsen av den Helige Ande, vars auktoritet är högre än " Heliga Skriften ", eftersom, enligt R. Barclay, Skriften är "en förklaring om källan och inte källan" sig själv" [15] . En person kan uppfatta uppenbarelse på grund av det faktum att det i alla finns ett " inre ljus " - en del av den gudomliga naturen, inneboende i människan och inte en del av den mänskliga naturen. Begreppet "det inre ljuset" blev centralt i Quaker-doktrinen. Begreppet "Ljus" är synonymt med följande begrepp: "Frö" (Frö), "Gnista" (Gnista), "Nåd" (nåd), "Kristi Ande" (Kristi Ande), "det som kommer från Gud i alla” (Guds i alla), ”Inre Kristus” (Kristus inom). Den samtida Quaker-amerikanske teologen Wilmer Cooper skriver att "Vänner har aldrig varit exakta om innebörden […] och ofta använt liknande termer omväxlande" [16] .

Trots betydande yttre skillnader och frånvaron av en specifik trosbekännelse delar alla kväkare vissa övertygelser, som är baserade på tron ​​på att varje person har en viss essens (olika termer används för att beteckna det: Ljus, Guds Ande, den inre Kristus och andra), i underkastelse vars vilja det sanna livet består och genom vilken direkt gemenskap med Gud är möjlig .

Enligt kväkarna kan förhållandet mellan en person och Ljuset inte exakt uttryckas i ord, därför lägger kväkarna stor vikt vid personlig religiös erfarenhet och det sätt att leva som Ljuset kräver.

Helheten av idéer om ett sådant liv formuleras av kväkarna i form av fyra grundläggande principer eller "bevis":

Kväkare känner inte igen dop och nattvard.

Det finns både konservativa och liberala åsikter om homosexualitet bland kväkare . Till exempel anser Friends United Meeting och Friends Evangelical Church International att sexuella relationer endast är tillåtna i äktenskap, vilket de definierar som en förening mellan en man och en kvinna [17] . Däremot stöder Friends General Conference och British Yearly Meeting samkönade äktenskap [18] [19] [20] [21] .

Vännersällskapets struktur

Kväkare har en kongregationsform av kyrklig organisation: varje gemenskap är oberoende av den andra. Strukturen för Quaker-organisationer är följande:

För att lösa organisatoriska frågor håller varje möte möten för affärer.
Tills nyligen, vart tredje år, höll Friends World Advisory Committee (FAC) triennalen, ett treårigt affärsmöte för administrativa frågor som samlade representanter för Quaker-församlingar från hela världen. Ett av målen för triennalen uppgavs vara "kommunikation och erfarenhetsutbyte mellan representanter för olika kväkarrörelser." Denna praxis har nu reviderats. Det senaste internationella representantmötet hölls i januari 2016 i Peru [22] .

Bönemöte

I olika Quaker-traditioner hålls bönemöten (möten för gudstjänst) på olika sätt. Liberala och konservativa kväkare kännetecknas av icke-pastorala eller "oprogrammerade" former av bönemöten. För evangeliska kväkare - pastoral eller "programmerad" (programmerad). Vanligtvis hålls gudstjänster på söndagar och varar ungefär en timme.

Grunden för det icke-pastorala bönemötet är "att vänta på upplysning i tysthet." En kväkare som har känt en inre kallelse att hålla en predikan kommer vanligtvis att ställa sig upp och hålla ett kort tal, vilket accepteras av församlingen som en av de sanningar som uppenbaras från ovan. Ibland kan möten ske helt tyst. Denna form av tillbedjan kan till det yttre likna meditation.

Evangeliska kväkarpastorala möten liknar mer protestantisk kristen dyrkan. De leds vanligtvis av en pastor och kan innehålla predikningar, bibelställen, sånger, psalmer. Den eller den tiden ges också till "tyst väntan".

Följande typer av bönemöten finns i Quaker-övningar:

  1. icke pastoralt/oprogrammerat:
    • tyst bön (tyst tillbedjan);
    • affärsmöte (möte för affärsverksamhet);
  2. pastoral/programmerad:
    • delvis programmerad gudstjänst;
    • fullt programmerad (fullständigt programmerad gudstjänst);
  3. kommunikation i bönens anda (gudstjänstdelning) - uttalanden antas huvudsakligen om ett speciellt valt ämne; Deltagarna talar i tur och ordning, korta pauser görs mellan påståendena. Denna typ används till exempel vid möten där beslut behöver tas i en viss fråga, vid ”möten för klargörande” (spelar rollen som en sorts bekännelse), olika andliga samtal m.m.

Anteckningar

  1. ↑ Distribution av kväkare i världen // Quaker Information Center . Åtkomstdatum: 6 juni 2020. Arkiverad från originalet den 29 april 2008.
  2. ↑ Pokrovsky A.I. Quakers // Christianity: Dictionary in 3 vols. T. 1. - M .: BRE, 1993. Sid. 720.
  3. ↑ Puchkov P. I. Quakers // Världens folk och religioner : Encyclopedia. — M.: BRE, 1999. — S. 749.
  4. ↑ Douglas J. D. Fox, George // Evangelical Dictionary of Theology/ Ed. W. Elvilla; per. från engelska. T. Yu. Vasilieva, D. B. Gorbatov, A. E. Grafov, A. V. Kurt, V. V. Rynkevich, Yu. M. Tabak, D. A. Eisner. - M . : Association "Spiritual Renaissance" ECB, 2003. - S. 1295. - 1488 sid. — ISBN 5-87727-030-3 .
  5. ↑ Pavlova T. A. John Bellers och engelska socioekonomiska tankar under andra hälften av 1600-talet. - M., 1979. S. 98-99.
  6. ↑ Pavlova T. A. John Bellers och engelska socioekonomiska tankar under andra hälften av 1600-talet. - M., 1979. S. 784.
  7. ↑ Pavlova T. A. Kväkarrörelsen i England (andra hälften av 1600-talet - början av 1700-talet. // Religions of the World. History and Modernity. - M .: Nauka, 1982. - S. 186-190.
  8. ↑ Reay B. Kväkarna och den engelska revolutionen. — London, 1985. — S. 9.
  9. ↑ Cooper WA En levande tro: historisk och jämförande studie av Quakertro. - Richmond, Indiana: Friends United Press, 2001. - S. 7, 12.
  10. ↑ American Friends Service Committee. Nobelpristagare. Vetenskap och teknik . Hämtad 10 april 2008. Arkiverad från originalet 18 oktober 2007.
  11. ↑ VÄNRÅD I SAMFUNNETS TJÄNST (Vänservicerådet). Nobelpristagare. Vetenskap och teknik . Hämtad 10 april 2008. Arkiverad från originalet 18 oktober 2007.
  12. ↑ Om Quakerrådet för europeiska angelägenheter . Hämtad 7 juni 2016. Arkiverad från originalet 14 juni 2016.
  13. ↑ 1 2 Richenda Scott. Kväkare i Ryssland . — Publiceringslösningar, 2019. — 396 sid. - ISBN 978-5-4496-6252-1 .
  14. ↑ 1 2 Nikitin S. A. . Hur kväkarna räddade Ryssland . - M . : New Literary Review, 2020. - 408 sid. - ISBN 978-5-4448-1242-6 . Arkiverad 21 juni 2020 på Wayback Machine
  15. ↑ Barclays ursäkt på modern engelska. Ed. av D. Freiday. - Newberg: The Barclay Press, 1998. S. 46.
  16. ↑ Cooper WA En levande tro: historisk och jämförande studie av Quakertro. - Richmond, Indiana: Friends United Press, 2001. S. 46.
  17. ↑ "Historien om FUMs policy angående utnämningen av homosexuella" Arkiverad 8 oktober 2010. // New England Yearly Meeting of  Friends
  18. ↑ "Quakers sa att samkönade par "missar det offentliga erkännandet av deras partnerskap i en religiös ceremoni"" Arkiverad 2 februari 2011 på Wayback Machine  // Guardian.co.uk, 31 juli 2009
  19. ↑ Quaker Lesbian & Gay Fellowship Arkiverad 21 september 2019 på Wayback Machine 
  20. ↑ Quakers för att utöka begreppet äktenskap . Datum för åtkomst: 1 mars 2011. Arkiverad från originalet den 5 februari 2013.
  21. ↑ Quakers för att utöka begreppet äktenskap . Hämtad 1 mars 2011. Arkiverad från originalet 10 juli 2010.
  22. ↑ FWCC World Office London: World Plenary Meeting (IRM) - Peru 2016 . Hämtad 6 januari 2019. Arkiverad från originalet 6 januari 2019.

Litteratur

Länkar

  Gå till Wikidata-objektet  Ordböcker och uppslagsverk
 Protestantism
Quinque sola (fem "endast")
Förreformationsrörelser
Reformationens kyrkor
Postreformatoriska rörelser
" Bra uppvaknande "