Cook, Abraham Yitzhak

Den aktuella versionen av sidan har ännu inte granskats av erfarna bidragsgivare och kan skilja sig väsentligt från versionen som granskades den 26 januari 2022; verifiering kräver 1 redigering .
Abraham Yitzhak Kook
hebreiska אברהם יצחק הכהן קוק

Rav Kook 1923
Namn vid födseln Abram-Itzik Zalmanovich Cook [1]
Födelsedatum 7 september 1865( 1865-09-07 )
Födelseort Griva , Illukst Uyezd , Kurland Governorate , Ryska imperiet (nu: Daugavpils , Lettland)
Dödsdatum 1 september 1935 (69 år)( 1935-09-01 )
En plats för döden Jerusalem (nu Israel )
Land
Alma mater
Skola/tradition Volozhin Yeshiva
Riktning Västerländsk filosofi, judisk filosofi
Period 1900-talets filosofi
Huvudintressen Tro , Hasidism , Frälsning , Tora , Israel , Eretz Israel , Legend , Omvändelse , Halacha , Böner , Kabbala .
Viktiga idéer Konceptet "Fortgående uppenbarelse", folkets dialog med Gud
Influencers C.-G. Kalisher
Influerad Kock, Zvi Yehuda
 Mediafiler på Wikimedia Commons

Rabbi Avraham Yitzhak Kook ( Hebr. אברהם יצחק הכהן קוק ‏, Abraham Yitzhak Cohen Kook ; 7 september 1865 , Griva , (nu Daugavpils ) - 1 september 1935 , Jerusalem ) - rabbin , kabbalist och offentlig person i början av 1900 - talet , begreppet religiös sionism , enligt vilket upprättandet av staten Israel är början på den messianska befrielsen .

Han innehade positionerna som rabbin av Jaffa ( 1904 - 1914 ), rabbin i Jerusalem ( 1920 - 1921 ) och blev den första överste Ashkenazi- rabbinen i landet Israel ( 1921 - 1935 ).

Biografi

Tidiga år

Föräldrar kom från en familj av rabbiner. Hans far, Rabbi Shlomo-Zalman, en examen från Volozhin-yeshivaen , kom från en Mitnagdim -familj , hans mor Zlata-Perla kom från en familj av Lubavitcher Hasidim . Fadern innehade länge ingen befattning, och familjen levde på inkomst från sprithandeln, som modern ägnade sig åt. Efter att monopolet på vodkahandeln infördes förlorade familjen sina inkomstkällor och fadern började arbeta som lärare i en yeshiva. Familjen hade fyra söner och tre döttrar [2] . Enligt Avraham-Yitzhak själv, argumenterade föräldrar om de skulle uppfostra sina barn som Hasidim eller deras motståndare - "mitnagdim" , som ett resultat, båda influenserna ägde rum [3] .

Redan som barn visade den unge Abraham Yitzhak enastående förmågor, vid 9 års ålder tog hans far honom från chedern , eftersom han hade vuxit ur alla lärare och började lära honom själv. Vid 11 års ålder hade Abraham Yitzhak skrivit sin första bok, kommentarer till psalmerna (Tehilim). Vid 13 års ålder flyttade han till Lucin för att bo hos sin mors farbror, Rabbi Eliezer Don-Ihye, studerade med honom och hos Rabbi Yakov Rabinovich. År 1880 återvände Abraham Yitzhak till Griva, där han studerade med sin far och Reuven Halevi, rabbinen i Dvinsk ( Daugavpils ). År 1883 , i Smorgon , fortsatte han sina studier hos rabbinen Chaim-Avraham Shapiro. Åren 1884 - 1888 . På rekommendation av sin blivande svärfar fortsatte han sina studier vid Yeshiva Volozhin , den litauiska judens centralyeshiva under rabbinen Naftali-Zvi-Yehuda Berlin , en anhängare av religiös sionism. Den senare gav Abraham Yitzhak titeln rabbin ( smicha ). Yosef-Dov Soloveichik (Beit Alevi) , som var en stark motståndare till alla former av sionism, undervisade också i yeshivan . Där stod Rav Kook ansikte mot ansikte med idéerna från Haskalah och den sekulära sionismen . Rav Kook kännetecknades av sin kärlek till det hebreiska språket, och redan där skrev han poesi i det. Dessutom skrev han en framgångsrik biografisk uppsats om chefen för Volozhin-yeshivan, N. Ts. J. Berlin [4] .

1885, vid tjugoett års ålder, gifte sig Avraham-Yitzhak med nittonåriga Basheva-Alta, dotter till rabbinen Eliyahu-David Rabinovich-Teomim, rabbinen i Panevezhis , även kallad av akronymen ADERET (1843-1905). Aderet hade ett starkt inflytande på Rav Kook, och de var andligt nära hela livet. Bröllopet ägde rum på brudens bostad, och de unga stannade hos hennes familj och med stöd av den senare. I Panevezys studerade Rav Kook med sin svärfar och lärde sig av honom hur man styr samhället. Där studerade Rav Kook kabbala med Rav Moshe Yitzhak Rabin. Eftersom han redan hade en framgångsrik erfarenhet av journalistik, kom han på idén att publicera en religiös tidskrift, Ivr. עיטור סופרים ‏‎ (Decoration of Scribes)”, vilket borde ha bidragit till sammankomsten av religiösa sionister, icke-sionister, Hasidim och icke-Hasidim. Lyckades släppa två nummer. [5] .

Mycket trånga förhållanden rådde i svärfaderns hus; Aderet själv tvingades sova på kontoret på gamla stolar. 1888 föddes Rav Kooks dotter Frida Khan, och trängseln blev helt outhärdlig. Samma år fick Rav Kook en inbjudan att tillträda tjänsten som rabbin av Zeimeli.. Rav Kook ville egentligen inte ta en position relaterad till socialt arbete, men under inflytande av den berömda rabbinen Chafetz Chaim, som blev kär i honom, gick han med på det. Han var 23 år gammal. Chafetz-Chaim fortsatte att delta i Rav Kooks öde. Så 1923 lämnade Chafetz-Khaim mötet med Agudat Yisrael -kongressen i protest mot attackerna på Cook.

I Zeimeli drabbades familjen av sorg: Basheva-Alta, Cooks fru, dog och lämnade honom med en ett och ett halvt år gammal dotter i famnen. Familjen Aderet, som nyligen hade förlorat ytterligare en dotter, bjöd hem sin svärson. Cook bodde i Panevezys i två månader och återvände till Zeimeli och lämnade sin dotter hos Aderet. Den senare föreslog till Rav Kuk att gifta sig igen, nu med Reize-Rivka. Rav Kook sköt upp ett nytt äktenskap och fokuserade på Toran och en rabbins plikter. År 1891 publicerade Rav Kook det första stora verket om halakha (judisk religiös lag) i Warszawa . Det var en bok om uppfyllelsen av Tefillin-budet (fylakteriet) som heter "Havash pe'er" ("Den som täcker sitt huvud med skönhet"). Rav Kook själv hade tre par tefillin i present från sin svärfar: enligt RaSHI , enligt Rabbeinu Tamu , och ytterligare ett par små storlekar att bära hela tiden. Efter denna bok tog Cook upp kompositionen "Ein Ayya" ("Abraham Yitzhaks öga") - en kommentar till Aggadot (talmudiska traditioner) .

På samma ställe skrev Rav Kook sin första artikel om kabbala , vars innehåll han såg i en dröm, som han ansåg vara profetisk. Dessutom studerade han kabbala med olika andra auktoriteter som Shlomo Elyashiv, författare till boken "Leshem, shvo ve'akhlama" ("Opal, agat och ametist" (från en bröstsköld )), farfar till Y. Sh. Elyashiv [6] .

Efter ett år av änka, gick Cook med på sin tidigare svärfars förslag att gifta sig med Reize-Rivka, som var tvillingsyster till hans bortgångna fru. Den 20 januari 1897 föddes deras dotter Basya-Miryam i Bauska (där hans far Shlomo-Zalman Kuk tjänstgjorde som rabbin vid den tiden). År 1889 föddes den ende sonen, Zvi Yehuda , till det nya paret, uppkallat efter hans morfar, som dog tidigt [7] . Den 26 juni 1900 dog deras tvååriga dotter Rukhoma-Tauba i lunginflammation i Griva. 1895 fick Cook idén att publicera tidskriften Shalom La'am (Peace to the People). Idén förverkligades inte, en artikel för tidningen dök upp i tryck efter Rav Kooks död.

Cook utvecklade starka vänskapsband med rabbinen i grannstaden Bauska , Mordechai Eliasberg , en framstående medlem av den sionistiska rörelsen Hovevei Zion . Efter Eliasbergs död 1889 höll Rav Kook ett sorgetal i Bauska. Samhället gillade den unge rabbinen och de ville bjuda in honom till sin plats. Detta skedde senare, 1895 . I Bauska kontaktade Cook Bnei Zion (Sons av Sions), en gren av den sionistiska organisationen, och organiserade till och med ett samhälle av "sionister som lever enligt Toran", vilket kulminerade i framväxten av Tiferet Bahurim (ungdomarnas skönhet). Denna organisation studerade verken av grundaren av ortodox modernism, Rabbi Shimshon-Raphael Hirsch ; detta är hur Rav Kook bekantade sig med Haskalah- rörelsen . Under samma period skrev Cook den första artikeln som beskrev hans sionistiska åsikter, även om den inte gick så långt som senare skrifter [8] .

Palestina

1904 blev Aderet (Kuks tidigare svärfar Rabinovich-Teomimus) rabbinen i Jerusalem. Ett år senare skickade han Cook själv en inbjudan att ta positionen som rabbin i Yafo och New Yishuv (den judiska befolkningen i landet Israel ).

År 1914 hittade Cook i Europa på en resa till kongressen Agudat Israel , på grund av krigsutbrottet kunde den ryska medborgaren Cook inte återvända till landet Israel under det fientliga Turkiets styre. Rav Kook utnämndes till rabbin i London . Under denna period började Rav Kook inte hålla med Agudat Yisrael- rörelsen . Samtidigt bråkade han med ledarna för Mizrachi- rörelsen . Utifrån sina idéer försökte han skapa Degel Yerushalayim-rörelsen, men rörelsen spred sig inte. Anhängarna av Rabbi Kook gick så småningom med i Mizrahi- rörelsen och blev den mest inflytelserika rörelsen i den.

1919 återvände Cook till det obligatoriska Palestina. Han blev inbjuden till posten som rabbin i Jerusalem (1919). 1920 , vid ett konvent av rabbiner i det obligatoriska Palestina, valdes han till den första ashkenasiska överrabbinen. Rabbin Yosef Chaim Sonenfeld , som hade en negativ inställning till sionismen , vägrade dock att erkänna överrabbinatets auktoritet och skapade samma år och själv ledde Eda Haredit  , en separat religiös gemenskap, med ett separat system av skolor och kashrut . Under sitt liv i Jerusalem skapade Cook yeshivan Merkaz haRav , som blev den huvudsakliga utbildningsinstitution som utbildade rabbiner och offentliga personer i den nationell-religiösa riktningen.

Under de sista åren av sitt liv deltog Cook aktivt i motiveringen av Stavsky , som anklagades av representanter för Haganah för mordet på Khaim Arlozorov ( 1933 ).

Cook dog 1935 . På sin sista resa sågs han av tiotusentals människor, bland vilka alla stora rabbiner och offentliga personer.

Familj

Rabbinen var gift två gånger: första gången med Batsheva Alta, den tidigt avlidna dottern till rabbinen Eliyahu-David Rabinovich-Teomim, andra gången med sin systerdotter Reize-Rivka, dotter till Zvi-Yehuda Rabinovich, tvillingbror till Eliyahu David [7] . Från det första äktenskapet föddes 1888 dottern till Frida Khan [9] , som gifte sig med sin farbror Israel Rabinovich [10] . Rabbinen hade tre barn från sin andra hustru: sonen Zvi-Yehuda (1889-1982) [11] , (som efter sin fars död innehade positionen som chef för yeshivaen Merkaz HaRav ), dottern Esther-Yael [10] , som dog i en olycka vid en ålder av 12 år [12] , och dottern Batya Miriam [13] (hustru till rabbinen Eliyahu Raanan ).

Läran om floden Cook

Kabbala som grund för undervisning

Grunden för A. I. Cooks läror är kabbala , som faktiskt utgör grunden för religiös sionism. Skolans anhängare Kuka är den överlägset största religiösa gruppen i Israel .

Kabbala enligt R. Cook är "Guds dialog med det judiska folket." Han betraktar det judiska folket som en enda organism och använder Kabbalahs begreppsapparat för att förstå dynamiken i sociala processer inom folket, det vill säga han ger en "sociologisk projektion av Kabbalah". Men r. Cook betraktar människor inte som "till en början tomma kärl, utan eget innehåll och endast fyllda med det ljus som de uppfattade från ovan" , utan betonar var och ens personliga karaktär, hans unika jag, individens jag och jaget hos folket. Enligt detta tillvägagångssätt, bara genom att förverkliga den kreativa potentialen hos deras "jag", får en person och människorna meningen med sitt liv.

Rabbi Kooks koncept om nivåer av dialog med Gud

Rabbi Kook förklarar att när det gäller att förstå livet som en dialog med Gud, har judendomen inte en (den vanliga nivån av monoteism) utan två centrala idéer. Den första är den ovan nämnda idén om en individuell dialog mellan människan och Gud; och den andra idén är en rikstäckande dialog mellan en person med Gud, det vill säga samma sak, men på nivån inte bara för individen, utan också för folket. Med andra ord, folket som helhet i alla deras generationer är också en personlighet, folket har valfrihet, de kan göra gott eller dåligt, de kan agera, och deras beslut och handlingar är ordet som folket vill säga till Gud, och vad som händer med människorna, är Guds ord riktat till dem. Och om dialogen i ett enskilt fall utvecklas inom ramen för en individuell biografi, så utspelar sig dialogen på nationell nivå under många århundraden av nationell historia.

Och eftersom dialog med Gud i första hand inte är våra ord och inte våra böner, utan våra handlingar, för att folket ska kunna gå in i en fullvärdig dialog med Gud, behöver folket möjligheten att agera som en helhet, och för detta det behövs en nationell organism, ett nationellt organ, den här eller den formen av staten, utan den kan dialogen inte vara fullständig. (På samma sätt, om den mänskliga själen inte har ett kroppsligt skal, det vill säga "själen är i livet efter detta", så kan den inte föra en fullvärdig dialog med Gud, eftersom den inte kan fatta beslut och agera).

Som det tillämpas på det judiska folket, följer det att sionismen och skapandet av staten Israel återför det judiska folket till ramen för en fullfjädrad nationell dialog med Gud. Den huvudsakliga religiösa betydelsen av staten Israel är inte att sabbat och kashrut iakttas i Israel, trots all deras betydelse, utan att själva skapandet av staten tvingar det judiska folket att fatta beslut och agera som en helhet, och detta livar upp nationell dialog med Gud. Nationellt agerande skapar nationellt ansvar; och detta främjar inte bara folket och utbildar dem, utan gör det också möjligt att förverkliga den "rikstäckande monoteismens nivå" för att vidare överföra den till mänskligheten.

Rabbi Kook förklarar att förhållandet mellan idéerna om individuell och nationell dialog med Gud har förändrats under loppet av det judiska folkets fyratusenåriga historia. I början, under förfädernas tidevarv och givandet av Toran, lades båda dessa idéer fast, och under Tanakhs tid (före 500-talet f.Kr.) manifesteras och utvecklas dessa två typer av dialog. Men hela mänskligheten som helhet kunde inte uppfatta båda dessa nivåer av Dialogen samtidigt, den var ännu inte redo för detta. Därför, under tiden för det andra templet, är medvetenheten om individuell dialog bevarad i den judiska kulturen, och känslan av en nationell dialog med Gud förstörs gradvis, så att den nästan helt försvinner i slutet av andra templets era (som ett resultat av vilket den judiska staten sönderfaller). Det är i detta ögonblick som kristendomen kommer från judendomen, som tillför mänskligheten idén om monoteism på nivån av individuell dialog med Gud, och den börjar sprida judiska idéer över hela mänskligheten. Vidare är islam kopplad till detta verk, som bär monoteismens idéer till en annan del av mänskligheten. Det judiska folket, efter att ha gått i exil och skingrad, tappar nästan helt nivån på den nationella dialogen med Gud och koncentrerar sig på att korrigera sig själva på individnivå.

Förlusten av den nationella dialognivån är också anledningen till att det judiska folket under diasporans era, från 300- till 1800-talet, under mer än ett och ett halvt årtusende inte kunde ge ett sådant bidrag till världscivilisationen att skulle vara jämförbart med vårt bidrag till civilisationen under vår livstid.i Landet Israel från 1300-talet f.Kr. e. till 200-talet e.Kr e. uttryckt i skapandet av Bibeln, som lade den andliga grunden för västerländsk kultur.

I vår tid, enligt Rabbi Kook, har dessa processer kommit till ett slut, det vill säga mänskligheten har gradvis smält idén om monoteism på nivån av individuell dialog med Gud, detta har blivit tydligt för mänskligheten som helhet, och judarna har korrigerat sig själva på individnivå under denna tid. Tiden har kommit, enligt honom, att börja sända den andra delen av det gudomliga ljuset till mänskligheten. För att göra detta möjligt uppstod sionismen, som bygger upp staten Israel, och det judiska folket befinner sig återigen i en situation av en nationell dialog med Gud. Och även om sionismen inte alls planerade detta, och trots att det judiska folket, åtminstone på ett medvetet plan, ofta inte vill detta, tvingas folket (det vill säga närvaron av staten Israel och vad som är det tvingar den) att börja och gradvis bli medveten om denna dialog med Gud, för att sedan överföra den till mänskligheten. Detta kommer att manifestera det fortsatta förverkligandet av den judiska missionen (eller, vad är samma, judiska utvaldhet), som, som profeten Jesaja formulerar det för oss, består i att vara "ett ljus för världens folk", som främjar mänskligheten.

Förutom den nationella nivån av dialog med Gud, ger Rabbi Kook oss också en uppfattning om Guds dialog med mänskligheten som helhet, men denna "universella dialog med Gud" avbryter inte, utan kompletterar den nationella dialogen för varje nation och kan bara byggas på dess grund.

Konceptet "Fortsättande uppenbarelse"

Om Gud för en dialog med folket som helhet, och ännu mer med hela mänskligheten (och inte bara separata dialoger med varje individ), så är detta en gemensam dialog genom hela folkets historia, som varar i alla dess generationer. Och om detta verkligen är en levande dialog, så måste Gud i denna dialog fortsätta att säga något nytt för hela folket, som inte tidigare uppenbarats för människor. (Om Gud inte säger något nytt, så finns det i själva verket ingen dialog, utan det finns bara en imitation av dialog från Guds sida - som den troende förstås inte misstänker honom för). I en individuell dialog avslöjas något nytt för individen, i en nationell dialog, något nytt för hela världen. Med andra ord, idén om en rikstäckande dialog leder naturligtvis till idén om en pågående uppenbarelse som äger rum i själva loppet av den historiska processen. Denna uppenbarelse kräver inga mirakel eller profeter alls; Gud talar till judarna under själva historiens gång, under civilisationens utveckling, genom vad som händer med människorna och mänskligheten.

Men om vi betraktar historiens gång, utvecklingen av kultur och civilisation som en pågående gudomlig uppenbarelse, betyder detta att judarna inte har en källa till uppenbarelse (som vanligtvis anses i religionen), utan två. Den första källan till uppenbarelse är den initiala uppenbarelsen av Gudomligheten, som äger rum vid religionens ursprung - med förfäderna, och Toran ges på Sinaiberget; och innehållet i denna uppenbarelse överlämnas till oss genom tradition. Men förutom denna "ursprungliga uppenbarelse" finns det också en "aktuell" fortgående uppenbarelse. Gud har inte dragit sig tillbaka från historien, han fortsätter att tala till det judiska folket och mänskligheten; och denna uppenbarelse manifesterar sig under utvecklingen av alla aspekter av kultur, vetenskap, etik, samhälle, samhälle och staten. Således har denna utveckling inte bara ett andligt värde, utan mer än så innehåller den Uppenbarelse; och därför måste judarna ständigt försöka förstå vad det är som Gud under historiens gång vill berätta för dem.

Samtidigt kan naturligtvis ingenting från den första uppenbarelsen förkastas - trots allt är det Guds ord, och det gudomliga ordet kan inte upphävas. Men vi kan inte heller vända ryggen åt den Fortsatta uppenbarelsen som ekar under historiens gång, eftersom religiösa människor inte vill försumma vad Gud vill berätta för dem. Därför måste de fullt ut bevara alla aspekter av religionen (= ortodoxin), samtidigt som de accepterar det som är andligt nytt som upptäcks i världen (= modernismen), och försöka integrera den ursprungliga uppenbarelsen med den fortgående uppenbarelsen (= ortodox modernism).

Att kunna integrera dessa två typer av uppenbarelser för att inte förlora varken det ena eller det andra är en utomordentligt komplex och kreativ uppgift, på grund av vilken den kreativa impulsen (och kreativiteten är förmodligen den mest gudomliga aspekten av människan som "bilden och likhet med Gud”, och det är ingen slump att den första beskrivningen av Gud som Toran ger oss i början av Första Moseboken, detta är ”Gud som Skaparen”) är installerad i själva kärnan av det religiösa världsbild.

Ortodox modernisering och judendomsutvecklingsprogram

Rabbi Kook förklarar inte bara behovet av ortodox modernisering, utan han ger också ett schema för denna modernisering och utvecklar dess mekanism. Denna process att utveckla judendomen genom att "att dra gnistor av gudomligt ljus från moderna icke-religiösa ideologier." Dessutom gav Rabbi Kook till och med sitt program för utvecklingen av judendomen för nästa historiska period, ungefär ett par århundraden. Sånt här – utvecklingen av ett program för religionsutveckling – är helt unikt.

En vision av messiansk befrielse

Rabbi C.-G. Kalisher , förebådaren för idén om religiös sionism ( 1860 ), såg skapandet av den judiska staten som det inledande skedet av den messianska processen. Redan i hans tillvägagångssätt blir begreppet " Mashiach " således inte bara eskatologiskt, utan återgår också till den nuvarande historiens ramar. Men i Rabbi Kooks läror får problemet med förhållandet mellan den verkliga "sekulära" sionistiska rörelsen och den messianska processen en mycket bredare utveckling.

Huvudelementen i rabbinens revolutionära idéer på detta område är följande:

a) Konceptet med de två stadierna av den messianska processen - Mashiach Ben-Yosef och Mashiach Ben-David. b) Dynamiken i förhållandet mellan religiösa och icke-religiösa grupper i sionismen och i utvecklingsprocessen för staten Israel ( Arfilei Tohar § 247). c) Begreppet "messianskt ljus", som en kategori av "Chesed", vilket gör det möjligt att positivt utvärdera alla typer av olika strömningar i det moderna livet (Arfilei Tohar § 184). d) Mashiach som ett stadium i det judiska folkets utveckling. Genom att analysera versen från profeten Jeremia "Mashiach är andedräkten från våra läppar...", utvecklar Rav Kook ett koncept enligt vilket Mashiachs ankomst inte är "inblandning utifrån", utan hans eget framsteg.

Rabbi Kooks inflytande och utvecklingen av hans läror

Stora verk

Texten i vissa publikationer redigerades av Rav Kooks elever, vilket i vissa fall mildrade formuleringen. Vissa brev och dagböcker överlämnades av samma skäl till arkivet [14] .

Orot cykel

Rabbi Kooks huvudsakliga åsikter, tillägnad judendomens filosofi, judisk nationalism, etik, det moderna samhällets problem.

Filosofi, moral och Haggadah

Talmud , Halacha

Anteckningar och källor

  1. ↑ Metriska uppgifter finns tillgängliga på den judiska släktforskningswebbplatsen JewishGen.org.
  2. ↑ Rozenak. A, 2006 , sid. elva.
  3. ↑ Rozenak. A, 2006 , sid. 49.
  4. ↑ Rozenak. A, 2006 , sid. 17-19.
  5. ↑ Rozenak. A, 2006 , sid. 17-21.
  6. ↑ Rozenak. A, 2006 , sid. 22.
  7. ↑ 1 2 Rozenak. A, 2006 , sid. 22-23.
  8. ↑ Rozenak. A, 2006 , sid. 23-27.
  9. ↑ Rozenak. A, 2006 , sid. 19.
  10. ↑ 1 2 Rozenak. A, 2006 , sid. 96.
  11. ↑ Rozenak. A, 2006 , sid. 23.
  12. ↑ Rozenak. A, 2006 , sid. 205-206.
  13. ↑ Rozenak. A, 2006 , sid. 164.
  14. ↑ Rozenak. A, 2006 , s. 63 et al.
  15. ↑ Rozenak. A, 2006 , sid. 63.

Litteratur

Tid för aktivitet Cook, Abraham Yitzhak i judendomens historia
kronologi par tannai amorai Savorai gaons rishonim akaronym

Länkar

 Kabbala
Grundläggande böcker
Heliga platser
Grunderna
Kabbalister
ABEA världar