Smicha

Smikha ( heb. ‏ ‏ ‏‎סְמִיכָה ‏), bokstavligen "täckande", "prästvigning", under den talmudiska perioden  - riten för prästvigning av en rabbin , idag - ett dokument som bekräftar tilldelningen av titeln rabbin, såväl som villkoren för hans befogenheter.

I judisk lag var regleringen av tvister inte bara en juridisk fråga, utan också en religiös. Denna identifiering av lag med religion innebar att domare inte bara måste ha juridisk kunskap och kvalifikationer, utan de måste också ha andliga kvalifikationer, och utnämningen av domare var inte bara en civil ceremoni, utan också en religiös ceremoni. Denna idé är roten till smicha [1] .

Från tidpunkten för prästvigningen med hjälp av en schism fick domaren andligt godkännande för sin höga position, det vill säga utförandet av sina plikter blev en religiös handling [2] .

"När den judiska domstolen är i session, vilar den gudomliga närvaron bland domarna" [3] .

Origins of the Smikhi

Den första bibliska hänvisningen till utnämningen av judiska domare finns i Ex.  18:13-27 , där Yitro föreslog Moses en plan för hur han skulle befria honom från den betungande uppgiften att döma, som Moses utförde från morgon till kväll varje dag, för att lösa civila tvister mellan människor [4] . "Jag ensam kan inte bära allt detta folk, för det är tungt för mig" ( 4 Mos  11:14 ). Så Mose beklagade sig och talade om behovet av vila. Gud sa åt honom att samla sjuttio äldste vid tabernaklet: "Jag ska ta från den Ande som är över dig och lägga den på dem, så att de ska bära bördan av folket med dig, och du ska inte bära den ensam" ( 4 Moseboken  11:16-17 ). Mose uppfyllde sin vilja, sedan "vilade anden över dem" och "de profeterade" ( 4 Mosebok  11:25 ).

Men när det gäller Yehoshua bin Nun sägs det att Mose, på Guds befallning, "lagde sina händer på honom", det vill säga ett speciellt överföringsförhållande uppstod mellan dem. Så här uppstod begreppet "handspåläggning" eller "handspåläggning".

Fallet med Moses är den direkta källan till den "ordination mellan lärare och lärjunge" som praktiserades efteråt. Rabbi Ba säger i Yerushalmi : "Inledningsvis ordinerade var och en (det vill säga varje lärare) sina egna elever, alltså r. Johanan f. Zakai prästvigde r. Eliezer och R. Yehoshua, r. Yehoshua ordinerade R. Akiva, r. Akiva prästvigde R. Meira och R. Shimon". Efter det fortsatte han: "Det fanns de som ville hedra detta hus (Nasis hus ) och förklarade att om Bet-Din vigdes utan Nasis godkännande var vigningen ogiltig, men om Nasi vigdes utan Bet- Din, ändringen var giltig; sedan antog de återigen regeln att vigningen måste utföras med ömsesidigt godkännande av Bet-Din och Nasi."

Sålunda har det historiskt funnits två överföringslinjer: den direkta linjen från lärare till elev (fallet med Moses - Josua) och den indirekta linjen för skolan (fallet med Moses och de sjuttio äldste).

Historiskt sett anförtroddes läraren, Naxi eller Sanhedrin i sin tur valet av den ordinerade och ceremonin för denna praxis [5] .

Avskaffandet av systemet

Det finns en tvist i rabbinsk litteratur om huruvida linjen av smicah var kontinuerlig från Moses, eller om den fortfarande var avbruten. De som tror att smicha avskaffades (dvs. linjen för dess överföring avbröts) har olika åsikter om när smicha avskaffades. Den rådande uppfattningen är att smicha upphörde runt tiden för Nasi Hillel (320-370 e.Kr.), men Bornstein ifrågasätter denna traditionellt accepterade uppfattning och drar slutsatsen att smicha faktiskt upphörde minst 800 år senare, nämligen på Maimonides tid (1135-1205 e.Kr.) [6] .

Exklusiv jurisdiktion för den ordinerade

Prästvigda rabbiner hade exklusiv jurisdiktion i följande frågor [7] :

Det bör noteras att med tiden började judiska domare att förlora den ursprungliga omfattningen av sina funktioner. En av domarens huvudfunktioner - utnämningen av dödsstraff - togs bort från de ordinerade redan före förstörelsen av templet (cirka 40 e.Kr.). I samband med detta evenemang reducerades domarnas befogenheter avsevärt.[ specificera ] . De behöll fortfarande några mycket viktiga befogenheter, som att bestämma om de skulle lägga till ett år, döma i ekonomiska tvister eller fälla domar i Kenas-fall (ärenden som rör böter), som omfattar en stor del av bibliska lagar.

Villkor för kvalificerad vigning

Rabbi Berakhya säger i Rabbi Chanins namn att "Dayanim måste ha följande egenskaper: 'förståelse av visdom och härlighet'" [8] , dessutom måste de vara "kapabla män, gudfruktiga, sanningsenliga människor och hatande själv- intresse" [9] .

Jerusalem Talmud listade också flera egenskaper hos hjärtat: "ett gott öga, en ödmjuk ande, ett ödmjukt sinne, ett gott hjärta, goda böjelser och en god hemgift" [10] .

Dessutom förstärks dessa egenskaper av en rad andra egenskaper som anses viktiga, som en rabbin och en domare bör besitta. Rabbi Johanan sa: "Ingen bör utses till medlem av Sanhedrin , bara ståtliga, kloka, snygga människor, i mogen ålder, med kunskap om häxkonst och som är väl förtrogna med alla sjuttio språken av mänskligheten, så att Bet-Din inte uppfattar (bevis) genom en tolk” [11] .

Prästvigningen åtföljdes till en början av en festlig ceremoni. Ibland kunde vigningsceremonin kombineras med bröllop. Efter prästvigningsceremonin höll kandidaten ett offentligt tal om ett talmudiskt ämne. För detta tillfälle hade han en tolk, som själv var en mycket lärd man, och som upprepade hans ord och kanske förklarade deras innebörd för den stora skaran vid ceremonin. Det bör noteras att närvaron av en tolk på den tiden var ett privilegium för de få, inte mer än kanske två eller tre personer i en generation. Således bidrog närvaron av en tolk till smikhi-ceremonins värdighet.

Jerusalem Talmud är avundsjuk på de ordinerades kläder, som endast ska bäras av de som är värda det. Efter några mycket hånfulla kommentarer om vem som är "utnämnd för pengar", säger Rabbi Ami, "Kläderna han bär är som en sadel på en åsna." Denna anmärkning återspeglar tydligt den stora vikt och vikt som under rabbinsk tid fästes vid de prästvigdas speciella klädsel.

På andra ställen finner vi i Jerusalem Talmud en mycket skarp och frätande rasande attack mot dem som ordinerats för pengar, de tillägnade till och med scenversrader "Gudar av silver eller gudar av guld bör inte finnas i dig."

Ett antal incidenter finns nedtecknade i Talmud angående lärjungar som fullt ut förtjänade att bli vigda, men som av okänd anledning aldrig fick döden. Att beakta detta intressanta och överraskande faktum är av stor betydelse, eftersom många lärjungar som förtjänade ordination inte fick det. Det mest framträdande fallet är Samuel. Talmud säger att prins R. Jude gjorde stora ansträngningar för att ge honom (Samuel) denna ära. Det kan knappast råda något tvivel om att Samuel förtjänade att bli kvalificerad som vigd rabbin mer än någon av hans samtida. Ändå förblev Samuel oordinerad under hela sitt liv. När Samuel såg hur rabbinen längtade efter att ordinera honom, men inte kunde förverkliga denna önskan, tröstade Samuel rabbinen och sa: "Jag såg Adams bok och det stod skrivet att Samuel Yarlimai skulle kallas "Hakkam", men han ville inte kallas "rabbi". Rashi gav två förklaringar till detta fenomen: "han kunde inte ordinera honom för att tiden inte var rätt, eller för att forskarna inte samlades."

En incident som registrerats i Talmud [12] kastar ljus över frågan om huruvida en prästvigning som en gång givits kan återkallas och ogiltigförklaras. Berättelsen handlar om R. Yose b. Khanin, som r. Simeon f. Elokim ville se honom vigd. Efter att de båda satt framför floden. Jochanan, när den senare sysslade med vissa problem, r. Simeon fick möjligheten att förverkliga sin önskan att se floden. Yose vigde och påpekade att r. Yose kan svara på frågan om r. Johanan, sedan han fått denna undervisning av sina rabbiner, men hittills r. Yose fick inte prästvigning. I detta avseende har r. Johanan prästvigde snabbt r. Yosse och bad honom att genast redogöra för den undervisning som han fick av sina rabbiner i denna fråga. Men svaret visade sig vara sådant att det inte hade mycket med denna fråga att göra. R. Johanan kunde därför lätt återkalla vigningen, som beviljades under falska föreskrifter. Det gjorde han dock inte; istället bekräftade han vigningen med orden: "Eftersom du har stigit upp får du inte falla." Anmärkning r. Zere angående detta fall är ganska viktigt. Han säger: "Av detta kan man sluta sig till att om en stor man en gång har prästvigts, så förblir den giltig."

Prästvigning av kvinnor

De flesta ortodoxa samfund anser att en kvinna inte har rätt att varken vara rabbin, hazzan eller domare, ofta med hänvisning till Tor Hoshen Mishpat 7. Det finns ett bibliskt exempel på Deborah , som var domare, som sagt . i versen: "Och barn kom till henne för att göra rättvisa." Tosafot tolkar dock hennes fall som ett undantag på grund av att hon "var en siare". Om kvinnor klarar provet för ortodoxa rabbiner, använder de ofta inte titeln "rabbin" [13] . De första ortodoxa judarna som gick igenom smicah är Mimi Feigelson (fick titeln "rabba", det vill säga "rabvin", 2000), Evelyn Goodman-Tau (2000), Haviva Ner-David ("rabba", 2006) [14] , Sarah Hurwitz (fick titeln "maharat" 2009, efter 7 månader ändrade läraren som vigde henne titeln till "rabba") [13 ] [15] [16] . Samtidigt utför många ortodoxa judar uppgifter som liknar rabbiner, utan att kallas "rabbi" eller "rabba" [17] . Sedan 2009 har en ortodox yeshivah, Yeshivat Maharat , varit verksam i New York för att ordinera kvinnor [18] .

Inom den konservativa och reformistiska judendomen finns inga restriktioner för kön i smecha. De första kvinnliga rabbinerna inom reformjudendomen var Regina Jonas (1935) och Sally Prysand (1972), den första inom konservativ judendom var Amy Eilberg (1985) [19] .

Länkar

  1. Rabbi J. Newman. Semikha (Ordination) En studie av dess ursprung, historia och funktion i rabbinsk litteratur, Manchester University Press, tryckt av Greenfields (Printers) Limited, 1950
  2. Rabbi J. Newman. Semikha (Ordination) En studie av dess ursprung, historia och funktion i rabbinsk litteratur, Manchester University Press, tryckt av Greenfields (Printers) Limited, 1950, Introduktion
  3. Mishnah, B. Sanhedrin 7
  4. Rabbi J. Newman. Semikha (Ordination) En studie av dess ursprung, historia och funktion i rabbinsk litteratur, Manchester University Press, tryckt av Greenfields (Printers) Limited, 1950. Ch. 1. - S. 1.
  5. Rabbi J. Newman. Semikha (Ordination) En studie av dess ursprung, historia och funktion i rabbinsk litteratur, Manchester University Press, tryckt Greenfields (Printers) Limited, 1950. Ch. II.
  6. Rabbi J. Newman. Semikha (Ordination) En studie av dess ursprung, historia och funktion i rabbinsk litteratur, Manchester University Press, tryckt Greenfields (Printers) Limited, 1950, kapitel VIII
  7. Rabbi J. Newman. Semikha (Ordination) En studie av dess ursprung, historia och funktion i rabbinsk litteratur, Manchester University Press, tryckt av Greenfields (Printers) Limited, 1950. Ch. 3. "Exklusiv jurisdiktion för de ordinerade." - S. 24-64.
  8. Femte Mosebok 1.13
  9. Andra Moseboken 18.21
  10. Yerushalmi, Sanhedrin 1.4
  11. Rabbi J. Newman. Semikha (Ordination) En studie av dess ursprung, historia och funktion i rabbinsk litteratur, Manchester University Press, tryckt av Greenfields (Printers) Limited, 1950. Ch. v.
  12. B. Sanhedrin 30b
  13. 1 2 Avi Hein. En historia om kvinnors ordination som rabbiner . www.jewishvirtuallibrary.org . Hämtad 20 november 2021. Arkiverad från originalet 20 november 2021.
  14. Kopia av originalcertifikatet . Hämtad 20 november 2021. Arkiverad från originalet 8 juli 2011.
  15. Adam S. Ferziger. Beyond Bais Ya'akov: Orthodox Outreach and the Emergence of Haredi Women as Religious Leaders  // Journal of Modern Jewish Studies. — 2015-01-02. - T. 14 , nej. 1 . - S. 140-159 . — ISSN 1472-5894 1472-5886, 1472-5894 . doi : 10.1080 / 14725886.2015.1005877 .
  16. Zev Eleff. Modern ortodox judendom: en dokumentär historia. - Philadelphia: Jewish Publication Society, 2016. - S. 324. - (Jps anthologies of Jewish thought). - ISBN 978-0-8276-1257-0 .
  17. Eleff, 2016 , sid. 338.
  18. Eleff, 2016 , sid. 343.
  19. Amerikansk judisk historia: en primär källläsare / Gary Phillip Zola, Marc Dollinger (red.). - Waltham, Massachusetts: Brandeis University Press, 2014. - S. 408. - (Brandeis Series in American Jewish History, Culture, and Life). - ISBN 978-1-61168-509-1 978-1-61168-510-7 978-1-61168-511-4.

Litteratur