Nichiren-shu (jap. 日蓮宗) är en av de ledande japanska grenarna av buddhismen . Grundad i mitten av 1200-talet av munken Nichiren . Skolan som vi nu känner som Nichiren hette ursprungligen Hokke-shu (från det förkortade japanska namnet för Lotus Sutra - Hokke-kyo ). Skolan fick namnet Nichiren-shu på 60-talet av 1800-talet [2] .
Nichiren skilde sig mycket från andra japanska buddhistiska trender på 1200-talet genom en speciell soteriologisk doktrin. Enligt den kan frälsning uppnås redan i detta liv, och inte genom ett mellanliggande paradis, som man trodde i Pure Land-skolan . Dessutom är frälsningsobjektet i Nichiren inte en enda person, utan samhället och landet som helhet. Under nästan hela sin historia har Nichiren-shu varit i opposition till sekulära myndigheter och andra buddhistiska skolor. Dogmen om Nichiren-shu var ofta oförenlig med andra skolors doktriner. Trots allt, trots idén om frälsningspluralism, som det talas om i Lotus Sutra, främjar Nichiren-skolan sitt enda sanna sätt att frälsa [2] .
En av de viktigaste dogmatiska begreppen i Nichiren är de tre stora hemliga lagarna, som i sin tur är baserade på lärorna från tendai- skolan om tio genomträngande "dharmavärldar" . Genom att följa alla tre lagarna undertrycker en person i sig alla de lägre världarna och väcker i sig själv " Buddhavärlden " [2] [3] .
1) Dyrkan av gohonzon (lit. verkligen vördad), det vill säga mandala , där Lotus Sutras fullständiga namn på japanska är inskrivet i mitten. Ur Nichiren -lärornas synvinkel är gohonzon önskvärt för alla invånare i Japan. Varje tecken på inskriptionen är en präglad uppenbarelse av Buddha, när hela texten är förkroppsligandet av den sanna essensen av Dharma .
2) Besök i Kaidan, en plats för universell enhet. I sådana kaidans måste Nichiren-munken initiera alla som har kommit att förstå innebörden av tecknen på Lotus Sutras fullständiga namn. Det finns också konceptet med en "stor kaidan " där den rikstäckande chefen gohonzon skulle hållas .
3) I likhet med den amidaistiska Nembutsu - metoden har Nichiren vanan att säga daimoku - frasen "Namu Myoho-renge-kyo!" (lit. "Prisa lotusblomsutran av den mirakulösa Dharma!").
Det finns spår av shinto-buddhistisk synkretism i Nichirens verk . Nichiren hänvisar upprepade gånger till kamis auktoritet som bevis på sanningen om den frälsningsväg han föreslog [2] .
Grunden för Nichirens världsbild bildades från 1242 till 1251, under hans vandringar till olika japanska kloster. Nichiren studerade ett stort antal olika sutras och avhandlingar, så att säga att hans världsbild är helt baserad på Lotus Sutra är felaktigt. Hans anti-Amida-känsla kan ha kommit från munkarna på Mount Hiei , som hade en negativ inställning till kulten av Buddha Amitabha [2] .
Inledningsvis tänkte Nichiren på att återföra den forna storheten till Tendai- skolan , men konservatismen hos munkarna i denna skola, stridigheterna mellan fraktioner och den esoteriska undervisningen fick Nichiren att fundera på att skapa en ny buddhistisk religiös rörelse [2] .
När munken år 1253 återvände till sitt inhemska kloster Kiyozumi-dera , enligt en version av hans liv, tidigt på morgonen den 4:e månmånaden den 28:e dagen, besteg han kullen, stod en lång stund, orörlig blick mot öster. I gryningen flydde den omhuldade "Namu Myoho-renge-kyo!" från hans läppar, så år 1253 anses vara året då daimoku-frasen uppenbarades för Nichiren . I själva Nichiren-skolan kallas denna dag för kaikyo – "Upptäckt av undervisningen". Vid middagstid samma dag kommer Nichiren ut med en predikan till munkarna, vars innehåll vi inte vet säkert. Troligtvis kritiserade han hårt Amida- och Zen- skolorna och anklagade dem för avfall från den "sanna lagen", och förklarade också Lotus Sutra som den enda korrekta uppenbarelsen i Mappo -eran (med andra ord , eran av lagens slut. Detta är en tidsperiod i buddhistisk eskatologi då Buddhas undervisning slutligen glöms bort och olika katastrofer och olyckor inträffar). På ett eller annat sätt fick hans predikan inget gensvar bland munkarna, och den lokala jito direkt efter predikan dömde Nichiren till döden. Nichiren flydde från klostret på hemliga vägar. Det finns ett anonymt dokument enligt vilket den lokala jitoen ville ta Kiyozumi-dera i besittning, eftersom klostret hade stora gods. Troligtvis såg denna jito i Nichiren ett hot mot sig själv och sina ägodelar redan före predikan. Efter att ha misslyckats i Kiyozumi, reste Nichiren till Kamakura , shogunatets huvudstad . Shogunen lockade till sin krets allt progressivt och energiskt i landet, från vilket det bara var i Kamakura [2] [3] som planerna på att återställa Tendais forna glans kunde förverkligas .
I Kamakura bosatte sig Nichiren i ett hus i Matsuba-Ga-Yatsu-distriktet, i den södra utkanten av huvudstaden. Hans berömmelse växte stadigt och med tiden samlades fler och fler människor hemma hos honom för att lyssna på predikan. I slutet av 1253 hade Nichiren sin första student som hette Joben, som accepterade Hokke-shu läror med stor entusiasm. Jōben studerade också med munkarna vid Mount Hiei, och han delade nästan helt Nichirens åsikt om Tendai-skolans nedgång. Som en av Nichirens närmaste anhängare fick Jōben "dharmanamnet" Nisho. Sedan 1256 började regelbundna kongresser med ett stort antal asketer att organiseras nära Nichiren-huset. Nichirens metod för proselytisering kallades shakubuku. Det bestod i att påpeka vanföreställningarna i åsikterna och anklagelsen om okunnighet om Buddhas väg. Valet mot shakubuku (bokstavligen översatt som "Böj och underkuva"), och inte dess motsats shoju (ordagrant översatt som "Ta tag", frälsning genom medkänsla, sträcker ut en hjälpande hand till en vanlig person) är inte tillfälligt: Nichiren själv kallade för att undertrycka verksamheten i alla andra buddhistiska föreningar på grund av, ur hans synvinkel, doktrinernas falskhet. Hokke-shu anhängare började gå ut på gatorna i Kamakura och predika sina läror, vilket skapade ett tillflöde av anhängare till den framväxande buddhistiska religiösa rörelsen. Nichiren behandlade både lekmän och munkar lika och kallade alla sina lärjungar. Hans inställning var densamma mot munkar med formell prästvigning (vilket Nichiren själv var) och mot munkar utan. Det var lagret av inofficiell klosterväsende som utgjorde ryggraden i rörelsen [2] .
De formellt vigda munkarna som blev en del av Hokke-shu tenderade att komma från Tendai. De stödde idén om att återställa skolans tidigare storhet eller delade Nichirens åsikter om Tendais moraliska och ideologiska förfall. Till en början hade Hokke-shu inga egna tempel, så många munkar med officiell initiering bodde i Tendai-klostren, där de praktiserade Nichirens läror i hemlighet. Och för första gången bodde munkarna som tog tonsur i husen till lekmännen som stödde Nichiren-skolan. Det fanns särskilda samordnande munkar som ledde verksamheten i Nichiren Sangha . Var och en av dessa "samordnare" var ansvarig för sin region [2] .
År 1261 dömdes Nichiren för illvilligt förtal mot den buddhistiska kyrkan och staten enligt artikel 12 i Joei Shikimoku-koden , för vilket han förvisades till Izu-halvön . Politiska misslyckanden stoppade inte Nichiren, utan drev bara hans intresse för ytterligare predikningar. År 1271 dömdes han återigen enligt samma artikel till exil på ön Sado . Enligt Nichirens apologeter skickade myndigheterna honom direkt efter domstolens dom till Kamakura-förorten Tatsu no Kuchi , en plats för avrättning av brottslingar. Där inträffade en betydande händelse för honom, som ofta förekommer i den hagiografiska litteraturen om Nichiren. På vägen till Tatsu no kuchi höll Nichiren ett tal vid statyn av Hachiman , där han kallade sig den första asketen av Lotus Sutra, Japans beskyddare och därför Amaterasus och Hachimans beskyddare. Ett annat tal hölls på avrättningsplatsen, där Nichiren påstod sig vara den första personen som gav sitt liv för Lotus Sutra, efter att ha uttömt all sin kraft för att göra goda gärningar för landet. När förberedelsestadiet för avrättningen var avslutat förblindade den starkaste ljusstrålen bödeln och konvojen. Bödeln tappade sitt svärd från sina händer när alla krigare som följde med Nichiren flydde. Nichiren uppmanade dem att återvända och hugga av hans huvud, men ingen vågade återvända [2] .
Under andra hälften av 70-talet bosatte sig Nichiren på berget Minobu . Sedan började han sköta sin skola med hjälp av korrespondens med betrodda elever. Nichiren övergav aktiv politisk verksamhet och ägnade 8 år av sitt liv åt systematisering av läror och annan religiös skrivverksamhet. Proselytismen togs nu upp av hans elever, som Nichiren följde noga, återigen genom korrespondens. Hösten 1282 gick Nichiren till de varma källorna i Hitachi för behandling. På vägen till källorna blev han sjuk och stannade hos en av sina lekmannaföljare. I väntan på sin förestående död namngav han namnen på sex av sina närmaste elever, på vilka han lade ansvaret för rörelsens öde [2] .
Den religiösa rörelsen som Nichiren startade tog organisatorisk form under Nichirens lärjungar. Före sin död utnämnde Nichiren sex höga munkar, bland dem var Nisshō , Nichiro , Nikkō , Nico , Nitcho och Nichiji . Han testamenterade för att begrava sina kvarlevor på berget Minobu och ta hand om hans grav och Kuonji-templet. Den 23 januari 1283 hölls en minnesstund. Många religiösa anhängare och lekmän kom till gudstjänsten, men de två seniorstudenterna var frånvarande, det var Niko och Nitcho. Detta berodde på att Minobu låg ganska långt från de platser där Nichirens anhängare bodde. Till exempel bodde Niko 330 kilometer från Minobu. I detta avseende beslutades det att lägga till ytterligare 12 elever till de ursprungliga sex. Enligt Nichirens testamente måste tempelvakten bytas ut regelbundet. För dessa ändamål upprättades ett månadsschema. Var och en av studenterna var ansvarig för föreningens verksamhet i olika regioner i landet, detta faktum bidrog till utvecklingen av separatism på fältet. För att samordna aktiviteterna för ledarna för de lokala grupperna beslutades det att hålla årliga möten på berget Minobu under en månad.
Det stod snart klart att regelbundna möten var omöjliga av flera skäl: förföljelsen av skolanhängare, svårigheten att resa till Kuondzi. I detta avseende bestämde sig Nikko för att bli abbot för Kuonji-templet, vilket den främsta lekmanna-"sponsorn" i Nambu Sanenaga-området gick med på. Från slutet av 1285 blev Nikko officiellt chef för klostret och stannade i denna position i tre år. Men redan i början av 1286 klättrade Niko, som ledde organisationens verksamhet i provinsen Simosa, Minobu. Formellt ville han hjälpa Nikko att bära den tunga bördan att skydda den heliga platsen. Nambu Sanenaga gick också med Niko, vilket tvingade Nikko att lämna Minobu. Nikko bosatte sig i Taisekigahara vid foten av berget Fuji, där han byggde en reträtt åt sig själv, som senare blev Taisekiji-templet.
År 1289 splittrades rörelsen slutligen när Nikko anklagade Nissho och Nichiro för att förråda namnet Nichiren. Senare fick Nikko-skolan namnet Fuji-skolan och Taisekiji-templet blev Nichiren-shoshus centrala tempel. Anhängarna av Nikko samarbetade inte med andra grenar av skolan och i nästan sjuhundra år kämpade de.
Ichi är den största destinationen i Nichiren. Ichi-skolorna vördar både den "teoretiska" ( japanska : 迹門, "Inkarnerad port") och den "väsentliga" delen ( japanska : 本門, "Original Gate") av Lotus Sutra [4] .
Shoretsu-skolan erkänner överlägsenheten hos den "väsentliga" delen av Lotus Sutra över den "teoretiska" [5] .
| Skolor för Fjärran Östern Buddhism | ||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| ||||||||||