Protestantismen i Storfurstendömet Litauen är ett av de tre största områdena inom kristendomen tillsammans med ortodoxi och katolicism som fanns på storfurstendömet Litauens land under 1500-1700-talen. Den är genom sitt ursprung kopplad till reformationen - en bred anti-katolsk rörelse på 1500-talet i Europa . I storfurstendömet Litauen uppträdde protestantismen i form av två strömningar - lutherdomen och kalvinismen . Han bidrog till samhällets andliga liv, framkomsten av humanistiska idéer, spridningen av sekulära kulturformer inom gränserna för en mindre stel och mindre centraliserad protestantisk kyrka, utvecklingen av utbildning, bokutgivning och utvidgningen av internationella relationer.
Protestantismen i Storhertigdömet Litauen gick igenom flera stadier: reformrörelsens bildande och framväxt, uppdelningen i flera sociopolitiska och religiösa teologiska rörelser (mitten av 1550-talet - 1570-talet), inskränkningen av protestantismens sociala bas, offensiv och seger motreformationen (1580- e - andra kvartalet av 1600-talet). Från mitten av 1600-talet spelade den protestantiska kyrkan en obetydlig roll i storfurstendömet Litauen.
År 1517 protesterade augustinermunken Martin Luther , professor i teologi vid universitetet i Wittenberg, i sina teser mot påvliga avlatsbrev , mot den dominerande katolska kyrkan i Europa och hävdade att prästerskapet inte kunde vara en mellanhand mellan Gud och människor och sälja absolutioner. . Luther bekräftade den postuma frälsningen av människor genom personlig tro på Gud, uppmanad att inte erkänna helgonkulten, från de kristna sakramenten för att endast tillåta dop och nattvard [1] .
Lutherdomens idéer fick brett stöd i Tyskland . Luther vägrade att infinna sig i Rom för en kyrklig rättegång, och vid Leipzig-tvisten med katolska teologer 1519 förklarade han öppet sitt stöd för Jan Hus reformistiska idéer . År 1520 brände Luther offentligt en påvlig tjur som bannlyste honom från kyrkan på gården vid Wittenbergs universitet . I avhandlingen " To the Christian Nobility of the German Nation " [2] , skriven 1520 , uppmanade han det tyska folket att resolut motsätta sig den katolska kyrkans diktat [3] .
År 1526 antog Speyer Reichstag , på begäran av de tyska lutherska furstarna, en resolution om rätten för varje tysk prins att välja en religion för sig själv och sina undersåtar. Den andra Speyer-riksdagen 1529 ändrade dock detta dekret. Som svar följde en protest från furstarna och ett antal kejserliga städer - Speyer-protesten , från vilken termen "protestantism" härstammar [4] . Den centraliserade romersk-katolska kyrkan motsatte sig av reformationen en decentraliserad, mer demokratisk kyrka. Sådana viktigaste historiska händelser som bondekriget i Tyskland 1524-1526, holländska revolutionen , trettioåriga kriget 1618-1648 och andra är förknippade med reformationen i Västeuropa. De främsta orsakerna som gav upphov till reformrörelsen var gemensamma för hela Västeuropa, men i varje land hade protestantismen sina egna särdrag [5] .
Synpunkterna från Jan Hus , en av reformationens föregångare, var välkända i storfurstendömet Litauen. Redan 1413 besöktes storhertigen av Litauen Vitovts hov av en medarbetare till Hus - en aktiv motståndare till den katolska kyrkan Hieronymus av Prag , som senare brändes på bål av inkvisitionen . Detaljerna kring hans möte med storhertigen är okända, men det är mycket möjligt att teologen inte misslyckades med att dela sina åsikter med honom [6] . År 1422, på uppdrag av Vitovt, gick prins Sigismund Koributovich , som ledde hussiterna, till Tjeckien med en femtusendel armé. År 1424 ockuperade han Prag , där han utropade sig själv till kung, men tvingades snart att återvända till storfurstendömet Litauen [7] .
Strax efter att reformationen började spreds Luthers idéer över ett brett område. Från Tyskland trängde de in i Östpreussen och Livland och sedan in i Polen . År 1525 sekulariserade den tyska ordens stormästare, Albrecht Hohenzollern , ordens preussiska ägodelar och utropade sig själv till hertig av den sekulära staten Preussen . Samma år, under inflytande av Luther och hans kollega Melanchthon , förklarade Albrecht Preussen för en luthersk stat [8] . Från Preussen började den nya läran spridas till storfurstendömet Litauens territorium - till Samogitia och Aukshtaitija . De första lutherska samfunden i Storfurstendömet Litauen – inhemska och urbana – började dyka upp i mitten av 1500-talet. Lutheranismens centrum blev huvudstad - staden Vilna (moderna Vilnius ). Medlemmarna av gemenskaperna var huvudsakligen tyska köpmän, bland allmogen och herrskapet var lutherdomen inte populär [9] .
Det polska katolska prästerskapet insåg faran med den nya ideologin. Redan 1520 samlades den i Petrokov för ett råd under ordförandeskap av ärkebiskopen av Gniezno , Jan Laski , och förbjöd lutherska böcker [10] , men deras distribution fortsatte: även i den polska huvudstaden Krakow , där Luthers skrifter fortsatte att vara öppet. säljs på universitetet . År 1523 beordrade kungen av Polen och storhertigen av Litauen Sigismund I Krzysztof Szydłowiecki kashtelyan från Krakow att ”ingen skulle ta med Luthers böcker eller någon av hans anhängare in i kungariket ... ingen, under dödsstraff och konfiskering av all egendom, vågat godkänna, och ännu mer att predika och sprida sin fördärvliga och redan fördömda lära” [11] .
I Danzig (moderna Gdansk ) 1524 konverterades fem kyrkor till protestantiska, och resten följde snart. Sigismund I utfärdade ett dekret som beordrade återupprättandet av katolicismen i Danzig, och de som hade fallit ifrån honom lämnar Polen inom 24 timmar under hot om döden. Men Danzig följdes av Sandomierz och andra städer. I universalet från 1534 skrev kungen till Sandomierz-castellanen Peter Kmite-Sobensky : "Många människor dök upp i kungariket, giriga på nyheter, som inte bara i hemlighet, utan också öppet accepterar och sprider kätterierna som fördömts av råden ... skicka sina unga släktingar till Wittenberg, så att de, efter att ha närat sig från ungdomen av Luthers läror, desto ivrigare, när de återvände till fäderneslandet, spridde de denna lära och andra, av egen fri vilja och på inrådan av vänner, medvetet gå till Luther och andra ledare för nya sekter för att lära känna och tillgodogöra sig deras vanföreställningar bättre” [12] .
Den första lutherdomens förkunnare i Storhertigdömet Litauen var troligen en examen från Krakow University Rapegalan Stanislav Rafalovich, som anlände till Vilna 1525 [13] [14] . År 1539 försökte mästare Yury från Eishishek att öppna en luthersk skola i Vilna med stöd av guvernören i Trok Gashtold, men kapitlet tillät inte [15] .
Lite är känt om de tidiga lutherska församlingarna. Det är till exempel känt att en av de första församlingarna grundades 1542 i staden Vilna Voivodeship , Zeimakh nära Kovno (moderna Kaunas ). Vissa vitryska forskare tror att det första omnämnandet av det lutherska samfundet syftar på Slutsk 1535, när prins Jurij Olelkovich tilldelade tyskarna mark för en kyrka [16] . Detta uttalande är baserat på ett dokument som hittats av Semyon Podokshin i de litauiska arkiven [17] . Den tyske historikern Dietrich [18] överförde automatiskt denna information till sin bok . Det accepterades som givet av media [19] . Samtidigt tror Minskprästen, religionshistorikern Aleksey Khoteev att Podokshin hade fel: Slutskkyrkan byggdes i mitten av 1600-talet, det vill säga ett sekel senare, och 1535 gavs landet till de ortodoxa gemenskap. Protestantiska kyrkor började i allmänhet byggas först från 1550 -talet [20] .
Den första protestantiska kyrkan i Brest , grundad 1553, ägde ett tryckeri som tryckte både religiösa och sekulära böcker. En grundskola öppnades vid kyrkan, där ungdomar lärde sig läsa och skriva, samt trons grunder [21] . Nära Brest, nära byn Domachevo , bosatte sig två holländska kolonier, som bildade protestantiska gemenskaper 1564 [22] . Det är känt att en av Minsks protestantiska samhällen 1596 organiserades av Rechitsa-chefen, prins Yarosh Zhizhemsky , och gav henne ett hus med en tomt. Zhizhemskys syster, Miloslava, var gift med den kalvinistiske teologen och författaren Andrei Volan [23] .
Kung Sigismund I beslutade att vidta åtgärder i juli 1538 och utfärdade ett påbud mot lutheranerna och anabaptisterna och hotade att konfiskera egendom och utvisa dem från landet för att ha spridit religiösa vanföreställningar. Men detta räckte inte, och 1542 utfärdades ett nytt edikt som gav prästerskapet, i gestalt av biskopen av Vilna, rättslig makt över kättare och oliktänkande. Protestanter förlorade sin adel. Det var förbjudet att anställa tyskar som lärare, att skicka herrungdomar till Tyskland för utbildning. Men lagarna efterlevs dåligt. På grund av furstfamiljernas motstånd var kungen tvungen att upphäva dekretet om utländsk utbildning 1543 och lämnade endast ett förbud mot att ta hem "kätterska" verk. Och de var redan i full gång. Teutoniska ordens stormästare Albrecht vägrade lyda påven, konverterade till protestantismen och blev den sekulära hertigen av Preussen. Han publicerade ett stort antal översättningar av liturgiska och andra böcker och skickade dem till Litauen. På sin order översatte pastor Martin Monvid den lutherska högsången till litauiska . I Korolevets (Königsberg) grundades ett lutherskt universitet ( 1544 ) med ett vandrarhem och ett stipendium för åtta litauer [24] [25] . Bland lärarna fanns också två litauer: Stanislav Rapolionis och Abraham Kulva , som förvisades från Vilna för att ha främjat Luthers idéer [26] .
Trots strängheten öppnar Abraham Kulva år 1539, en vilnafödd, präst och filosofie doktor, en skola för adelungdomen i Vilna och predikar aktivt lutherska predikningar, som gradvis kommer att lyssna på nästan hela den tyska befolkningen i staden . 27] [28] [29 ] [30] . Biskopen av Vilna Pavel Golshansky vände sig till Sigismund I med en begäran om att ingripa. Kungen utfärdade ett påbud, enligt vilket Kulva måste inställa sig vid andliga hovet, ångra sig och straffas. Kulva flydde till Preussen [31] . Efter Kulvas avgång blev Jan Winkler, präst i Sankt Annes kyrka i Vilna, luthersk predikant i Litauen . Biskopen av Vilna förbjöd honom inte bara att tjäna, utan också att uppträda i Vilnas kyrkor i allmänhet [32] . Sedan öppnade Winkler ett lutherskt kapell i Vilna-köpmannen Morshtins hus. En luthersk gemenskap bildades, huvudsakligen från tyskar [33] . En kyrka byggdes på Nemetskaya Street, som fanns till 1944 [34] .
Sonen till Sigismund I, kung och storhertig av Litauen Sigismund II augusti , började spela förmyndare för protestanterna. Uppvuxen vid drottning Bona Sforzas mors hov , blev han vän med sin mors biktfader Francesco Lismanini, en hemlig anhängare av reformationen. Den blivande kungen bekantade sig med verken av reformationens ledare, skickade till och med Lismanini till Schweiz för att köpa böcker [35] .
Utan tvekan talade kungen också med hovpredikanterna Ivan Kozminsky och Lawrence (Discordius) från Proshovichi, som han tog med sig till Litauen 1544 [36] . Han skrev till biskopen av Krakow 1547 : "Den gamla trons trender är fortfarande alltför färska i vårt storfurstendöme. För här, ovanför Vilna, ger det mörka, obildade folket gudomlig ära (för att inte tala om annan vidskepelse) åt skogar, ekar, lindar, bäckar, stenblock, ormar och offra dem som en vanlig sådan. Så är personliga sådana” [37] . Sigismund II Augustus korresponderade med Calvin. Han och Luther tillägnade kungen sina skrifter: Calvin - en tolkning av Paulus brev till judarna , Luther - hans översättning av Bibeln . Påven anklagade kungen för att tolerera den protestantiska rörelsen [38] . Sigismund II Augustus började svalna mot protestanterna först mot slutet av sin regeringstid. Under jesuiterna 1564 och 1565 framträder hans generaler mot reformatorerna.
Den lutherska kyrkan blev känd i storfurstendömet Litauen och Polen som Ecclesia Augustana (Augsburgkyrkan); ibland kallades det Saxon. År 1559 placerade Sigismund II August Augsburgkyrkan i Storhertigdömet Litauen under överinseende av ärkebiskopen av Riga [39] . Augsburgs kyrka styrdes av ett konsistorråd ledd av en superintendent i Vilna. Lutheranismens andra centrum efter Vilna var Kovno, som antog den Augsburgska bekännelsen 1550 [40] . År 1570 anslöt sig hussiterna ( tjeckiska bröderna ) [41] [42] också till lutheranerna i storfurstendömet Litauen och Polen .
Under andra hälften av 1500-talet tillhörde nästan hälften av de troende evangeliska församlingar, men lutheraner förblev i minoritet och redan vid mitten av 1600-talet var lutheranerna en förtryckt minoritet av den katolska kyrkan. Vid den tiden fanns 10 lutherska kyrkor kvar mot 150 kalvinistiska. Och den polske forskaren Heinrich Merching trodde att det under andra hälften av 1500-talet fanns 5 av dem kvar i Storfurstendömet Litauen [43] . Nästan alla samfund agerade oberoende av varandra, även om det lutherska samfundet i Vilna ansågs vara suveränt. År 1629 bosatte sig 80 tyska lutherska familjer fredligt med kalvinisterna [44] i den litauiska staden Keidany ( Kedainiai ) .
Åren 1653 - 1655 . pastor i Vilna och föreståndare för den lutherska kyrkan i Storfurstendömet Litauen var Malina Jan Casimir .
En ny impuls till utvecklingen av protestantismen på Vitrysslands territorium gavs av de svenska trupperna under det stora norra kriget (1700-1721). Från 18 mars till 6 juni 1708 låg den svenska kungen Karl XII :s huvudkontor i Radoshkovichi . Den 15 april 1708, i Radoshkovichi, antog magnaterna Yaroslav Lubomirsky och Janusz Wisniewiecki tillsammans med sina anhängare lutherismen. Den 7 maj 1708 hölls i staden en examen i logik och filosofi för de nya lutherska pastorerna, som tog order och sändes till tjänst i Sydskånska rytteriet [45] . Den slovakiske protestantiska memoarförfattaren Daniel Krman lämnade efter sig en dagbok på latin, som beskriver händelserna i Vitryssland under kung Karl XII :s fälttåg .
Den parisiske teologen John Calvin korresponderade med många makthavare i Europa, inklusive prins Nikolai Radziwill den svarte och Krakows guvernör Jan Tarnowski [46] . Nikolai Radziwill den svarte och blev en försvarare och förkämpe för kalvinismen i Storfurstendömet Litauen . Först och främst öppnade han ett kalvinistiskt kapell i sitt hus på Lukishki nära Vilna. 1561 reste han ett stentempel på Vilna Bernardine-torget , öppnade kapell i sina gods - i Kletsk , Nesvizh , Orsha , Devyaltovo, Ivye , Shilyany, Keidanakh , Birzhany , Brest [ 47] .
Radziwiłł utnämnde kalvinistiska pastorer: Martin Chekhovitz och Vendrychovsky till Vilna, Simon Budny till Kletsk, Lavrenty Krzyszkowski till Nesvizh, Simon Zacius till Brest och andra [48] .
Kalvinismen i storfurstendömet Litauen hade en annan samhällsklassbas än i staterna i Västeuropa. Hans stöd var inte folket, inte filistinerna, utan den litauiska adeln och en del av den mellersta herren. Kalvinismen fick dock också stöd av några av stadsborna, som var missnöjda med inrättandet av katolska och ortodoxa "juridiker", kyrkoskatter [49] . Den polske historikern Janusz Tazbir noterade att kalvinismen i Polen och storfurstendömet Litauen skilde sig mycket från västeuropeisk [50] .
Storhertigdömet Litauens stora adel , tyngd av kyrkans diktat, accepterade kalvinismen extremt positivt. Inom kalvinismen var huvudet inte en kung (prins) som lutheranerna, och inte en andlig dignitär som katolikerna, utan ägaren till godset där det protestantiska samfundet låg. År 1560 accepterade de flesta magnater i Storhertigdömet Litauen kalvinismen: Sapieha , Kishki , Khodkevichi , Tyshkevichi , Solomeritsky, Dorogostaisky och andra. Enligt kyrkohistorikern A. V. Kartashev förklaras en sådan tendens hos ortodoxa efternamn till kalvinismen. om motståndet mot katolicismen, som ett verktyg för polonisering och latinisering - "Låt oss protestera, för att inte vara klädda i latin och inte bli polerade" [51] . År 1557, under ordförandeskap av Nikolai Radziwil Chorny, hölls den första grundande synoden av representanter för protestanterna i Storfurstendömet Litauen, seniorer och samlingsministrar, i Vilna under ordförandeskap av Nikolai Radziwil Chorny ( en samling betyder en protestantisk kyrka och en protestantisk gemenskap). Han valde de styrande organen för den protestantiska (evangeliska) kyrkan. Kommunernas verksamhet leddes av en föreståndare . En av översättarna av Brest-bibeln, Simon Zacius , blev en av dem . Han sammankallade synoder och ledde aktuella ärenden. Predikanter gjorde direkt arbete bland befolkningen. Seigneurs valdes bland sekulära personer, som kontrollerade livet i kyrkliga samfund [52] [53] . Den andra kongressen ägde rum 1558 i Brest. Kyrkan var uppdelad i Vilna och Polesye discrite, som täckte territoriet i dagens Vitryssland, Litauen och delar av Ukraina . I slutet av 1500-talet bildades en ganska harmonisk territoriell struktur för den kalvinistiska kyrkan i Storfurstendömet Litauen - 6 diskriter bildades: Vilensky, Novogrudsky, Podlyashsky, Russian, Zawileysky och Zhmudsky [54] .
Sigismund II Augustus mandat för grundandet av en kalvinistisk kyrka i Vitebsk säger: "Bojarerna, adeln, burmistry, raytsy och Meshchane från den lokala Vitebsk skickade till oss, byuchy cholom, på den lokala platsen Vitebsk de fick lära sig barn och att höra Guds ord zbudovas hus och skattkammaren hovat» [55] . Under andra hälften av 1500-talet - början av 1600-talet uppstod kalvinistiska samfund i Vitebsk, Minsk , Polotsk , Orsha, Zaslavl , Ivye, Lyubcha , Lyakhovichi , Novogrudok , Smorgon , etc. Kyrkor, skolor, tryckerier och sjukhus byggdes under samhällena. Skolor är kända i Sematichi, Shidlov, Birzhy, Vitebsk, Golovchin, Gorodeya , Glubokoe , Zhupany , Zaslavl, Ivenets , Ivye, Kopyl, Koydanov, Lyubcha, Minsk, Novogrudok, Orsha, Slutsk, Smorgon, etc. En kommenterad lista över städer och städer där det en gång fanns kalvinistiska samhällen, ger den tyske historikern Hans-Christian Dietrich, med hänvisning till den polske historikern Yu Lukashevich och moderna litauiska forskare [56] . På det nuvarande Vitrysslands territorium räknade Dietrich omkring 90 kalvinistiska samhällen. Andra forskare tror att det fanns minst 200 av dem i Storfurstendömet Litauen i slutet av 1500-talet [57] . A.P. Gritskevich , som håller med L. Yarminsky, tror att det under andra hälften av 1500-talet i Storfurstendömet Litauen fanns 158 kalvinistiska samfundssamlingar, varav 39 i Vilna, 30 i Troksky , 29 i Zhmud , i Novogrudok voivodship - 27, i Minsk voivodship - 11, Beresteisky - 8, Vitebsk - 7, Polotsk - 5, Mstislav - 2. I början av 1600-talet fanns det cirka 200 av dem [58] . Minnet av de kalvinistiska samfunden har bevarats i form av deras tempel. Ägaren till Zaslavl , Nikolai Glebovich , byggde till exempel ett kalvinistiskt staket (kyrkan för förvandlingen av Frälsaren) på slottets territorium, vars bibliotek bestod av cirka 400 böcker. Det fanns en skola, ett tryckeri, där Simon Budny publicerade sin bibel 1547. Det kalvinistiska staketet i byn Kukhtichi i Minskregionen restes på 1560-1570-talen. Senare omvandlades den till kyrka, under sovjetregimen blev den ett pannhus. Nu ingår den i katalogen "Monuments of the World" tillsammans med Kinesiska muren och andra arkitektoniska monument som riskerar att förstöras. Samlingar har bevarats i en eller annan grad i Smorgon, i det en gång Radziwill Koidanov [59] .
Religionsundervisning rådde i skolorna, men ganska mycket uppmärksamhet ägnades åt något annat: förutom teologi studerades historia, historia, matematik, retorik , antik poesi och kyrksång. Vilnaskolan, som öppnades i mitten av 1500-talet, stack ut särskilt, och man ville till och med förvandla den till ett universitet. Simon Budny undervisade här från 1558 till 1560 . De arianska skolorna knutna till samhällena i Ivye , Kletsk, Lyubcha , Loska och Nesvizh hade 3- och 5-klassers utbildning. Här studerade man förutom teologi grekiska, latin, polska, retorik , aritmetik etc. Skolan i Ivye var känd, där 1585-1593. Jan Licinius Namyslovsky var rektor . Den kalvinistiska skolan i Slutsk var också känd för sin utbildningsnivå, vars utexaminerade ofta blev kalvinistiska präster [60] .
I Podolia var akademin i Poniovtsy, grundad av Jan Potocki, känd samtidigt som grundandet av den kalvinistiska samlingen och tryckeriet här. I en av dessa skolor, öppnad av bröderna Goisky i Goshcha i Volhynia , studerade False Dmitry I latin [61] [62] .
Mer än 600 herrskapsfamiljer bodde i Novogrudok Voivodship ; endast 16 återstod i ortodoxin, resten blev kalvinister [63] . År 1563 fanns det 195 ortodoxa kyrkor och cirka 50 kloster i Storhertigdömet Litauen. År 1563 fanns det bara cirka tusen katoliker kvar, i Zhmud stift fungerade till exempel bara 6 av 700 kyrkor.Till och med två hierarker i den katolska kyrkan konverterade till kalvinism - biskop av Zhmud Jan Pyatkevich och biskop av Kiev stift Nikolai Pats [64] . Kalvinismen blev den dominerande religionen i furstendömet. År 1565 fick kalvinisterna lika rättigheter av det kungliga Vilna- privilegiet med katoliker och ortodoxa [49] . I Brest-katedralen 1596 sa katoliker, som förebråade de ortodoxa för deras allians med kalvinisterna: "Du har stora vänner i dem (protestanterna), som har ödelagt 650 kyrkor i ert Novogrodsk-voivodskap" [65] .
Spridningen av kalvinismen i de ukrainska länderna underlättades av stormännen och den stora adeln, som hjälpte samhällena ekonomiskt. Kalvinismen kom dit på 1540-talet och förknippas med sådana kulturpersonligheter som Foma Falkovsky, Pavel Zenovich , Nikolai Zhiten, Alexander Vitrelin [66] . Sonen till en ortodox präst från Galicien Andrei Dobryansky , professor i filosofi, konverterade till kalvinismen och, förföljd av katoliker, reste till Vilna, där han tog ställningen som kalvinistisk föreståndare, flyttade senare till Slutsk som rektor för skolan [67] ] . Det första kalvinistiska samfundet i Ukraina dök upp 1536 i staden Vladimir-Volynsky . Kalvinismen spred sig framgångsrikt - från Volyn och Golitsiya till Podolia och Kiev-regionen, men samhällen, skolor och tryckerier var koncentrerade främst till västra Ukraina. På 1560-talet i Ukraina fanns omkring 300 reformerade samfund. Adelsfamiljer vände sig till protestantismen - Khodkevichi , Glebovichi , Guevichi, prinsarna Pronsky M.S.och andra. Men som den välkända ukrainska vetenskapsmannenPototsky,Zamoisky,NemerichiGornostai,-Sapieha,Vyshnevetsky, Utvecklingen av kalvinismen i ukrainska länder kan villkorligt delas in i tre perioder: tiden för biktens födelse 1540-1550, den andra perioden - 1560-1580, de mest framgångsrika åren; slutet av 1500-talet - början av 1600-talet - samhällenas gradvisa utplåning. På 1650-1660-talen. deras existens upphör nästan [68] .
Det är svårt att säga hur Nikolay Radziwill den svarte skulle vidareutveckla kalvinismens idéer i storfurstendömet Litauen. Men av rädsla för polskt inflytande å ena sidan och östortodoxa å andra sidan gjorde han allt för att sprida en tredje religion som kunde förena storfurstendömet Litauen [69] . När allt kommer omkring uppnådde han till och med avskaffandet av Gorodelsky-lagen , enligt vilken fördelarna och rätten till offentlig tjänst i Storfurstendömet Litauen endast förblev katolikerna [70] . Nikolai Radziwill den svarte dog vid 50 års ålder. Med hans död avbröts den litauiska kalvinismens "guldålder".
År 1563, vid Seimas i Vilna, avskaffade ett kungligt dekret de restriktioner som Unionen av Horodyel införde för ortodoxa magnater att ockupera de högsta administrativa och rättsliga befattningarna i Storfurstendömet Litauen - faktiskt, såväl som protestanter. Men den ortodoxa adeln och prästerskapet var inerta om de nya religiösa trenderna, bara Artemy kritiserade protestantismen. Antiprotestantiska polemiska skrifter förekom först från mitten av 1500-talet. På det hela taget påverkade dock inte protestantismen de ortodoxa i storfurstendömet Litauen [71] .
Kanslern i Storhertigdömet Litauen, en stor politiker Lev Sapega var ortodox i barndomen, accepterade senare reformationens idéer och blev i slutet av sitt liv katolik. Han blev en av organisatörerna av Brest Church Union 1596, som förenade de ortodoxa och katolska kyrkorna på storfurstendömet Litauens land under den påvliga tronens företräde [72] [73] .
1569 etablerades jesuiterna i storfurstendömet Litauen, katolska högskolor grundades, 1570 öppnade jesuiterna sina offentliga skolor i protestantiska byar. På så sätt läggs grunden för den nuvarande katolska gemenskapen av etniska vitryssar , litauer och ukrainare [74] . År 1570, mellan protestanterna i Polen och Storfurstendömet Litauen - lutheraner, kalvinister och tjeckiska bröder - slöts ett avtal i Sandomierz . Antitrinitarianer deltog inte i detta avtal. Initiativtagare till avtalet var Jan Lasky, som föreslog skapandet av en enda nationalkyrka i Samväldet. Mötet i Sandomierz föregicks av en luthersk-kalvinistisk synod i Vilna (mars 1570), och redan i Polen från och med 1555 hölls gemensamma synoder för att diskutera olika organisatoriska frågor [75] [76] . De som samlades i Sandomierz nådde enighet i den teologiska frågan om nattvarden, och troende fick delta i gudstjänster i alla tre protestantiska samfund och till och med delta i dem. Efter denna synod uppnådde de protestantiska stormännen i samväldet frihet att välja religion vid Warszawas förbund 1573 - detta krav uppfylldes av Henrik av Valois när han valdes till kung av Polen [77] . Senare infördes en motsvarande artikel i den litauiska stadgan från 1588. Men artikeln påverkade inte de beroende bönderna - som standard var de tvungna att hålla fast vid sin herres tro.
Fram till mitten av 1600-talet var relationerna mellan kalvinister och ortodoxa de snällaste. Ett exempel på detta var handlingen från Warszawas konfederation 1573, som garanterade jämlikhet mellan kristna trossamfund på samväldets territorium och förbjöd användning av vapen för att lösa konflikter mellan konfessionerna. Denna taktiska protestantisk-ortodoxa allians varade dock inte länge, den teologiska, kulturella och sociala skillnaden blev alltför uppenbar [78] [79] .
Utvecklingen av förbindelserna mellan varor och pengar intensifierade judarnas verksamhet i Storfurstendömet Litauen, vilket den katolska kyrkan inte gillade. Författaren till boken "Om tatarernas, litauernas och muskovernas moral" Mikhalon Litvin är indignerad: "Det mest otäcka judiska folket har flugit in i detta land från alla andra länder, efter att ha spridit sig till alla städer i Podolia, Volhynia och andra fertila regioner; listig, listig, bedräglig, förfalska våra varor, pengar, kvitton, sigill, beröva kristna mat på alla marknader, utan att veta något annat sätt än svek och förtal; som den Heliga Skrift förmedlar är detta kaldéernas värsta folk, fördärvade, syndiga, otrogna, avskyvärda, elaka” [80] . Protestanterna behandlade dock judarna ganska tolerant. Den lärde rabbinen, bosatt i Storfurstendömet Litauen, Isaac ben Abraham från Trok, noterar i sin avhandling "Bekräftelse av tron" den grymma behandlingen av judar i länderna i Västeuropa, medan judar i Storhertigdömet Litauen är utfärdade säkerhetsbrev så att "de kan leva fridfullt och glädjefullt, och de som förföljer dem straffas ... kungarna och furstarna i dessa länder (må Gud öka deras välstånd) är vänner av barmhärtighet och rättvisa, på grund av detta begå ingen laglöshet eller förtryck mot judarna som bor i deras länder, och därför gav Gud dem inre frid och frid, så att inte ens anhängare av olika trosriktningar bråkar med varandra” [81] [82] .
I Vilna, trots förtrycket av protestanterna, hålls till och med religiösa debatter, så 1595 initierade den berömda reformationens gestalt, senare patriarken av Alexandria och Konstantinopel Cyril Lukaris offentligt debatter med jesuiterna och franciskanerna, initierar publiceringen av Meletios Pigas ' s bok "Dialogue on the Eastern Faith" (1596) [83] . I början av 1600-talet började förföljelsen av kalvinister, pogromer i deras kyrkor blev vanligare, 1632 förbjöds det att bygga nya protestantiska kyrkor och 1668 förbjöds det att byta från katolicism till protestantism. Överföringen av protestantiska kyrkor till katoliker började. Vid mitten av 1600-talet fanns det endast 140 reformerta kyrkor och vid kyrkomötet 1748 räknades endast 48 fungerande församlingar, i vilka 40 pastorer tjänstgjorde [84] . På 1600-talet konverterade de flesta kalvinister till katolicismen, antalet kalvinistiska samfund minskade kraftigt, några fanns dock fram till 1900-talet. Den ryska kejsarinnan Katarina II dekreterade 1767 att den dissidenta ortodoxa och protestantiska adeln var lika i rättigheter som den katolska, förutom valet av kungen av Samväldet - bara en katolik kunde bli en [85] .
Antitrinitarians (förnekar treenigheten) erkände inte de flesta kyrkliga riter och dogmer, skolastisk filosofi och teologi, kritiserade uttalandena i Bibeln (själens odödlighet, livet efter detta, etc.), bibliska mirakel. De kände bara igen en Gud. Läran uppstod i början av 300-talet , den predikades av Arius , som fördömdes av I ekumeniska rådet år 325 . Bröderna Faust och Lelio Socins återupptog undervisningen. Till skillnad från Luther trodde de att den heliga skriften som den enda källan till dogmer är acceptabel endast om den inte motsäger förnuftet [86] . Från deras namn kom anhängare att kallas Socinians . Bröderna kom till Polen, där doktrinen kallades antitrinitarianism . Deras lärjungar, italienarna Giorgio Blandrata och Francis Stancaro , och Piotr från Goniodz , född i Podlasie, förde lärorna till Litauen [87] [88] [89] Stankara, som var författare till den välkända hebreiska grammatiken "Ebr . grammaticae institutio" (Basel, 1547 ), bjöd in Sigismund II August att undervisa i hebreiska vid universitetet i Krakow. Men till slut hamnade Stankar i fängelse, och Peter från Gonyondz, på insisterande av Nikolai Radziwill den svarte, kallades 1558 till Vilnas kalvinistkatedral för att ge en rapport om sin verksamhet, eftersom de litauiska stormännen inte riktigt gillade den nya undervisningen [90] [91] . Brestpastorn Simon Zacius från Proszowice publicerade 1559 "Trosbekännelse till Vilnius-samlingen" som beskriver grunderna för kalvinismen och fördömde antitrinitarianerna.
På 1570-talet en grupp av de så kallade " polska bröderna " separerade sig från de polska kalvinisterna, som förnekade dogmen om treenigheten och Kristi gudomlighet - det vill säga de återupplivade arianismens kätteri , därför kallades de polska arianer [92] [ 93] . De så kallade litauiska bröderna kom i ande nära de polska bröderna i Storfurstendömet Litauen . Religiös skepticism ledde en del ( Kaspar Bekes , Stefan Lovan, Józef Domanevsky , Jan Licinius Namyslovsky ) till åsikter som deras samtid karaktäriserade som ateistiska . En del av GDL-tänkarna (Simon Budny, som gick över till socierna, Vasil Tyapinsky ) motiverade samhällets grundläggande principer, men krävde begränsning av adelns rättigheter, den andra ( Yakub från Kalinovka , Pavel från Vizna , Martin Chekhovits ) krävde fullständigt avskaffande av privat egendom, jämlikhet mellan gods etc. I storfurstendömet Litauen fann anti-trinitarierna stöd 1558 från en stor magnat, Zhmuds chef , Jan Kishka . Jan Kishka grundade arianska samhällen, öppnade arianska skolor , satte upp tryckerier (Lozka nära Oshmyany, Lyubcha nära Novogrudok, Zaslavl) [94] . Arierna startade den mest aktiva aktiviteten i Novogrudok och Brest voivodeships, även om det knappast fanns mer än ett dussin av deras samhällen.
Theodosius Kosyis predikningar , som flydde från Moskva till Vitebsk 1554, låg nära socialismen och fann inget påtagligt svar från de ortodoxa stadsborna, även om ett litet samhälle bildades. Theodosius Kosoy hävdade: "Gud är en, kyrkan är en gemenskap av troende, tempel och ikoner är idoler och idoler, Det finns inga sakrament, det är nödvändigt att krossa korset" [95] . Den sneda kollegan prästen Thomas, presbyter i Sotsian gemenskapen av Polotsk, drunknades i Dvina på befallning av Ivan den förskräcklige [96] . Kosoy och hans kamrater flydde till Volhynien, där de, enligt prins Andrei Kurbskys vittnesmål, smittade av kättersk undervisning "inte hela Volhynien" [97] . Bojaren Ivan Kuchka var genomsyrad av sotiska idéer och öppnade ett sotianskt kollegium och ett anabaptistiskt tryckeri i Polotsk. De förstördes 1563 av Moskvas trupper. Äldste Artemy dök också upp i Storhertigdömet Litauen , efter att ha slagit sig ner vid slutskprinsen Yuri Olelkovichs hov - han motsatte sig häftigt lutheranism och katolicism i allmänhet, argumenterade med Simon Budny; hans 9 epistlar är kända, skrivna i västryska semi-ustav [98] . Zakharia Kopystensky skrev om Artemy: "Den ärevördiga munken, som hjälpte honom till Herren, i Litauen vände många bort från det arianska och lutherska kätteriet, och genom honom korrigerade Gud hela det ryska folket i Litauen från kätteri och vände sig inte om" [ 99] .
På de ukrainska länderna blev Chernyakhiv centrum för aktiviteten för socialisterna i Kievregionen , samhället arbetade aktivt i Vodirady , Ivanychi nära Lutsk . De hade också sina egna beskyddare, av vilka Yuriy Chaplich intar en framträdande plats, som grundade ett stort samhälle i staden Kiselyn [100] . I prins Konstantin Ostrozhskys ägodelar fanns också sotianska samhällen [101] [102] [103] .
Under andra hälften av 1500-talet - första hälften av 1600-talet skedde en reformering av tryckerierna. I Brest under 1550-1580-talen. det fanns tryckare och förlag, som successivt avlöste varandra - S. Murmelius, K. Basilik , T. Falconius ; i Nesvizh - M. Kavechinsky och L. Kzhishkovsky , D. Lanchitsky, i Loska - J. Kartsan, F. Baliamovsky, i Tyapin - Vasil Tyapinsky, i Lyubcha - Piotr Blastus Kmita. I slutet av 1500-talet växte betydelsen av de protestantiska tryckerierna i Vilna - Lanchitskys, J. Markevichs och andras tryckerier, som försåg reformistiska samfund med böcker. De flesta av förlagen kom från Polen [104] som bosatte sig i GDL [105] [106] .
Sekulariseringen av bokutgivningen, som undergrävde den katolska kyrkans andliga monopol, återspeglades i publikationsgenrerna. I enlighet med protestantismens ideologiska postulat var översättningar av Bibeln och dess enskilda delar mest efterfrågade. I detta avseende följde förlagen den europeiska reformistiska bokutgivningens väg. Särskilt viktiga var utgåvorna av Brest-bibeln ( 1563 ), översatta av kalvinisterna i Storfurstendömet Litauen och Polen (innan den släpptes var den huvudsakliga bibliska texten för protestanter Nya testamentet på polska , publicerat i Königsberg), Nesvizh. Bibeln ( 1572 ), Nya testamentet ( 1574 ) med religiösa och filosofiska kommentarer av Simon Budny [107] . Mångfald utmärktes av litteratur som kan klassificeras som sekulär eller nära den, den stod för ungefär 24 % av det totala antalet böcker. Utöver den nya typen av skönlitteratur (historia, politisk journalistik , satir, panegyrik ), för första gången i GDL, samlingar av rättsakter, uppslagsböcker om rättsprocesser och naturvetenskap, översättningar av nya och gamla författare, verk av framstående personer från den europeiska renässansen publicerades i protestantiska tryckerier. En betydande grupp bestod av polemiska verk riktade mot den katolska kyrkan, eller som illustrerar reformrörelsens inre motsättningar ( Peter från Gonyondz , S. Budny och andra). Dessa publikationer gick ofta över gränserna för kyrklig-religiösa kontroverser och berörde viktiga sociopolitiska och socioekonomiska problem. För första gången i Storfurstendömet Litauen började man diskutera projekt för omstrukturering av samhället, avskaffande av klassprivilegier etc. Religiösa, teologiska och liturgiska publikationer för de kalvinistiska samfundens behov uppgick till cirka 15 %. Många publikationer kännetecknades av en hög designkultur [108] [109] .
Det största protestantiska tryckeriet - Lyubchanskaya - började arbeta 1612 under ledning av Peter Blastus Kmita, som överförde typsnitt, ornament etc. till Lyubcha från Vilna Från mitten av 1630-talet. tryckeriet övergick till hans son Jan Blastus, från mitten av 1640-talet till Jan Lange. Tryckeriet har gett ut mer än 100 böcker på latin och polska, de flesta av sekulär karaktär: verk av antika och protestantiska författare, skolböcker, vetenskapliga uppslagsböcker. Under 1640-1650-talen publicerades panegyrik främst, liturgiska verk för protestantiska samfund. För första gången i storfurstendömet Litauen användes koppargravyr vid tryckning [110] .
I Nesvizh tryckeriet var de första böckerna som publicerades "Katekesen" och "Om en syndig mans rättfärdiggörelse inför Gud" på västryska , alla andra böcker var på latin och polska. Underkanslern i Storhertigdömet Litauen Astafey Volovich släppte en del av evangeliet på västryska . Men det var enstaka fall, latin och polska segrade. Andrei Volan skrev till exempel mer än 30 verk på latin. Det polska språket var mer förståeligt för storfurstendömet Litauens adel, det var inte för inte som Simon Budny publicerade Bibeln och Nya testamentet i den för de kalvinistiska samfunden med sina religiösa och filosofiska kommentarer [111] . Som G. Merching skrev, Budnys kommentarer "blev det första försöket i världslitteraturen att på ett omfattande sätt kritisera Nya testamentet." Den polska översättningen av Nesvizh-bibeln var avsedd av Budny för de "polska bröderna". Budny ansåg att Brest-bibeln inte översattes från originalet, utan från latin och franska, att kalvinisterna hade fel och att Nesvizh-bibeln borde betraktas som den riktiga Bibeln [112] [113] . Tillsammans med Budny började Vasil Tyapinsky publicera i Nesvizh-tryckeriet , som fortsatte att arbeta på sin egendom och översatte evangeliet till västryska [114] . Daniel Lanczycki publicerade 11 böcker i latin och polsk-protestantisk polemisk journalistik . Protestantiska sångböcker på polska gavs ut i Nesvizh - "Kantsional" med 54 psalmer och 110 sånger, en sångbok med texter av Jan Kochanowski och Martin Czechowitz . Nesvizh-tryckeriet var det första i Storfurstendömet Litauen att använda kyrilliska typsnitt i Vitryssland under 1500- och 1600-talen [115] . Den första tidningen i Storhertigdömet Litauen publicerades i Nesvizh - " Naviny fruktansvärd och ynklig ... ". I Ukraina, på 1500-talet, uppträdde flera evangelier, vars språk ligger mycket nära folktal. Den mest kända av dem är Peresopnytsia-evangeliet , skrivet 1561 av den lokala abboten Grigory tillsammans med sonen till Senitsky-ärkeprästen Michal Vasilevich på den västukrainska dialekten av det gamla ryska språket, beställt av frun till Volynvoivod Anastasia Zaslavskaya [ 116] .
Jan Kishka bjöd in S. Budny och D. Lanchitsky till det glansiga tryckeriet, sedan arbetade J. Kartsan, F. Baliamovsky där. Karcan publicerade 7 böcker - 5 på polska och 2 på latin. Verken av Peter från Ganyondz, den polske publicisten och offentliga figuren A. Fritsch-Modzhevsky , kom ut . Förläggare vände sig också till forntida filosofer. År 1576 i Loska, under J. Karzan, publicerades sålunda Ciceros arbete "Om förpliktelser" som kommenterades av kung Sigismund II:s bibliotekarie Augustus Stanislav Koshutsky i polsk översättning (återutgiven i Vilna 1583, 1593, 1606). 1606 års upplaga kompletterades av Ciceros filosofiska avhandlingar "Om ålderdom" och "Om vänskap" översatta av den polske pedagogen Benyash Budny . Sedan 1580 ägde J. Kartsan ett tryckeri i Vilna, där han gav ut mer än 100 böcker på latin, polska och grekiska: verk av Josephus Flavius , Heliodorus , Erasmus av Rotterdam , Muscovy av A. Possevino , polemisk litteratur av A. Volan , Grigory från Zhernovets, S. Sudrovsky och andra, pedagogiska och medicinska manualer, panegyrik, kalendrar [117] .
År 1599 publicerades Benyash Budnys bok "Short and Ornate Tales, or Apophegmats" i Vilna-tryckeriet Karzan - reflektioner och filosofiska maximer från antika författare, hämtade från verk av Plutarch , Diogenes Laertes och andra. Denna bok blev omedelbart populär, den trycktes till och med om i Ryssland tre gånger [118] . Verk av antika författare eller fragment från dem studerades i kalvinistiska, arianska skolor, katolska högskolor i Storhertigdömet Litauen. Apophegmatas var korta uppbyggliga tal av forntida filosofer [119] .
De flesta tryckpressar var beroende av stora godsägare - de kalvinistiska samfundens beskyddare, och detta beroende avgjorde till stor del de yttre formerna, språket och den ideologiska riktningen för publikationer. Detta kan ses i exemplet med Brest-tryckeriet, som arbetade på 1550-1570-talen under Nikolai Radziwill Chernys beskydd. Han bjöd in B. Voevodka, S. Murmelius, K. Basil till Brest . De första upplagorna av tryckeriet, utgivna av Voevodka, mötte protestantismens behov (stora och små katekeser, översatta teologiska verk av Krzysztof Imler, Urban Regius). Från Murmelius publikationer är "Två epistlar" ( 1559 ) kända - ett svar på den påvliga nuntien Dipamano, som kritiserade den romerska kurians kyrkopolitik och utan ceremonier blandade sig i andra länders angelägenheter; "Berättelsen om påven Johannes VIII, som var en kvinna" ( 1560 ), en samling juridiska skrifter av B. Graitsky - "Articles of Magdeburg Law", "Litigation" (1560), etc. Många böcker publicerades utan namnet av förlaget: den anti-katolska dikten "Proteus, eller omsättningen" ( 1564 ), där en del av den polska herrskapets seder och traditioner förlöjligas; "Konversation av en pol med en Litvin" (ca 1564), där viktiga problem med det statliga sociala systemet i Polen och Storfurstendömet Litauen togs upp på tröskeln till unionen av Lublin . Under K. Basilica, böcker av Basil själv, Jan Lasky Jr. , Thomas Falkovsky, en översättning av boken av M. Barletius om hjälten från det anti-turkiska kriget G. Skanderberg ( 1569 ), "The History of the Cruel Persecution of the Church of God” ( 1567 ) publicerades. År 1570 publicerades ett anonymt verk baserat på folkloristiska motiv - "Djävlarnas rättegång mot mänskligheten" [120] [121] . De första kalvinistiska musikböckerna publicerades också här - "Kantsional" (1558), "Songs of God's Praise" av Jan Zaremba i musikarrangemang av Wenceslas av Shamotul och Cyprian Basil [122] . Brest tryckeri har gett ut mer än 40 böcker på latin och polska. Sönerna till Nikolai Radziwill den svarte, som konverterade tillbaka till katolicismen efter sin fars död, förstörde dessa böcker, och särskilt kopior av den kalvinistiska bibeln. Till exempel köpte Nikolai Christopher Radzivil Sirotka , som stängde Brest-tryckeriet, 5 000 guldkalvinistiska böcker och brände dem mitt på Vilna-marknaden [123] .
Reformrörelsens kris i slutet av 1500-talet och första hälften av 1600-talet ledde till att protestantiska böcker inskränktes. I mitten av 1600-talet arbetade endast ett tryckeri i Lyubcha i GDL, men även det förstördes av ukrainska kosacker 1655 [124] . I slutet av 1500-talet - början av 1600-talet blev Vilnaakademins tryckeri huvudcentrum för den latin-polska pressen i Storhertigdömet Litauen. Hon var underordnad jesuiterna, därför var kontrareformistiska tendenser tydligt manifesterade i hennes teologiska, religiösa och polemiska publikationer [125]
Förutom den ljusa figuren Nikolai Radziwill den svarte och Lev Sapieha, lockade protestantismen många framstående människor. Nikolai Radziwill den röde - son till Yuri Radziwill och bror till drottningen av Polen Barbara Radziwill , kusin till Nikolai Radziwill den svarte. Litauens storkansler var utbildad utomlands och var en av de första i Storfurstendömet Litauen som accepterade kalvinismen 1564, bidrog på alla möjliga sätt till dess spridning och öppnade en kalvinistisk skola för unga män. Han motsatte sig unionen av Lublin, såg Storhertigdömet Litauen som en federal stat i Samväldet [126] [127] .
Sedan 1560 var Simon Budny , utexaminerad från Krakow University , en kalvinistisk predikant i Kletsk , publicerad på västryska Katekesen, Nya testamentet med kommentarer, avhandlingen On Secular Power ( 1583 ), för vilken han uteslöts från brödragemenskapen. Med hjälp av bibliska texter protesterade Budny kategoriskt mot de radikala humanisterna som föreslog idén om universell jämlikhet, till de rika att fördela sin rikedom, etc. Om de rika försvinner, sa Budny, vem ska då hjälpa de fattiga? Budny ansåg att privat egendom var grunden för allt, enligt Budny borde både prinsen och bonden ha det. Kyrkomarker bör också tillhöra medlemmar av denna kyrkogemenskap. Budny motsatte sig radikalernas idéer om förstörelse av statsmakten och alla statliga institutioner med den bibliska tesen om maktens gudomliga ursprung, en annan sak är att alla inte använder makten för samhällets bästa. Monarkin måste upplysas, härskaren måste inte bara ta hand om sig själv, utan också om fattiga människor, men inte uppmuntra till lättja och sysslolöshet hos dem. Medborgare är skyldiga att be för de styrandes hälsa, att inte göra uppror och betala skatt regelbundet. Budny, tidigare än Hobbes i Europa, uppmärksammade tvångsarbete av olika tvivelaktiga personligheter och helt enkelt parasiter. War Budny delas in i rättvis (defensiv) och orättvis. I boken "On the Main Provisions of the Christian Faith" ( 1576 ) försökte han godtyckligt tolka evangelisternas ord, på grundval av 26 utvalda citat, att bevisa att Jesus Kristus inte var Gud, utan Gud Fadern är; Den Helige Ande är Guds kraft. Sådana uttalanden stred mot den kristna kyrkans grundläggande dogmer, och i Budnys bröders ögon var kätteri, även om Budny talade här och argumenterade med anhängare av diteism (två gudar) Peter från Gonyondz och Stanislav Farnovsky [128] .
Avhandlingen "Om den kristna trons huvudbestämmelser" blev föremål för polemiska attacker av Peter från Gonyondza, Matvey Brzozovsky, Jan Wisniewski, Jerome Zanchius, Stanislav Farnovskag, Martin Chekhovets. Budny kritiserades svidande av P. Skarga och J. Wiegand, den senare svarade med boken "Om Jesus Kristus" ( 1576 ). Under de följande decennierna förblev S. Budnys avhandling i centrum för reformistiska kontroverser. Hans slutsatser diskuterades av Stanislav Ostrovsky i boken "On the Primordial Divinity of Jesus Christ" (1588) och av Martin Smigletsky i ett verk med samma titel, utgivet av Vilna Jesuit Printing House 1595. Simon Budny blev i huvudsak ideologen för de så kallade litauiska bröderna, en rörelse nära de polska bröderna (polska historiker klassificerar Budny som en av de senare). De polska bröderna höll fast vid arianismen, motsatte sig antitrinitarianer, erkände inte Kristi gudomliga ursprung, men ansåg att det var möjligt att skapa Guds rike på jorden [129] .
På 1570-talet, på länderna i Storhertigdömet Litauen och Polen, började processen att utveckla den statspolitiska och etiska läran om protestantismen, skarpa diskussioner uppstod mellan företrädare för dess olika riktningar, i första hand om utnämningen av staten, den regeringens väsen och skyldigheterna för regeringsmedlemmarna. S. Budny uttryckte sin åsikt i verket "Refutation of Chekhovets, who believes att en kristen inte kan inneha ett offentligt ämbete." Extremt hårda anklagelser regnade ner från hans motståndare Yakub från Kalinovka , Peter från Gonyondza, Jan Nemaevsky, Pavel från Vizna. I januari 1581, på Budnys insisterande, hölls en protestantisk synod av Storhertigdömet Litauen i Loska, vilket förde Budnys maktfråga för diskussion. Under omröstningen stödde synoden, med undantag av två personer, Budny. Nästa allmänna antitrinitära synod sammankallades i Lubcha i mars 1582 . Tvisterna varade i två dagar, Budnys ideologiska fiender lyckades införa en diskussion om Guds Son. "De", skrev Budny senare, "tvingade oss med tvång till den konversationen och satte villkoret: om vi inte vill prata om Guds Son, då kommer de att vägra prata om regeringen." Motståndarna sa att han förnekade Kristi gudomlighet i sina predikningar, men ville inte tala om det på synoden. Rådet i Luslavitsy fördömde Budny, han tvingades återkalla sina uttalanden [130] . Under de senaste åren bodde Budny vid slumpmässiga kunders domstolar. Michal Olesnitsky, som uttalade sig mot antitrinitarianerna, skrev 1603: "Döden av Simon Budny, ledaren och ledaren för återdöparna i Litauen, som inträffade den 13 januari 1593 i Vyshneve, var fruktansvärd och motbjudande. Två år före hans död. döden, han var helt galen, ville inte höra eller veta något om Gud och Kristus. Ännu tre dagar före hans död hördes hans fruktansvärda rop, som fyllde Pan Leo Makloks och hans grannars innergård. Och när Tiun Pan Witkovsky uppmanade honom att vända sig till Gud i sina sista dagar, tog han hans hand och sa: "Jag svär att jag inte känner någon Gud och ingen Kristus" [131] [132] .
Vasil Tyapinsky var bekant med Budny, dessutom delade han delvis hans åsikter. Han, liksom Budny, kom till antitrinitarianism från kalvinismen. Han var militär, deltog i det livländska kriget 1558-1563. Fram till 1565 var Tyapinsky, liksom Budny, under beskydd av Nikolai Radziwill den svarte och deltog aktivt i organisationen av Nesvizh-tryckeriet. Efter Radziwills död innehade han positionen som Orsha minderårig. Vid den tiden var chefen Filon Kmita-Tjernobyl , som var vän med underkanslern Astafey Volovich. Möjligen tidigt 1570-tal. bodde i Volhynia [133] . På 1570-talet Tyapinsky bodde i sin egendom Tyapino, där han startade ett tryckeri, och bestämde sig för att ge ut evangeliet på kyrkoslaviska och västryska. En upplaga är känd, lagrad i St. Petersburg . I förordet kritiserar Tyapinsky de andliga och sekulära myndigheterna, står upp för bevarandet av nationen, för bevarandet av det västryska språket: de ville ... Idag är jag glad inte för mig själv, utan för sakens skull, äntligen uppfostrad inte av någon främling, utan av min egen person ... för i deras krets fanns det en Ruthenian, som Rus verkligen ville ha nytta av! Av rädsla för dominansen av latin och polska skrev Tyapinsky: "Den som är god, som önskar gott för sitt hemland, tvingas inte gråta, tittar på många stora prinsar, många kända herrar, många starka män ... som föll i en grop av glömska, se en kapabel, tills nyligen en vetenskapsman, tills nyligen medveten, sitt ryska folk, att de skäms över sitt härliga språk sedan urminnes tider?! Å andra sidan, på grund av sådan fattigdom, begär de skamlöst den polska eller någon annan skrift och begär, och vänder sina barn bort från sina egna" [134] [135] . Vasil Tyapinsky dödades av sina kusiner i slutet av 1599 eller i början av 1600 under oklara omständigheter, troligen på grund av en egendomstvist [136] [137] [138] .
Samuel Dambrowski, efter universitetet i Tyskland, var pastor i Poznań , där han publicerade sin första bok, Lekarstwo duszne czlowieka Krzescianskiego w chorobie (En kristens andliga medicin i tid av sjukdom). 1615 blev han pastor i den lutherska församlingen i Vilna, och blev snart överintendent för den lutherska kyrkan i Storfurstendömet Litauen. Hans teologiska verk "Postilla chrzescianska, albo Kazania y wyklady porzadne" (Christian Postilla) studeras fortfarande i fem delar. I den första och andra delen av predikan för söndagsläsningar, i tredje delen - predikningar om de särskilt vördade helgonens dagar, i den fjärde - begravningspredikan berättar den femte delen om Guds straff [139]
Mikhalon Litvins bok "Om tatarernas, litauernas och muskovernas moral", skriven på latin och bevarad i fragment, kännetecknades av radikalism. För det första hämtar författaren litauernas ursprung från de gamla romarna, och betonar därmed deras adel som nation. Det fanns en anledning till detta uttalande: 1549 överlämnade Stanislav Ozhechovsky till kung Sigismund II August avhandlingen "A Loyal Subject or Two Books on Kingship to Sigismund August", tillägnad kungen, där författaren rådde Sigismund II August att inte fokusera på litauiska magnater, men för att samla polska herrar runt sig, hedra den katolska kyrkan och gå i krig mot moskoviterna. Han berörde till och med kungens privatliv och varnade honom för att gifta sig med Barbara Radziwill. S. Ozhehovsky hade tidigare uttalat sig mot Radziwills. Kungen läste Ozhechovskys manuskript, men gav inte pengar för dess publicering, det publicerades först 1584 . Mikhalon Litvin förstår litauer som befolkningen i Storfurstendömet Litauen [140] .
Litvin protesterade indignerat i boken mot herrarnas grymma attityd mot vanligt folk och "ofrivilliga tjänare", kritiserade lagarna enligt vilka bönder och småherdar inte hade rätt att förfoga över sin egendom utan herrarnas medgivande. Författaren föreslog specifika reformer av rättsväsendet, med den ryska staten och Krim-khanatet som förebild . Detta var i en tid då relationerna mellan Storfurstendömet Litauen och Moskva var mycket svåra. Som anhängare av statens kollektiva regering motsatte han sig att flera tjänster förenades av en person, föreslog att införa ansvarighet för statliga tjänstemän inför samhället. Michal Litwin skriver om katolska präster: "Som drönare äter bihonung, så är de folkets verk, de festar och klär sig lyxigt." Han förutsåg de franska utopernas idéer, på tal om den möjliga egendomsgemenskapen, arbetsgemenskapen [141] .
Michalon Litvin är en pseudonym. När det gäller författarens riktiga namn finns det skillnader mellan historiker: vissa (Yu. Yaroshevich) ansåg att författaren var en av de kommissarier som skickades efter 1544 för att kontrollera slotten i Storhertigdömet Litauen enligt beslutet av Brest Seim , andra (S. Daukantas, A. Menzhinsky) trodde honom litauiska Mingailo, den första ryska utgivaren av boken N. Kalachov trodde att författaren hade två namn. Initiativtagaren till den andra ryska upplagan , V. Antonovich , började leta efter en man vid namn Michal (Mikhail) bland de framstående herrarna i Storfurstendömet Litauen i mitten av 1500-talet och hittade honom - det var diplomaten Mikhail Tyshkevich , som reste till Krim Khan 1538 . Denna version stöddes 1929 av professor M.K. Lyubavsky . I. Ioninas, utgivaren av den litauiska versionen av Litvins bok, höll med honom. Den polske historikern E. Okhmansky lade, utifrån de polska arkiven, fram en hypotes om författarens litauiska ursprung. Han, enligt hans åsikt, skulle kunna vara den katolske Ventseslav (Ventslav) Mikolayevich, chef för Skvirstomoynsky och Rosiensky på 1540-talet, sekreterare för storhertigämbetet i mitten av 1550-talet. Bland Krims ambassad var han den enda katoliken, han skickades till Moskva (1556). Under Sukhum-konferensen 1975 höll Yu Yurginis inte med E. Okhmanskys argument och frågade rimligen: varför måste författaren nödvändigtvis vara katolik? G. Zabulis försökte bevisa att Nikolai Radziwill Cherny var författaren [142] .
Sekreteraren för kungarna Sigismund Augustus , Stefan Batory och Sigismund Vasa , juristen Andrei Volan , är känd som en lysande protestantisk polemiker. Han argumenterar med "ukrainaren Demosthenes" Stanislav Orekhovsky , [143] , försvarar Ryzhy och protestanterna Mykola Radziwill och publicerar på latin uppsatsen "A Conversation of a Pole with a Litvin" ("Rozmowa polaka z litwinem"), följt av ett antal polemiska arbeten, i främst teologiska frågor. Av dessa kan man urskilja "På ett lyckligt liv, eller det högsta mänskliga goda" (Vilna, 1596 ). Fjäderboll deltog i många tvister och argumenterade med A. Possevino , Skarga. Han är författare till ett 40-tal verk på latin – politiska, juridiska avhandlingar, teologiska verk mot jesuitkatoliker, epistlar, predikningar. Volans verk publicerades i Vilna, Krakow, Danzig . Anmärkningsvärt är hans verk "De politica hominum societate" (1572), där frågor om godsjämlikhet behandlas. Volans arbete har tagits med i Index of Forbidden Books . En gata i Vilnius är uppkallad efter Andrei Volan [144] [145] [146] . I verken "Om politisk eller medborgerlig frihet" (Krakow, 1572), "Om ett lyckligt liv" (Vilna, 1596), "Om suveränen och hans inneboende dygder" ( Gdansk , 1608) och andra försökte han utveckla begreppet rättssamhälle och rättsstat baserat på Platons och Ciceros idéer. Han var upptagen med ämnet medborgerliga friheter i staten. Frihet given av Gud som en manifestation av goda egenskaper som tjänar staten och samhället är bra, men frihet som ges till människan av naturen för ibland med sig negativa egenskaper: avund, kärlek till pengar, syndighet. Mer moralisk, enligt Volan, var adeln, som av födseln fick regeringen, men adeln borde vägledas av rättvisa i styrelseskick, och ”rättvisa består i att leva ärligt, ingen kommer att skadas; att var och en ge vad som är hans rätt att belöna för goda gärningar och att straffa för dåliga gärningar” [147] . Volan accepterade monarkin som den enda formen av regering. Hans fördömanden av jesuiterna lät ljusa - "Anabaptismus sive speculum fidei et pietatis Anabaptistorum", Vilnius, 1586). Volans verk inkluderades av Vatikanen i Index of Forbidden Books [148] .
Ostafiy Volovich föddes i en rik familj av en välfödd herre i Grodno-regionen. Han studerade utomlands, tjänstgjorde som sekreterare för Vilnas guvernör Jan Glebovich. Under de senaste åren var han en förtrogen med Sigismund II Augustus, från vilken han fick Mogilev-ålderskapet, var den litauiske kanslern och Vilna castellan . Som en del av kommissionen utarbetade han 1566 års stadga . På hans förslag ingick en artikel i stadgan, där utlänningar förbjöds att förvärva mark och inneha offentliga ämbeten i Storhertigdömet Litauen. Deltog i Warszawas förbund 1573. Från ortodoxin gick han över till kalvinismen, sedan till arianismen . På Volovichs bekostnad publicerades verken av Simon Budny, boken av kalvinisten Heinrich Bullinger "Om den sanna acceptansen av Jesu Kristi kropp och blod". Budny tillägnade Volovich boken "Om rättfärdiggörelsen av en syndig man inför Gud" (Nesvizh, 1562). Volovich, tillsammans med Nikolai Radziwill Chorny och chefen för samogitiska Grigory Khodkevich motsatte sig annekteringen av Storfurstendömet Litauen till Polen, höll inte med Lublinunionen. Därefter stödde han den polske kungen Sigismund III [149] [150] [151] .
Yan Abramovich växte upp vid hovet av prins Nikolai Radziwill Ryzhy, Vilnas guvernör, och var förknippad med denna familj hela sitt liv. Tillsammans med Radziwill deltog han i militära kampanjer mot Moskva. Tack vare stödet från Radziwill flyttade han högre och högre i sin karriär, 1593 blev han guvernör i Minsk, 1596 guvernör i Smolensk. Han tog en aktiv del i det politiska och kyrkliga livet i Storfurstendömet Litauen, och representerade, tillsammans med Birzhansky Radziwills, en flygel som var fientlig till Polen, och blev en av kalvinismens ledare i Storfurstendömet Litauen. Deltog i synoden i Torun 1595, i Vilniusförhandlingarna med dem som inte accepterade Brestförbundet 1599 och i tvisten mellan kalvinisterna och jesuiterna samma år. Han hade ett förtroendefullt förhållande med prins Konstantin Ostrozhsky, eftersom han tack vare sin fru Anna Dorota från Volovichi var nära förbunden med ortodoxin. Hans fru tillhörde det ortodoxa samfundet i Vilna brödraskapet, och Abramovich själv uttalade sig upprepade gånger till försvar för de ortodoxa stadsborna, till exempel i en tvist om byggandet av en ortodox broderkyrka, som förbjöds av Vilna magistraten 1596, etc. Han byggde ett kalvinistiskt staket på sin egendom i Vornany Han skrev "Litvins tankar om de billiga inköpen av spannmål och dess dyra försäljning" (1595), och uppmuntrade också sin församling Jan Radvan att skapa dikten "Radziwilliad" (1592). På egen bekostnad gav han ut ett antal böcker, inklusive "Katekesen" av Stanislav Sudrovska, Vilna-minister [152] [153] .
Jan Glebovich föddes i familjen till Vilnas guvernör Jan Glebovich och prinsessan Anna Zaslavskaya. Efter sin fars tidiga död tog Nikolai Radziwill the Ryzhiy in honom för uppfostran, som först skickade den unge mannen för att studera utomlands och sedan tilldelade honom militärtjänst. Under försvaret av Polotsk togs Yan Glebovich till fånga, och byttes sedan ut. År 1571 utnämndes han till castellan i Minsk. Det är honom som Minsk är skyldig Troitsky och Zamkovy förorterna. I Minsk bildades tack vare Glebovich en stor kalvinistisk gemenskap med ett tempel. Jan Glebovich byggde en kalvinistisk katedral och ett tryckeri i Zaslavl och bjöd dit Daniel Lenchitsky. S. Budny bodde också där en gång. Detta tempel finns än idag. Som castellan och guvernör i Trok ledde han 1588 den litauiska delegationen till Sejmvalet av Sigismund Vasa till kung, och krävde godkännande av den litauiska stadgan från 1588. I sitt testamente skrev Jan Glebovich till barnen: "Jag har evigt liv, inte för mina förtjänsters skull, utan för hans barmhärtighets skull, helgonet, när det är för min skull och för min frälsnings skull Jesus Kristus dog och begravdes, och på tredje dagen uppstod han igen ... efter hur du är undervisad och i vilken tro jag dör, påminner jag dig om att du inte avviker från denna evangeliska tro, och kommer ihåg Guds ord att " det är fruktansvärt att falla i den levande Gudens händer.” För det andra att samväldet ska vara uppriktigt älskad, göra det bästa av det så att det inte förlorar sin frihet, och även om detta ibland verkar svårt, eftersom ödet kommer att stå emot under lång tid, men dygden och kärleken till fosterlandet kommer att vinna .
Jan Licinius Namyslovsky föddes i Schlesien, tog examen från universitetet i Krakow, sedan 1585 var han predikant för den ariska skolan i Ivye, i Novogrudok. Medan han arbetade i Ivye, den största arianska skolan, skapade han en läroplan för barn och flera läroböcker, särskilt en manual om främmande språk på latin, polska och tyska [155] . Han höll debatter med kalvinister och jesuiter och talade från socialismens ståndpunkter. Hans dispyt med jesuitteologen Martin Smigletski 1594 är känd. Han gick gradvis bort från socinianismens dogmer och började tro att tro är ett frivilligt behov för en person vars moral inte bestäms av religion, utan av personliga dygder. Enligt Namyslovsky bör moraliska värderingar ha företräde framför religiösa, och religiös tolerans bör slå rot i staten och samhället, människor av olika trosriktningar kan leva i harmoni, förenade av ett enda etiskt mål. För sådana åsikter 1615 exkommunicerades han från det socinska samfundet Novogrudok. Den holländska teologen F. Junius ägnade ett helt kapitel åt kritik av Namyslovskijs åsikter (1596). Namyslovsky publicerade följande böcker: "The Anatomy and Harmony of a Christian Man" (1592, översatt till tyska 1636), "Appeal to the Evangelist Brothers" (1597), "A Handbook for Mastering the Teachings of Aristoteles" (1586) , "Meningar nödvändiga i det sociala livet" (1589), "Katalys" (1598) [156] .
Den protestantiske teologen Piotr från Goniodz kom från en fattig familj, men lyckades ta examen från universitetet i Krakow, studerade sedan i Italien och blev professor i sofistik vid universitetet i Padua [157] . Medtagen av idéerna från Miguel Servet och de tjeckiska bröderna deltog han 1554 i den ariska synoden i Semitsin, i ett tal förnekade han möjligheten att St. Treenighet. Han sändes av synoden till den protestantiska rörelsens högborg - staden Wittenberg till F. Melakhton. I Storhertigdömet Litauen bedrev han predikoarbete i antitrinitära samhällen, talade i tvister. 1556 publicerade han i Krakow en avhandling "Om Guds son, människan Kristus", för vilken han bannlystes. Tack vare Jan Kiszkis hjälp fick han en plats i Węgrów hos lokalsamhället, där han bodde under resten av sina år. År 1565 höll han en synod med sina anhängare i Brzeziny , - denna dag anses vara grunden för en ny - liten reformerad kyrka (Ecclesia Minor), kallad gemenskapen av polska bröder (arianer, socinier), bland vars ideologer Yakub från Kalinovka och Martin Chekhovitz stack ut. Peters skrifter från Gonyondza: "Om Guds Son, människan Kristus" (1556), "Om den tidiga kristna kyrkan" (1564), "Om de tre" (1570), "Om Guds Son" ( 1570), "Om det kristna dopet" (1570) ) [158] .
Pavel från Vizna är en ledare för radikal protestantism, en antitrinitarian. Han var överintendent i Vilna. År 1665 deltog han i synoden för polska och litauiska bröder i Węgrów, understödde Peter från Gonyondz [159] . Vid synoden 1568 i Ivye motsatte han sig exploateringen av bönderna och fördömde livegenskapen. Han menade att detta strider mot Guds ord, att ”de rättfärdiga behöver inte ha undersåtar, och ännu mer slavar och slavar. Det är hedendom att härska över sin bror, att använda hans svett och blod." Han betonade att ”Gud skapade hela människosläktet av ett blod, därför är vi alla lika, och om vi alla är av ett blod, så är vi alla bröder; och om vi är bröder, hur kan broder härska över broder? Han var säker på att dominans över människor kom från en ond person. Han talade om de stora skatter som bönderna tvingades betala, om deras dåliga mat och hårda arbete [160] [161] .
Lite är känt om Yakub från Kalinovka. Han föddes i en fattig familj i Podlasie, på 1560-talet var han predikant i det kalvinistiska samfundet, 1568 vid synoden i Ivye argumenterade han med Paul från Vinza med representanten för högerflygeln av antitrinitarianerna S. Budny. 1569 grundade han tillsammans med Martin Czechowitz en protestantisk gemenskap i Sidra - A. Volovichs ägo. Efter döden av sin beskyddare Nicholas Radziwill den svarte, tvingades han lämna Storhertigdömet Litauen [162] . Han sa på synoder att alla människor är bröder, skapade av samma blod, alla problem kommer från privat egendom. Det sista uttalandet ogillades särskilt av kalvinisterna [163] [164] .
Martin Czechowitz föddes i en hantverkarfamilj. Det är inte känt var han utbildades, det finns bara uppgifter om hans ettåriga vistelse vid universitetet i Leipzig ; för första gången återfinns hans namn 1555 vid synoden i Golukhov. 1559, på inbjudan av Nikolai Radziwill den svarte, undervisade han vid Vilnas kalvinistiska skola. Hans världsbild formades av Erasmus från Rotterdam och tidiga kristna teologer som Tertullianus och Lactantius . Inspirerad av Socins idéer började Czechowitz predika radikala religiösa och sociala reformer: demokratisering av staten, avskaffande av livegenskap, förkastande av egendom och alla staters jämlikhet. Han predikade pacifism: ett förbud mot användning av våld, krig och ett förbud mot användning av alla typer av vapen, och till och med ett förbud mot all verksamhet relaterade till militära operationer. På religionens område argumenterade han för dopets meningslöshet, erkände inte treenighetens dogm och förnekade Kristi gudomlighet. Czechowitz kom ut för att stödja anabaptisterna, vilket fick honom att fördömas av anti-trinitarianer [165] . Efter Radziwills död lämnade han Vilna och bosatte sig på Jan Nemoevskys gods, där han organiserade en gemenskap. Domare Nemojevskij, under inflytande av Chekhovitz idéer, avgick, sålde sin egendom och delade ut pengar till de fattiga. De flyttade sedan till Lublin och organiserade en stor gemenskap av polska bröder där. Det finns kända diskussioner om Chekhovits med S. Budny och F. Sotsin, med lärda rabbiner [166] . Han dog i fattigdom, de kom ihåg honom först 1962 , när den amerikanske historikern J. Williams publicerade en essä om Czechowice i en protestantisk tidskrift. Martin Czechowitz verk: en versberättelse av Nya testamentet (1570), "kristna samtal" (Rozmowy Chrystiańskie; Krakow, 1575), en översättning av Nya testamentet (Krakow, 1577) [167] .
Stanislav Rapolionis föddes i en adlig familj nära staden Eishishki . Han studerade vid universitetet i Krakow, fick en kandidatexamen. Från 1539 undervisade han vid Abraham Kulvets skola i Vilna, från 1542 , efter att ha fått ett stipendium av hertig Albrecht av Preussen, studerade han vid Wittenbergs universitet, varefter han doktorerade i teologi och ledde teologiska institutionen. På hertigens insisterande började han översätta Bibeln till litauiska, avslutade arbetet med Nya testamentet (översättningen har inte bevarats) och översatte psalmer. 1545 publicerade han i Königsberg en avhandling om kyrkan på latin för lutheranerna, som fick stor spridning inte bara i Preussen utan även i Europa. Han begravdes i Königsbergs domkyrka - där medlemmar av furstliga familjer vanligtvis begravdes, gravstenen på gravstenen lyder: "Här ligger en stor man, det litauiska folkets stolthet" [168] [169] .
Simon Zacius, en av översättarna av Brest-bibeln, föddes omkring 1507 i Proszowice , Lillpolska Voivodeship , i en borgerlig familj. 1523-1526 studerade han vid universitetet i Krakow, tog en magisterexamen, kunde latin, antik grekiska och hebreiska väl . Efter universitetet undervisade han på skolor i Wawel , Krakow. 1535 visade han sig som en anhängare av kalvinismen, för vilken han började utsättas för förtryck. Jag åkte till Vilna till Nikolai Radziwill den svarte. 1540-1548 var han kalvinistisk minister i Krzyzanowice. Efter att ha brutit med katolicismen och brutit mot celibatlöftet gifte han sig. Exkommunicerad från den katolska kyrkan, flydde till Vilna; Radziwill utnämnde honom till Brest för att leda lokalsamhället. Vid den första protestantiska synoden (1557) i Vilna valdes han till superintendent - chef för alla protestantiska samfund i Storfurstendömet Litauen. År 1559 publicerade Zach "Wyznanie wiary Zboru Wilenskiego z Kxiêdzem z Proszowic superintendentem y ze wszemi Ministry wespoek Przyietey pochwalone, w Breœciu Litewskim, roku 1559" ("Troprofession till den Calvinistiska samlingen förklarade åsikterna"), där han , kontrasterande dem med anti-trinitarians. Han komponerade ett antal teologiska avhandlingar, skrev andliga sånger för cantsionals [170] . 1561-1570 var han kalvinistisk minister i Krakow. 1570 bosatte han sig i den polska staden Botsno, där han hade två hus, en herrgård och en saltaffär på marknaden. Trots sitt rykte som kättare var han respekterad av lokalbefolkningen. Som protestant kunde han inte begravas på kyrkogården, så han begravdes (ca 1591) i trädgården. År 1956 upptäcktes resterna av Simon Zach och hans fru under konstruktionen [171] .
Cyprian Basilik studerade vid universitetet i Krakow, redan då var han förtjust i musik och poesi, tack vare vilken han fick ett jobb som hovmusiker till kung Sigismund II Augustus. Sedan 1558 bodde han vid Nikolai Radziwill den svartes hov, där han blev kalvinist, och deltog aktivt i arbetet i tryckerierna i Vilna och Brest och översatte religiösa texter. Efter Radziwills död blev han ägare till Brest-tryckeriet, där han brett lanserade förlagsverksamhet och gav ut, förutom religiösa, böcker av sociopolitisk karaktär. I Storfurstendömet Litauens historia förblev han främst som författare: författare till dikter, psalmer, satirer och många översättningar av latinska författare. Som kompositör deltog Basilik i publiceringen av Brest-kantorialen. Information om det avbryts år 1600 , då är ingenting känt om basilikan [172] [173] .
Jerzy Blandrata, vars riktiga namn var Giorgio, var en italiensk läkare och teolog. Han tog examen från universitetet i Bologna , bodde i Padua , där han omkring 1553 blev medlem av det protestantiska samfundet. 1540-1544 var han hovläkare åt drottning Bona Sforza. År 1556 reste han till Calvin i Genève, och ville bli övertygad om kalvinismens riktighet. 1557 lämnade han under hot om arrestering Polen till Genève, men slog inte rot där, och på hösten 1558 reste han till Vilna [174] . Aktivt engagerad i kalvinismens verksamhet i Storfurstendömet Litauen, och valdes 1560 till superintendent för de kalvinistiska samfunden. Senare flyttade han till antitrinitarianerna. Skrev en hel del teologiska verk och förnekade Jesu gudomlighet och existensen av treenigheten. 1563 åkte han till Transsylvanien , där han skapade antitrinitära gemenskaper. Förresten, antitrinitarism är fortfarande den dominerande religiösa trenden i Rumänien . Från 1571 bodde han vid Stefan Batorys hov och kampanjade för honom i de protestantiska samfunden när han valdes till den kungliga tronen. 1588 dog han under tragiska omständigheter: han ströps av sin brorson [175] .
Matei Kavechinsky kom från en förmögen herrefamilj, efter examen från det lutherska universitetet i Wittenberg återvände han till sin familjegård Kukhtichi , där han grundade en kalvinistisk gemenskap och byggde en kyrka, inkluderad 2000 i den internationella fonden "World Monuments". 2007 , under bevarandet av kyrkan, hittades resterna i altardelen - förmodligen Matej Kavechinsky [176] . Nikolai Radziwill den svarte bjöd in honom att vara förvaltare av hans Nesvizh-gods. Tillsammans med sina bröder, S. Budny och den kalvinistiske ministern Lavrentij Kzhishkovsky, öppnade han ett tryckeri och en pappersfabrik i Nesvizh. Han publicerade Nesvizh Songbook, som inkluderade 40 psalmer och 110 sånger med noter [177] [178] .
Den protestantiska författaren Lavrentiy Krzyszkowski var till en början medlem av gemenskapen av tjeckiska bröder. I den polska staden Shamotuly publicerade han en översättning från den tjeckiska boken av Beneš Baverinsky "The Conversation of the Four Brothers of the Christian Law" (1558), varefter han bjöds in av Nikolai Radziwill den svarte till Nesvizh som kalvinistisk predikant . Tillsammans med Matei Kavechinsky och Simon Budny förberedde han publiceringen av katekesen i Nesvizh tryckeriet. Med hjälp av S. Budny översatte och publicerade han på polska "Samtalet" av den polska lutherdomens ledare Jan Seklyutsian (1564). Därefter flyttade han till antitrinitarianerna, stödde senare anabaptisterna. På 1580-talet var han överintendent för de litauiska arianerna, kom nära J. Namyslovsky, som anlände till storfurstendömet Litauen, med vilken han tillsammans försökte få till stånd en allians mellan arianerna och kalvinisterna [179] .
Figurerna från den polska reformationen Jan Laski, Grzegorz Orszak, Frantisek Stankar, Jakub Lubelczyk, även om de inte besökte Storfurstendömet Litauen, hade deras religiösa och sociala aktiviteter ett visst inflytande på protestantismen i Storfurstendömet Litauen [180] [ 180] 181] [182] .
De vitryska historikerna G. V. Grusheva, V. F. Shalkevich och S. A. Padokshin påpekade att människor från den ortodoxa kyrkan (till exempel diakonen Kozma (Andrei) Kolodynsky) deltog i reformationsrörelsen [183 ]
Med framväxten och aktiviteten av protestantiska samhällen höll den katolska kyrkan på att förlora sitt inflytande, vilket inte kunde annat än bekymra henne. Vid konciliet i Trent bekräftade de katolska hierarkerna att källan till den sanna tron är Bibeln , dekreten från de ekumeniska råden och påvarnas budskap, de sju huvudkyrkliga riterna är inte föremål för diskussion, tillbedjans språk är latin. För kättare-protestanter i Västeuropa började kyrkodomstolen verka aktivt, en lista över böcker som förbjudits av den katolska kyrkan sammanställdes [184] . I storfurstendömet Litauen blev jesuiterna den drivande kraften bakom motreformationen. 13 representanter för jesuitorden kom till storfurstendömet Litauen 1569 på inbjudan av Vilna-biskopen Valerian Protasevich . Ett år senare fanns de redan omkring 300. En infödd i Minskvojvodskapet, Valerian Protasevich från 1544 var kontorist i Storfurstendömet Litauen och sekreterare för kung Sigismund II Augustus, från 1556 biskop av Vilna. Han ledde kommissionen för den litauiska stadgan, deltog aktivt i förberedelserna av unionen av Lublin 1569. Han var en anhängare av föreningen av Storhertigdömet Litauen med Polen på grundval av en federation. Han var en av storfurstendömet Litauens rikaste magnater. År 1570 köpte V. Protasevich ett stort stenhus i Vilna och öppnade ett jesuitkollegium i det, där de besökande jesuiterna, ledda av viceprovinsialen F. Sunyer, undervisade. V. Protasevich köpte också jesuiterna tre hus i Vilna, gav dem Johannes Döparens kyrka. Vid öppnandet av kollegiet vädjade han till herrskapet att skicka deras söner att studera [185] .
Protasevich lyckades övertyga radziwillerna, vars inflytande i storfurstendömet Litauen var stort, att konvertera till katolicismen, och Yuri Radziwill , son till den bortgångne protestantismens chef, Nikolai Radziwill den svarte, tog honom som biträdande coadjutor. 1577 stoppade Protasevich protestanternas försök att öppna en skola i Vilna, på hans begäran utjämnade kung Stefan Batory Vilna-kollegiet i rättigheter med universitetet i Krakow, kollegiet blev också ett universitet, kunde tilldela akademiska grader. En fängelse för fattiga studenter och ett vandrarhem öppnades vid det nya universitetet [186] . Kalvinisten A. Volan publicerade i Loska en polemisk avhandling riktad mot Valerianus Protasevich. Han, liksom biskop, förklarade avhandlingen uppviglande och förbjöd den. Det finns ett antal katolska panegyriska verk för att hedra Protasevich [187] [188] .
Stefan Batory förbjöd byggandet av protestantiska och ortodoxa kyrkor, först i Vilna och sedan i hela Storhertigdömet Litauen. Efter förbundet i Brest 1596 överlämnades många protestantiska och ortodoxa kyrkor till Uniates och katolska ordnar, som började återuppbygga dem. Kyrkodisciplinen stärktes i katolicismen, församlingspräster uppmuntrades att organisera grundskolor med andliga bibliotek, skapa katolska brödraskap och involvera lokalbefolkningen i dem. Jesuitkyrkor var aktivt engagerade i välgörenhet, och sjukhus öppnades vid kyrkorna. Mycket uppmärksamhet ägnades åt jesuiternas högskolor , där unga män av olika trosriktningar antogs [189] . I Ukraina öppnades det första kollegiet i Jaroslav i Peremyshlshchyna 1574, den berömde jesuitteologen Benedict Herbest var rektor där vid en tidpunkt och Bohdan Khmelnitsky studerade vid kollegiet [190] . Zamoysk Academy blev allmänt känd . Högskolor öppnades i Orsha ( 1617 ), sedan i Nesvizh, Vitebsk , Grodno , Pinsk , Mogilev , Novogrudok, Slutsk, Polotsk , Ostrog, Lutsk , Kamenetz-Podolsk [191] [192] [193] [194]
Förföljelsen av protestanter, särskilt anti-trinitarians, började, som intensifierades efter unionen av Lublin 1569 - en överenskommelse om den statspolitiska föreningen av storfurstendömet med Polen, vilket resulterade i bildandet av den federala staten Commonwealth. År 1647 stängdes alla arianska skolor och tryckerier, och 1658 fördrevs anti-trinitarianer i allmänhet från samväldet. Endast ett fåtal kalvinistiska samfund återstod. Ideologen bakom motreformationen i Storfurstendömet Litauen var en av initiativtagarna till Brest Church Union 1596, polacken Piotr Skarga, den förste rektorn för Vilna Jesuit Academy, och senare kung Sigismund III Vasas hovpredikant. . Som en enastående polemiker krävde han att de sekulära myndigheterna skulle underordnas kyrkan, ty adeln erkände endast rätten till "militärt hantverk". Hans avhandling på polska "Om Guds kyrkas enhet under en herde och om den grekiska avvikelsen från denna enhet med en varning och en påminnelse till de ryska folken som står under grekerna", publicerad 1577 i Vilna och prisade uniatismen, orsakade en rasande kontrovers. Särskilt Skarga hävdade att kungamakten i Storfurstendömet Litauens länder var nedsänd av Gud, befolkningen borde förenas kring påven och kungen. Protestantismen i Storfurstendömet Litauen hamnade i en situation av konfrontation mellan katolicism och ortodoxi, det fanns ingen plats för den vare sig i katolicismen, eller i ortodoxin eller på Uniatefältet. Även om tankar som överensstämmer med protestanter kan hittas i verk av ortodoxa polemiker H. Filalet, G. Smotrytsky, Cleric Ostrozhsky, I. Vishensky [195] [196] .
De polska arianerna var, enligt Skarga, fler fiender för katolikerna än judarna - de senare, som åtminstone inte accepterade kristendomen, var inte mened [197] .
Ryska och sovjetiska vitryska historiker ansåg aktiviteterna för jesuitorden i Storfurstendömet Litauen uteslutande som negativa, och trodde att jesuiterna införde polsk kultur och religion, alienerade vitryska landområden till ägandet av sina kloster, etc. Dessutom trodde de att Storhertigdömet Litauen var en språngbräda till katolsk expansion till Moskvas länder. Det sista påståendet är inte utan grund. Påvlig ambassadör Anthony Possevino skrev i sin bok "Muscovy": "Unia, och efter den den heliga katolska tron, kommer att komma till öster från Lvov och Lutsk, från Vilna och Polotsk" [198] .
N. Ya Danilevsky skrev sarkastiskt om motreformationen : "... den som råkade se det vidriga, men märkliga skådespelet av en kamp mellan stora giftiga spindlar kallade falanger, han märkte naturligtvis hur ofta detta elaka djur, som slukade en av dess motståndare med raseri, känner inte att den andre redan har ätit upp sin rumpa. Representerar inte dessa falanger det sanna emblemet för herre-jesuiter-Polen - dess symbol, vapen, som uttrycker dess statskaraktär mycket mer exakt än en enhövdad örn? [199] . Till skillnad från Västeuropa fanns det ingen helig inkvisition i Storfurstendömet Litauen. Även om protestantiska böcker brändes. Biskopen av Vilna Yuriy Radziwill tog till exempel 1581 bort tryckerier och bokhandlar från protestanter och ortodoxa i Volhynien och beordrade dem att bränna de publicerade böckerna. 1599 samlades 168 protestanter och ortodoxa i Vilna och undertecknade ett avtal om ömsesidig hjälp. Från protestanternas sida talade prins Kryshtof Radziwill, från den ortodoxa - prins Konstantin Ostrozhskys sida . Men synodens handlingar undertecknades endast av protestanterna. Detta möte gav inget resultat, trots det blev det ett slags symbol för ett försök till dialog mellan de två kyrkorna [200] [201] .
Det förekom också frekventa pogromer i protestantiska kyrkor och skolor. Efter förföljelse av de sekulära och andliga katolska myndigheterna lämnade kalvinisterna Vilna 1639 . 1668 antogs en lag enligt vilken den som avvek från katolicismen fördrevs ur landet och berövades egendom. Enligt Jan Tsedrovskys memoarer hände den 3 april 1682 något liknande Bartolomeusnatten i Vilna, när en folkmassa, uppvigd av jesuiterna, förstörde protestanternas kyrkor och hus och dödade alla [202] . Vilna voivode Pac, som såg konsekvenserna, föll i en depression och dog nästan omedelbart. År 1689 avrättades Kazimir Lyszczynski i Warszawa som kättare. Enligt 1733 års lag, kunde protestanter och ortodoxa inte vara suppleanter för generalsejmen och domare i huvuddomstolen. Deras rättigheter jämställdes med judarnas rättigheter. Protestantiska präster kunde utföra dop, begravningar endast med prästens tillstånd mot en avgift. De döda fick begravas på natten. Barn från blandade äktenskap registrerades, utan att fråga sina föräldrar, i katolicismen [203] . Den polske författaren Stanislaw Staszic målade en imponerande bild av livet för en bonde i Storfurstendömet Litauen som ett resultat av den katolska kyrkans anslutning: Jag ser miljontals varelser, av vilka några går halvnakna, andra är täckta med skinn eller sermyaga; de är alla uttorkade, utarmade, övervuxna av hår... Vid första anblicken visar deras utseende mer likhet med ett odjur än med en man... deras mat är bröd av fullkornsmjöl... Och under en fjärdedel av året - en agnar... Deras bostäder är gropar eller stumma som tornar upp sig över markhydorna. I denna illaluktande och rökiga fängelsehåla vilar ägaren, trött från dagens arbete, på ett ruttet sängkläder, små barn sover nakna bredvid honom ... [204] .
Jesuiternas och medlemmarna av andra katolska ordnars utbildningsaktiviteter beaktades inte i sovjetiska studier [205] [206] . Titeln på avhandlingen av T. B. Blinova, "Jesuiternas orden i Vitryssland är en stor patrimonial ägare och exploatör av massorna" (1979), låter ganska uttrycksfullt. På 1990-talet Separata artiklar började dyka upp i vitryska, ukrainska och litauiska publikationer om jesuiterna - figurer inom området litteratur och konst, bokutgivning och utbildning samt arkitektur. Med tiden börjar temat för jesuiternas kulturella och pedagogiska arbete att analyseras mer eller mindre i detalj. Minskprofessorn T. Palikovskaya [207] [208] [209] [210] [211] [212] skrev om detta mer än de andra . Men historien om jesuiternas kulturella, vetenskapliga och utbildningsmässiga verksamhet har inte blivit föremål för omfattande forskning inom vitryska och litauiska vetenskapen.
Under första hälften av 1600-talet fanns det 53 katolska kloster i Storfurstendömet Litauen på vitryska landområden, under andra hälften fanns det cirka 50 [213] [214] .
År 1772 , till exempel, i Storfurstendömet Litauen fanns det 27 katolska klosterordnar (19 män och 8 kvinnor) med kloster. I slutet av 1700-talet var cirka 15 % av invånarna i de vitryska-litauiska länderna katoliker och 80 % var uniater [215] . I mitten av 1500-talet ägde det katolska biskopsrådet i Vilna 300 byar och 16 städer med 6 000 bonderökar (cirka 40 000 livegna), på 1700-talet - 600 byar. Totalt, i Storhertigdömet Litauen i slutet av 1700-talet, tillhörde 60,6 tusen bonderökar den katolska kyrkan [216] . Under andra hälften av 1600-talet fanns ingenting kvar av protestantismen i Storfurstendömet Litauen: inflytelserika och rika magnater, herrar och stadsbor konverterade till katolicismen [217] [218] [219] .
Få dokument av protestantism har bevarats, en del av materialet förstördes under motreformationen, först 1581, under kung Stephen Bathory, brändes dussintals socinska arkiv. Indirekta dokument har dock bevarats: brev från J. Calvin till litauiska protestanter, kungliga dekret om protestanter, sejmbeslut, rapporter om påvliga nuntier till Rom [220] [221] [222] [223] [224] .
De första forskarna av protestantismen i Storfurstendömet Litauen och Polen var medlemmar i denna rörelse: det var så dokumentärt material började samlas in av sekreteraren för Jan Lasky och Francis Lismaninus, sekreteraren-protokollföraren för de första protestantiska synoderna i Stora Hertigdömet Litauen , Stanislav Budzinsky , aka Stanislaus Budzinius. Tyvärr har hans kyrkliga historia av Polen och grannländerna från början av reformationen år 1593, skriven på polska, endast delvis överlevt i citat av efterföljande författare. Den engelske forskaren Robert Wallace (1791-1850) använde S. Budzinskys material i sitt stora arbete om arianismens gestalter [225] . Den protestantiska historikern från början av 1600-talet tillägnade sitt verk "Polonetitsa, eller lyckan i kungariket Polen, samt Storhertigdömet Litauen" ("Poloneutichia albo królewstwa Polskiego szszęscie, a przytem i W. Ks. Litewskiego) ”, 1616) till olika sekteristiska strömningar som växte fram ur arianismen.-talet, en av ledarna för socialisten Andrzej Lubenecki [226] . Den polske historikern från 1600-talet, kalvinisten Andrzej av Ungern, var en huskyrkopräst för polska magnater. Av stort intresse för protestantismens historiografi är hans verk "Det historiska och kronologiska systemet för slaviska kyrkor som beskrivs i länderna Polen, Ryssland, Böhmen, Preussen, Litauen och andra" ("Systema historicochronologica ecclesiarum slavonicarum per provincias varias, praecipue Poloniae, Bohemiae, Lithuaniae, Russiae, Prussiae, Moraviae etc. distinetarum", 1652 ), utgiven under pseudonymen Adriani Regenvolscii. Verket täcker kyrkans historia från Kristi födelse till 1650 . Under perioden av XVI-XVII-talen. författaren ger information om protestantismens början i storfurstendömet Litauen, synoder, sammansättningen av protestantiska samfund, etc. [227] .
I mitten av XVII-talet. Doktor i filosofi, Nesvizh jesuit Jan Anthony Poshakovsky (1684-1757) publicerade sina historiska böcker om reformationen: "History of Lutheranism" ("Historia luterska", Vilna, 1745 ), "History of Calvinism" ("Historia kalwińska", Warszawa , 1747 ), "Historia om början av separationen av den anglikanska kyrkan" ("Hіstorіa o początku odszczepіeństwa Kościoła Anglіkańskіego", Warszawa, 1748 ).
I det historiska och bibliografiska arbetet av en annan polsk historiker från 1600-talet, Christopher Sandi, "Catalogue of Antitrinitarian Works", särskilt verk av ariska författare publicerade i Storfurstendömet Litauen, eller publicerade i polska tryckerier, men tematiskt relaterad till den lokala reformrörelsens historia [228] . Tydligen, på grundval av material från Lubenetsky och ungerska Christian Friese skrev en uppsats om reformationen i Polen och Litauen (Friese Ch. Bietrage zur Reformationsgeschichte in Polen und Lithauen. Breslau, 1786. 2 Bde.). Den allra första grundläggande studien av protestantismen i Storfurstendömet Litauen var ett tvådelat verk av den polske historikern Jozef Lukashevich . Den första volymen ger reformrörelsens historia i Storfurstendömet Litauen från början av 1500-talet till mitten av 1700-talet, den andra volymen innehåller en översikt över protestantiska samfund, kalvinistiska och arianska tryckerier och skolor, listor. av kalvinistiska herrar och predikanter och protestantiska skrifter [229] . Studien av den polske teologen Julian Bukowski är känd , men den är mer relaterad till protestantismen i Polen [230] .
År 1911 förberedde professorn och statsrådet G. K. Merching det första numret av en publikation ur en serie kallad "Monumenta Reformationis Polonicae et Lithuanicae". Totalt publicerades fyra böcker i serien: Monumenta Reformationis Polonicae et Lithuanicae. Zbiór pomników Reformacji kościoła polskiego i litewskiego. Zabytki z wieku XVI-go. Staraniem Synodu Jednoty Ewangielicko-Reformowanej Litewskiej: Serja 1 zeszyt 1. Zabytki z wieku XVI-go. Wilno, 1911. Serja IV zeszyt 2. Akta synodów prowincjonalnych Jednoty Litewskiej 1611-1625. Wilno, 1915. Serja VI zeszyt 1. Spis synodów i sesji prowincjonalnych Jednoty Litewskiej 1611-1913. Wilno 1913 Resten förhindrades av första världskrigets utbrott. 1925 återpublicerades dessa monument - "Zbior pomnikow Reformacji koscioła polskiego i litewskiego" (Wilno, 1925) . Åren 1966-1983. Akter från protestantiska synoder i Polen, Akta synodow roznowierczych w Polsce, publicerades i tre volymer i Warszawa. 1992 publicerades testamenten (testamenten) av framstående litauiska kalvinister från 1500- och 1600-talen [231] [232] av Ursula Avgustinyak .
Ryska forskare handlade i sina artiklar om Litauen utifrån den ortodoxa kyrkans ståndpunkter, de var mer angelägna om förhållandet mellan ortodoxi, katolicism och uniatism [233] . I denna serie, verk av Vilna ärkeprästen V. I. Pliss "Historisk skiss av penetrationen och spridningen av reformationen i Litauen och västra Ryssland" ( 1914 ), publicerad i tidskriften "Christian Reading". Författaren noterar protestantismens prestationer: skolutbildningsnivån, utvecklingen av bokutgivning, etc. [9] . En elev till M. O. Koyalovich , en motsvarande medlem av Ryska vetenskapsakademin, Platon Zhukovich kom från en familj av en Pruzhany-präst. Han tog examen från Litauens teologiska seminarium och St. Petersburgs teologiska akademi . Han studerade huvudsakligen religiösa relationer efter delningen av samväldet, men påpekade det största misstaget, enligt hans åsikt, hos storhertigdömet Litauens magnater: att sträva efter vänskap med Polen och inte med Ryssland: år)", St. Petersburg, 1897, "Den ortodoxa västryska adelns sejmkamp med kyrkoförbundet", St Petersburg, 1912, etc. [234] .
Petersburg professor N. I. Kareev , som studerade Västeuropas historia, klagade över att polska historiker betraktar reformationen separat från reformrörelsen i Europa. Han skrev: ”Endast samväldets politiska fall i slutet av 1700-talet. tvingade polska historiker att se på sin reformation inte bara ur en kyrklig-religiös synvinkel, utan också ur en kulturell och politisk synvinkel... När man försvarade herrskapets tankefrihet handlade det inte så mycket om mentala framstegs medvetna behov och utbildning som verkade, men protesten mot "adelns frihet" mot prästerskapets förmynderskap ... Kungamakten vek från rörelsen, prästerskapet kämpade trögt mot kätteri, men förde en energisk kamp mot herrskapet på rent grundval av sociala frågor; varje motstånd från herrskapet förringade den rent ståndsmässiga karaktären, och folket förblev på sidlinjen” [235] .
Medeltida historiker N. N. Lyubovich , som tog examen från Kiev University of St. Vladimir, undervisade i en kurs i allmän historia vid universitetet i Warszawa , var sedan dekanus för fakulteten för historia och filologi i Kiev . Initiativtagare och ordförande i Society for History, Philology and Law, författare till den populära Greklands historia. Ämnet för hans masteruppsats är ”Reformationens historia i Polen. Calvinists and anti-trinitarians" (Warszawa, 1883 ). För sin doktorsavhandling "The Beginning of the Catholic Reaction and the Decline of the Reformation in Poland" (Warszawa, 1890 ) belönades Lyubovich med Makariev-priset, som fortfarande anses vara det högsta priset inom kyrkovetenskapens område. N. N. Lyubovich, bosatt i Warszawa, studerade noggrant de lokala arkiven, försökte systematisera dem. Han besökte också arkiven i Moskva, St. Petersburg, Vilna, Krakow , Berlin , Königsberg, Vatikanen , Zürich , Genève, etc. Andra verk av honom bör noteras: "Religiösa rörelsers offentliga roll" och "Om historien om jesuiterna i de litauisk-ryska länderna under 1600-talet", "Lublin fritänkare på 1500-talet: Anti-trinitarar och anabaptister". I reformrörelsen i Polen och Storhertigdömet Litauen ansåg Lubovich inte det viktigaste av religionernas motsägelsefulla natur, utan konfrontationen mellan herrskapet och det katolska prästerskapet i kampen för ekonomiskt och politiskt inflytande. Till skillnad från polska historiker trodde han att orsaken till den katolska reaktionen inte var yttre faktorer, utan interna. Ljubovitj gjorde dock inga generaliseringar och slutsatser i sina verk, han ansåg att hans huvudsakliga uppgift var publicering och systematisering av nya arkivdata [236] .
En examen från Kievs universitet, en student av V. B. Antonovich, O. I. Levitsky kom från familjen till en ukrainsk präst. Medan han arbetade i " Kievskaya Starina " publicerade han där ett antal arkivmaterial om Ukrainas historia under 1500-1700-talen. Känd som forskare av "Siarens krönika" och författare till historiska romaner och noveller. Ordförande för den allukrainska vetenskapsakademin. I sina verk, rika på faktamaterial, berörde han manifestationerna av reformationen i Volhynien ("Socinianism i Polen och sydvästra Ryssland" på 1500- och 1600-talen", "Att rita en gammaldags buttu av Volyn och Ukraina" , etc.). Verket ”Den västryska kyrkans inre tillstånd i den polsk-litauiska staten i slutet av 1500-talet. and Union” ( 1884 ) berättar om den ortodoxa kyrkan vid protestantismens och unionens tid. Han drog en direkt parallell mellan antitrinitarism och judarnas kätteri i Moskva, kallade de "polska bröderna" "ett halvjudiskt parti i en sekt" [237] [238] .
Han ägnade ett litet verk åt protestantismen, "Protestantism in Poland and Litauania at its Best Time" ("Readings in the Society of Lovers of Spiritual Enlightenment", 1881, XII) av D. V. Tsvetaev , även om han här främst övervägde de ortodoxa attityden. mot protestantismen. I verket "Literary struggle against Protestantism in the Muscovite state" (Moskva, 1887 ) analyserar D.V. Tsvetaev ortodox polemisk litteratur riktad mot "kätterier" i Polen och Storfurstendömet Litauen [240] . Kyrkohistorikern II Malyshevsky [241] [242] [243] skrev om "kätterier" från Ryssland och deras inflytande på bildandet av protestantismen i Storfurstendömet Litauen . En annan student av V. B. Antonovich, en examen från Kyiv University M. V. Dovnar-Zapolsky publicerade mer än 200 verk om historien om Ukraina, Vitryssland, Litauen och Polen. Hans stora verk "History of Belarus" ( 1925 ) erkändes som nationalistiskt och publicerades först 1994 . Dovnar-Zapolsky uppehöll sig inte vid protestantismen, utan karakteriserade den allmänna bild som föregick den [244] .
Professor V. I. Picheta trodde att S. Budny och andra reformatorer ofrivilligt bidrog till poloniseringen av Ukraina och Vitryssland, och förtrycket av bönderna intensifierades bara vid tidpunkten för reformerna. Picheta uppfattade i allmänhet Polen som en fiende och förslavare av de vitryska och ukrainska folken. Icke desto mindre finner vissa historiker idag bekräftelse av sina teorier i Pichetas verk, medan andra - motsatta i sina åsikter - finner invändningar mot dessa teorier på samma plats. När det gäller att studera protestantism i Storfurstendömet Litauen, boken av V.I. (studier om historien om socioekonomisk, politisk och kulturell utveckling)" [245] .
I det omfattande arbetet av Metropolitan Macarius (Bulgakov ) "History of the Russian Church" ( 1879 ) ägnas många sidor åt historien om den litauiska metropolen och förhållandet mellan den ortodoxa kyrkan och protestanter [246] . Historikern M. O. Koyalovichs arbete "Om de västryska ortodoxa attityden till de litauiska protestanterna under unionstiden" i "Christian Reading" ( 1860 ) [247] handlar om detta . Ärkebiskop Athanasius Martos föddes i Vitryssland och kände väl till livet och historien i sin region. Temat för protestantismen noterades av honom i "Historien om den ortodoxa kyrkan i "Vitryssland" ( 1948 , Hamburg) och i boken "Vitryssland i historiskt, statligt och kyrkligt liv" [248] .
Från de polska studierna i början av 1900-talet är A. Brückners och G. Merchings verk kända. Den polske slavisten, professor vid universitetet i Berlin Alexander Brückner ägnade ett stort kapitel åt reformrörelsen från historiska och litterära essäer i sin bok The History of Polish Culture. Brückner förstorade protestantismen som en kulturell rörelse och noterade massornas likgiltighet för den: "Polen var inte förberett för denna rörelse. Folkbildningsnivån var så låg att de nya parollerna inte fick gehör, och upplysta människor saknade en livlig religiös känsla.Men ett mirakel hände: i en tid av religiös likgiltighet var det religiösa frågor som plötsligt trängde undan alla andra. .. ". Och vidare om folket: "Dogmerna och dispyterna om den nya tron kunde inte röra upp dessa stora barn, som prästerskapet ledde om." Han undrar inte varför folket i Västeuropa är så aktivt engagerade i reformrörelsen. Reformationen i Polen, enligt Brückner, sporrade utvecklingen av katolicismen, eftersom "hedningarnas attacker måste avvärjas ordentligt... Under denna kamp, dessa skamliga luckor i offentlig litteratur, som varken hade Bibeln eller evangeliet i deras modersmål fylldes till slut" [249] .
Henryk Merching kom från en luthersk familj. Han tog examen med utmärkelser från fakulteten för fysik och matematik och fakulteten för historia och filologi vid universitetet i Warszawa, undervisade i fysik och elektroteknik i St. Petersburg och blev 1911 "framstående professor". Som historiker av reformationsrörelsen blev han känd för sina två verk - om protestantiska församlingar och seigneurs i samväldet [250] samt en bok om Simon Budny, där han skrev att han "var det första försöket i världslitteraturen att uttömmande kritisera texterna i Nya testamentet" [251] . Staslisław Kot ägnade sin bok åt analysen av de "polska brödernas" politiska och sociala åsikter och skillnaden i trender inom anti-trinitarism, samtidigt som han analyserade diskussionerna mellan Peter från Gonyondz och Simon Budny, Tjechovich och Nemoevsky [252] .
1947 publicerades Witold Kamenetskys bok "1400-talets litauiska samhälle" i Warszawa, som kort talade om storfurstendömet Litauens bekännelser. Vid den första metodologiska efterkrigskonferensen för polska historiker 1951, höll grundaren av Poznańs historiska skola, Henryk Lowmianski, en föreläsning om polsk-litauiska relationer från 1386 till 1569 [253] .
Hans student, Poznań-professorn Grzegorz Błaszczyk, fortsatte Lovmianskys forskning och försökte belysa hela historien om polsk-litauiska relationer, från och med 1300-talet. Han gick inte förbi de protestantiska strömmarna i storfurstendömet Litauen [254] .
Janusz Tazbir betonade i sina verk skillnaden mellan kalvinismen i Polen och storfurstendömet Litauen från Västeuropa: ”Vi borde inte ha letat i den efter beröm av en aktiv livsstil, en ursäkt för handel, önskan att visa Guds välsignelse efter aktivitet” [255] [256] [257] . J. Tazbir, som talade om bönderna och de fattiga i städerna under den studerade perioden, identifierade den ekonomiska situationen i Polen som grundorsaken till reformationen. Med tanke på att arianerna var anhängare av rebellerna i Gdansk och Preussen, hävdade Tazbir ändå att adeln till en början inte hade något inflytande på synoderna [258] .
Utarbetat av alla dessa studier publicerades på 1970-talet ett generaliserande verk av Marcellius Kosman "Reformation and counter-reformation in the Grand Duchy of Litauen in the light of new studies" [259] . I artikeln "Calvinists in the culture of the Grand Duchy of Litauen" uppmärksammade M. Kosman framväxten av kulturella traditioner i Storfurstendömet Litauen, deras europeiska kontinuitet, analyserade utbildningsnivån i Storfurstendömet Litauen [260 ] [261] .
Arbetet av författaren till studier om Storhertigdömet Litauens historia, Warszawaprofessorn Ursula Augustyniak, behandlar frågan om litauiska magnaters förmynderskap över protestantiska samhällen [262] . Bland de relativt nya polska verken finns Tomasz Kempas monografi Protestants and Orthodox in the Defense of Religious Freedoms at the Defense of Religious Freedoms at the End of the 16th and the first half of the 17th Centuries [263] . Białystok-historikerna Marzena Lidke och Piotr Huzovsky är engagerade i en samling handlingar från synoderna i den protestantiska kyrkan i Storfurstendömet Litauen 1626-1637. Marzena Lidke började intressera sig för den ortodoxa storherren under reformationsåren. Enligt hennes åsikt, "för många av dem var protestantismen ett övergångsskede på vägen till katolicismen; dock var både protestantismen och katolicismen i Storfurstendömet Litauen bärare av polsk kultur” [264] .
I den tyske historikern Hans-Christian Dietrichs stora verk "På väg mot trons enhet... Reformation i Vitryssland" (2006) [18] , baserad på polska källor, en lista över vitryska städer och städer där protestantiska samhällen var lokaliserade ges. Författaren ägnar särskild uppmärksamhet åt kalvinismen, med tanke på systemet med kalvinistiska skolor, tryckeriernas och bibliotekens verksamhet. Han anser att kalvinismen är mer acceptabel för adeln än lutherdomen, som en mer radikal, nationell och frihetsälskande rörelse. Många magnaters avgång från ortodoxin och deras övergång till kalvinismen Dietrich förklarar önskan att ansluta sig till den västerländska civilisationen. Författaren analyserar den kalvinistiska kyrkans struktur, bruket att hålla synoder. Ett av kapitlen är ägnat åt antitrinitarianernas aktiviteter, enligt Dietrich fanns det inte mer än ett dussin av dem. Det sista kapitlet berättar om motreformationen i Storfurstendömet Litauen. Dietrich menar att reformationen och motreformationen utvecklades nästan parallellt. En detaljerad analys av den tyska boken gavs av IP Klimov [265] .
Av de ukrainska forskarna av protestantism i Storfurstendömet Litauen är Volhynias lokalhistoriker OA Fotinsky [266] [267] välkänd . Den ukrainske historikern M. P. Drahomanov skrev om den "protestantiska jäsningen" . M. S. Grushevsky utbrast på 1920-talet: "Det ukrainska skeppet seglade med fulla segel i reformationens vind." Han medgav dock att den ukrainska bonden var likgiltig inför den nya tron, han uppfattade den som "mästarens kyrka". Grushevsky ansåg förnyelsen av den ortodoxa kyrkan, användningen av det folkliga språket i tillbedjan [268] [269] som en prestation av protestantismen i Ukraina . Av de moderna ukrainska verken blev professor V. I. Lyubashchenkos bok "History of Protestantism in Ukraine" märkbar - en kurs med föreläsningar, en manual för de humanistiska fakulteterna vid ukrainska universitet [270] .
I den litauiska historikern Inga Lukshaites verk "Det litauiska språket och reformrörelsen på 1600-talet" monumenten från reformationsskriften anses vara källor för historien om det litauiska folkets språk och kultur. I boken "The Peasant Question in Lithuanian Journalism of the Sent 16th - First Half of the 18th Centuries" hon publicerade verk av A. Volan och professorn vid Vilna Jesuit Academy J. Handinsky. I monografin "Radikala riktningar för reformationen i Litauen" undersöker I. Luksaite de sociala aspekterna av arianerna i storfurstendömet Litauen, och noterar religionernas tolerans [271] . Den välkände litauiske historikern Alfredas Bumblauskas försökte i sin doktorsavhandling "The Genesis of the Reformation in the Grand Duchy of Lithuania" ( 1987 ) fastställa den sociala grunden för protestantismens ideologiska strömningar i Storfurstendömet Litauen, som trodde att kalvinismens framgång underlättades av dess "republikanska karaktär" [272] . A. Bumblauskas ledde en grupp historiker som skrev 2012 på instruktioner från det litauiska utrikesministeriet "History of Lithuania" för extern distribution. Detta verk säger att det är Litauen som är efterträdaren till storfurstendömet Litauen [273] .
Från de sovjetiska vitryska forskarna vände sig Minsk-kandidaten för filosofiska vetenskaper N. O. Aleksyutovich till ämnet protestantism, eller snarare, till den vitryska reformationen. Det var en broschyr på 35 sidor, där frågan endast togs upp, men dess väsen och betydelse avslöjades inte. Dessutom tillskrev Aleksyutovich protestanterna ateistiska idéer [274] . 12 år senare dök verken av de vitryska filosoferna E. Doroshevich, V. Konon och S. Sokol upp, och betraktade protestantismen, enligt den marxistiska dialektiken, uteslutande som en klasskamp - feodalherrarna och den framväxande bourgeoisin. Humanismen som växte fram i Storfurstendömet Litauen presenterades av V. Konon som ett historiskt fenomen [275] [276] . År 1970 tog den vitryska historikern och sociologen S. A. Podokshin upp ämnet protestantism och kallade den här tiden "den vitryska historiens guldålder ". För första gången återfinns begreppet "guldålder" i dikten "Works and Days" av den antika grekiske poeten Hesiod . Han betecknade med det det mytiska avlägset förflutna, då människor levde utan bekymmer och ägnade sig åt glädje och kreativitet [277] . Podokshin ser originaliteten i storfurstendömet Litauens protestantism i att den ideologiska kampen huvudsakligen ägde rum i religiösa former, i motsats till Europa med dess uppror och upplopp. Podokshin ansåg att de främsta skälen till protestantismen var utvecklingen av varu-pengarrelationer, adelns önskan om separatism och magnaternas ovilja att underkasta sig Polen. Podokshin lade stor vikt vid borgarnas missnöje med andliga advokater, {{no AI 2|men ingen av de senare forskarna noterade någon roll för storfurstendömet Litauens borgare i protestantismen. Podokshins tes, att den mellersta och lilla herren entusiastiskt accepterade protestantismen, fick inte heller senare bekräftelse från forskare [183 ]
"Guldåldern", i motsats till historiker som föredrog termen reformation, kom senare att kallas protestantismens tid av amatörhistoriker, författare och journalister [278] . Begreppet "guldålder" har blivit ett figurativt kännetecken, som betecknar storhetstiden för det andliga livet i Storhertigdömet Litauen. Ibland hänvisar de, som Podokshin, till N. Gusovskys dikt "The Song of the Bison", där termen "guldålder" påstås ges i relation till 1500-talet, men för det första talar vi om Storfurstendömet av Litauen från prins Vitovts tid , och för det andra, på latin finns det ingen sådan term i diktens original, det är en variant av den vitryska översättaren Y. Semyazhen. Begreppet "guldålder" i förhållande till 1500-talet förekommer i memoarerna från början av 1600-talet av F. Yevlashovsky , men han menar inte blomningen av politiskt och civilt tänkande, utan religiös tolerans: mångfald i nåd av en vän, hvarför sig der i ett sekel i zloty du ser från det lägsta århundradet, där södern och mellan dagens dagar människorna i obluda alla trädde i förbön, och jag ska bereda mig mellan rosor av vary anis pfttai om breddens barmhärtighet och sanna vänlighet...” [279] .
Verket av den vitryska historikern A. P. Gritskevich [280] berättar om den första Vilna-synoden, som förenade de protestantiska samfunden, och om protestanternas avlägsna öde efter införandet av Storhertigdömet Litauens länder i det ryska imperiet . Sedan början av 1980-talet historien om reformationen M.V.,Moskvasi samväldet började behandlas av Moskvahistorikern, chef för Centrum för ukrainska och vitryska studier vid fakulteten för historia vid ("Problems of the History of Antiquity and the Middle Ages", 1983 ) och "The Reformation Movement in the East Slavic Lands of the Commonwealth in the Middle of the 16th Century." ("Frågor om historiografi och utländska slaviska folks historia", 1987 ), "Reformationens inflytande på den sociala tanken i de ukrainsk-vitryska länderna i samväldet under andra hälften av den 16:e - den första hälften av den 17:e århundraden.” (“Medeltidens inhemska socialt tänkande. Historiska och filosofiska essäer. Lör . vetenskapliga verk. Kiev”, 1989 ) I efterföljande arbeten övervägde M. V. Dmitriev inflytandet från A. Kurbsky , "Moskva-kättaren" Theodosius Kosoy, Artemy och andra om reformationen i Storhertigdömet Litauen, som han för övrigt starkt förnekade 1920- M. S. Grushevsky M. V. Dmitrievs arbete "Ortodoxin och reformationen. Reformationsrörelser i de östslaviska länderna i Samväldet i andra hälften av 1500-talet" (1990), baserad på verk av ryska historiker från 1800-talet, ägnas åt förhållandet mellan den ortodoxa kyrkan och protestantismen [281] .
Sedan slutet av 1900-talet har termen "guldålder" förekommit allt oftare i den vitryska historieskrivningen. I det postsovjetiska Vitryssland skriver historiker artiklar och böcker om Storfurstendömet Litauen, antar symbolerna för Storfurstendömet Litauen, söker bevis för Storfurstendömet Litauens betydelse och storhet som det vitryska förflutna [282] . Här kom protestantismen, framställd som kulturens, ekonomins och det juridiska tänkandets blomning, väl till pass. A. Maldis , som talade vid en konferens tillägnad storfurstendömet Litauen, uttalade att "Gyllene tidsåldern är den tid då vår kultur utvecklades enligt de pan-europeiska kanonerna ... från renässansen och reformationen" [283] . I början av 2000-talet började material dyka upp i de vitryska massmedia som karaktäriserar GDL endast från den positiva sidan. Termen "guldålder" förekom till och med i skolhandboken [284] .
2003 firade neoprotestantiska religiösa organisationer högtidligt "450-årsdagen av reformationen i Vitryssland" [285] . I linje med händelserna sades mycket om boken "The Golden Age of Belarus" av en av nyprotestantismens ledare, pingstmannen Stanislav Akinchits, publicerad två år tidigare i Khabarovsk, där författaren säger: "När de rättfärdiga förökat sig i vårt land, det var ett bra liv i Vitryssland, det var välstånd. Detta är 1500-talet, reformationens århundrade, tiden som gick till historien som Vitrysslands guldålder” [286] . A. Khoteev talade på den ortodoxa kyrkans vägnar och ägnade åtskilliga artiklar åt denna lilla bok. Khoteev definierade bokens huvuduppgift - att bekräfta den historiska grunden för nyprotestantismen i Vitryssland och utse den som den dominerande andliga kraften i den vitryska väckelsen. Konst. Akinchits skriver: "Reformationen bildade den vitryska renässansen, skapade Vitrysslands guldålder, lade grunden för den vitryska nationen. Många generationer av vitryssar vänder sig till 1500-talet på jakt efter sina rötter, sin identitet, sitt syfte, sin idé... Vitrysslands guldålder, 1500-talet, visar oss var är den goda vägen som bör följas så att Vitryssland tar sin hedersplats bland folken» . De två första kapitlen i boken berättar om början av den protestantiska rörelsen i Europa, det tredje kapitlet beskriver en kort historia av Vitryssland fram till 1500-talet, F. Skorinas verksamhet, det fjärde om Nikolai Radziwill den svartes verksamhet, den femte och sjätte om reformationens betydelse och dess inverkan på vitryssarnas sociala och kulturella liv. Konst. Akinchits tillskriver termen "guldålder" till V. Picheta, men enligt A. Khoteev är det inte så. Pichetas text är som följer: ”Från början av 1500-talet går den feodala kulturen i Vitryssland in i en lysande period av sin uppgång. Den vitryska renässansen på 1500-talet är en guldålder i utvecklingen av vitryska skrift. Det vill säga, Picheta talar bara om bokutgivning. Vidare ger V. Picheta en karaktärisering av protestantismen, som är mycket långt ifrån känslor: ”Protestantismen bidrog till utvecklingen av folkets litterära språk och närmade sig rationalistiskt tolkningen av den Heliga Skrift, men den hade samtidigt en negativ inställning. mot genuin vetenskaplig kunskap, befriad från allt inflytande från kyrkan. Protestantismen erkände vetenskapen så länge den inte avvek från sina grundvalar. I detta avseende är protestantismen ett steg tillbaka från den sanna humanistiska rörelsen .
A. Khoteev är ganska ironisk över Akinchits uttalande att "guldåldern" är tiden för den vitryska ekonomiska, kulturella och juridiska blomstringen. I Polen, säger han, anser alla verkligen att 1500-talet är gyllene - det är herrarnas friheter, tryckeriets snabba utveckling med utgivningen av hundratals böcker, blomningen av polsk litteratur och konst. A. Khoteev skriver: ”I läroböckerna om Vitrysslands historia på 1500-talet. verkar inte "gyllene", utan en svår period fylld av krig, vars centrala händelse var unionen av Lublin 1569, som markerade början på en ny, tragisk sida i landets historia. Konst. Akinchits noterar jordbruksreformen 1557 som ett progressivt åtagande av reformationen. A. Khoteev, som protesterar mot honom och hänvisar till M.V. Dovnar-Zapolsky (Dounar-Zapolsky M.V. Dzyarzhaunaya gaspadarka Vyalikaga från Furstendömet Litauen, Mn., 2009), säger att jordbruksinnovationer började introduceras av drottning Bona Sforza på hennes gods och protestanterna har ingenting med det att göra. Herrskapets inkomster ökade efter reformen 1557, men det traditionella bondelivet förstördes, lantsamhället kollapsade, bönderna blev tvångsbundna till portaget, deras plikter fördubblades. Det visade sig precis tvärtom, snarare än Akinchits hävdar, blev bönderna ännu mer beroende av godsägaren - detta i motsats till det europeiska jordbruket, där bönderna befriades under övergången från naturaplikter till monetära. Bönders flykt blev mer frekvent, vilket inte var långsamt att förbjuda "monumenten för juridisk tanke" - stadgarna för Storhertigdömet Litauen. Med fokus på lagarna i "guldåldern", skriver A. Khoteev: "Apropå protestanternas juridiska verksamhet, bör det noteras att den inte eftersträvade några speciella höga principer." Konst. Akinchitz kallar stadgan från 1588 "den mest perfekta juridiska koden för Europa under 1500-talet." Men A. Khoteev svarar honom, "man bör läsa lagtexterna för att se att majoriteten av landets befolkning praktiskt taget inte har några rättigheter, att rättigheter och friheter endast tillhör den privilegierade klassen." Bönder, till exempel, fråntas rätten att äga mark, den politiska rätten att styra staten (de väljer ingen kung, de har inte sina representanter i Sejmen). Vidare pekar Akinchits på principen om maktdelning i stadgan. Men det genomförs inte här till slutet. Till exempel agerar pan-rada inte bara som ett verkställande organ, utan också som en rättslig myndighet. Uttalandet om att stadgan innebar principen om samvetsfrihet ser intressant ut. Uppenbarligen talar vi om texten från Warszawas förbund från 1573, känd som artikel 3, avsnitt 3. Det måste noteras, säger Khoteev, att principen om samvetsfrihet är helt frånvarande i stadgan från 1588 ... Artikeln hänvisar till löftet om andliga och sekulära herrar, "ridderlighet och läger" för att hålla fred mellan de splittrade i tro, på grund av tro på kyrkor för att inte utgjuta blod, ingen bör straffas med berövande av egendom och andra avrättningar. Men just där står det: "Det är fritt och nu för varje del av hans olydiga subjekt så i andliga, såväl som världsliga tal, att straffa hans sinnes tjänare." Det vill säga, å ena sidan ges ett löfte om att upprätthålla status quo mellan pannorna och herrskapet som är splittrade i tro, och rättigheterna för prästerskapet i den "romerska kyrkan" och den "grekiska tron" garanteras (protestanterna är tysta), och å andra sidan, deras undersåtars samvete, kan Herren avgöra enligt ens egen förståelse enligt den välkända principen "vems makt, det är tro." Khoteev kommer till slutsatsen att det inte fanns någon "guldålder" och ingen reformation i storfurstendömet [288] [289] [290] . Svar till Khoteev från St. Akinchits följde inte efter, i ytterligare artiklar säger han återigen: ”Under tusen år samlades de flesta av de viktigaste händelserna och prestationerna för Vitryssland på 1500-talet, som kallas guldåldern. Vår rikedom av idéer, konst, arkitektur, vår vilja och styrka, vår kärlek till vårt land finns främst där. I denna mening är vi en nation på 1500-talet” [291] .