Samanyapala Sutta ( Pali Samaññaphala Sutta , "The Fruit of the Contemplative Life") är den andra sutta i Digha Nikaya- samlingen , som är en del av den buddhistiska korpusen av heliga texter - Pali Canon .
Denna sutta berättar historien om kung Ajatasattu av Magadha , som frågade sex indiska andliga ledare om de verkliga fördelarna med klosterlivet . Inte nöjd med svaren han fick, frågade kungen Buddha [1] om detta .
När det gäller indisk filosofi och andliga doktriner i denna sutta:
Dessutom, genom berättelsen om det illdåd som begicks av kung Ajatasattu (mordet på hans far, kung Bimbisara ) och dess konsekvenser (psykisk störning, paranoia och karmiska hinder), i jämförelse med åsikterna från andra samtida Buddhalärare ( omoralism , fatalism). , materialism , eternalism och agnosticism ) är illustrerade buddhistiska begrepp om förtjänst och kamma .
Efter att ha lyssnat på Buddhas svar tog Ajatasattu sin tillflykt till honom och uttryckte ånger för mordet på sin far. Buddha yttrade inte ett ord av förebråelse, men efter kungens avgång informerade han munkarna om att om Ajatasattu inte hade gjort sig skyldig till parmord, skulle han ha insett vägens första frukt [2] .
Thanissaro Bhikkhu kallar denna sutta för ett av Pali-kanonens mästerverk [3] .
En fullmåne på uposatha frågade kung Ajatasattu av Magadha , som var på humör att lyssna på en predikan, sina ministrar om det fanns någon värdig lärare "som kunde ge glädje till vårt hjärta." Ministrarna föreslog att kungen skulle besöka de sex högt respekterade mentorerna, som kungen tyst avvisade. Han kontaktade sin läkare, Jivaka, som rådde honom att besöka Buddha, som vid den tiden, tillsammans med 1250 munkar, vistades i sina mangolundar [1] .
Kungen beordrade att sitta sina fruar på femhundra elefanter, han själv satte sig på elefanten och gick till lunden. När han kom fram kände han sig plötsligt orolig och rädd, så att hårstråna på hans kropp reste sig. Han misstänkte att doktorn lurade honom och lockade in honom i en fälla, eftersom det inte kom ett ljud från lunden, även om det borde ha varit över 1000 personer där. Jivaka lugnade kungen och rådde honom att gå till paviljongen där facklor brann. När han såg Buddha, som satt i en berså omgiven av sina lärjungar, hälsade kungen honom. Han förundrades över munkarnas lugn och önskade att hans son Udayi Bhadda skulle ha samma lugn och lugn [1] .
| De filosofiska synpunkterna på de sex sramanorna i Pali-kanonen (enligt Samannaphala Sutta från den buddhistiska kanonen 1 ) | |
| Shraman | vy 1 |
| Purana Kassapa IAST : Pūraṇa Kassapa |
Immoralism : Förnekande av belöning eller straff för dåliga eller goda handlingar. |
| Makkhali Gosala IAST : Makkhali Gośāla ( Ajivika ) |
Niyativada (Fatalism): individens impotens; lidandets predestination. |
| Ajita Kesakambalī IAST : Ajita Kesakambalī ( Lokayata ) |
Materialism : lev i nuet ; med döden försvinner allt. |
| Pakudha Kaccayana IAST : Pakudha Kaccayana |
Sassatavada ( Eternalism ): Materia, njutning, smärta och själ är eviga och existerar oberoende. |
| Niganthi Nataputta IAST : Nigaṇṭha Nātaputta ( jainism ) |
Curbing : att uppnå rening och ta bort träldomen genom att överge allt ont. 2 |
| Sanjay
Bellatthiputta IAST : Sañjaya Belaṭṭhiputta ( Ajñana ) |
Agnosticism : "Jag tror inte det. Jag tror inte annat. Det tror jag inte. Jag tänker inte på vad som är fel, vad som inte är det.” Avslag på dom. |
| Anmärkningar: | 1. DN 2 (i körfältet med Syrkina A. Ya.) , Walshe, 1995, sid. 91-109). 2. DN - a ( IAST : Ñāṇamoli & Bodhi, 1995, sid. 1258-59, n . 585). |
Kungen nämnde olika hantverkare som exempel (erfarna inom vård av elefanter, kunniga inom hästuppfödning, vagnförare, bågskyttar, fanbärare, chefer i armén som distribuerar proviant, ädla krigare med erfarenhet av räder, inte underlägsna en stor elefant, hjältar , krigare i läderrustningar, barnslavar, kockar, frisörer, badskötare, godismakare, kransvävare, färgare, vävare, korgvävare, krukmakare, räknar, räknar på fingrar), lever i denna värld den synliga frukten av sitt hantverk, med som de gläder och tillfredsställer sig själva, sina släktingar och vänner och ger offer till eremiter och brahminer. Sedan frågade han, vilka är de synliga frukterna av eremitaget i den här världen? Buddha frågade sedan om kungen hade ställt denna fråga till andra lärare, brahminer eller asketer. Kungen svarade positivt och upprepade vad han hörde från var och en av de sex vördade lärare - asketer . Han sa också att han ansåg vart och ett av dessa svar otillfredsställande: "Precis som någon frågade om en mango skulle svara om ett brödfruktsträd, eller någon som frågade om ett brödfruktsträd skulle svara om en mango" [1] .
Thanissaro Bhikku, i förordet till sin översättning av sutta, skriver att frågan som kungen ställde Buddha visar den begränsade nivån av hans egen förståelse, så Buddha beskriver tålmodigt stadierna av inlärning, med början från den mest grundläggande nivån och gradvis rör sig. upp för att vidga kungens andliga horisonter. Han beskriver sin syn på fördelarna med det kontemplativa livet, och går från det materiella till det andliga [3] :
Efter att ha hört Buddhas förklaring förklarade kung Ajatasattu att han var hans lekmannaföljare .
Ajatasattu erkände sedan att han hade dödat sin far, kung Bimbisara, för att ta hans tron. Buddha svarade att brottet begicks på grund av dumhet och blindhet, men efter att ha ångrat sin gärning, sonar Ajatasattu för det och samhället kommer att acceptera det, eftersom "den som pekar på det begångna brottet och dygdigt sonar för det, uppnår själv- återhållsamhet i framtiden” [1] . Efter kungens avgång förklarade Buddha att om det inte vore för patrimordet, "skulle Dhammas fläckfria, fläckfria öga ha dykt upp inför Ajatasattu när han satt på just denna plats" [3] .
I kommentaren till Sumangala Vilasini (DA.i.238) sägs det att efter att ha lyssnat på Buddhas tal blev Ajatasattu en av hans mest hängivna anhängare, och i framtiden föddes en pratyekabuddha vid namn Viditavisesa. Det sägs att efter mordet på sin far kunde Ajatasattu inte sova på natten förrän han hörde Buddha, varefter drömmen återvände till honom [2] .