Skepsis

Den aktuella versionen av sidan har ännu inte granskats av erfarna bidragsgivare och kan skilja sig väsentligt från versionen som granskades den 14 januari 2022; kontroller kräver 17 redigeringar .

Skepticism (från annan grekisk σκεπτικός  - övervägande, forskar) är en filosofisk trend som för fram tvivel som en princip för tänkande, särskilt tvivel om sanningens tillförlitlighet .

På ryska översätts "skepticism" ofta som "tvivel", men viktiga nyanser av betydelse går förlorade: lusten efter kunskap förvrängs till självtillfredsställd misstro; om inte okunskap, så intellektuell impotens. Samtidigt strävar skeptiker efter att utöka sin kognitiva upplevelse. Prof. A. V. Semushkin i detta avseende indikerar att "... semantiken för termen" skepticism ", uppenbarligen, bara överförs adekvat genom en hermeneutisk beskrivning, genom att lista och tolka dess semantiska nyanser" [1] .

I modern tid förstås skepticism ofta som en nihilistisk ståndpunkt om ett fullständigt förnekande av allt: teorier, idéer etc., en kategorisk oenighet med vilken tes som helst. En sådan uppfattning är felaktig och bygger på det speciella med mänsklig uppfattning: standarden att ersätta kunskap med tro, inklusive icke-existensen av något. Dessutom kan en skeptiker i allmänhet inte försöka förneka någon idé, eftersom detta innebär en logisk motsägelse i positionen att "inte bekräfta eller förneka någonting" [2] .

"Skepticism kan karakteriseras som ett tvivel som tvivlar på sig själv, vilket, eftersom det är en helt traditionell filosofisk lösning, är ett ständigt söka, aldrig tillfredsställt, slutligen stoppa filosofiskt tänkande" [2] .

Sextus Empiricus noterade i sina Three Books of the Pyrrhonic Propositions att skepticism inte betraktar tvivel som en princip, utan använder tvivel som ett polemiskt vapen mot dogmatiker ; principen om skepticism är ett fenomen.

Skepticism hänvisar till flera olika åsikter:

Denna artikel betraktar just filosofisk skepticism som den ursprungliga; vetenskapliga och religiösa, se relevanta länkar.

Antik skepsis

Skepticism uppstod och började utvecklas från slutet av 300-talet f.Kr. e. Till skillnad från stoikerna och epikureerna skapade skeptikerna inte sin egen skola, men uråldrig skepticism som en erkänd trend höll i sig i flera århundraden. Till skillnad från andra filosofer, som skeptiker kallade "dogmatiker" och som hävdade något, var skeptiker engagerade i att kritisera bestämmelserna i andra begrepp, utan att hävda någonting som sanning.

Skeptiker ansåg Herakleitos och Xenofanes [5] som sina föregångare , och pekade också på sofisterna och de yngre eleatikerna när det gällde att utveckla argumentationsmetoder. Antik skepticism som en reaktion på metafysisk dogmatism representeras i första hand av Pyrrho , sedan av mellanakademin ( Arkesilaus ) och så vidare. sen skepticism ( Aenesidemus , Agrippa , Sextus Empiricus ).

Diogenes Laertes hänvisar många filosofer till skepticismens föregångare : Archilochus , Euripides , Xenophanes , Zeno of Elea , Demokritos , Heraclitus och Hippokrates , och nämner till och med Homeros , som "aldrig ger bestämda dogmer i sina uttalanden", som talar på olika ställen. inte samma sak (Diogenes Laertius. Vitae philosophorum, IX, 71-73) [6] . Cicero lägger till denna lista Empedocles , Anaxagoras , Parmenides , Platon , Sokrates och Metrodorus från Chios , som formulerade tesen "Vi vet ingenting; vi vet inte [ens] att vi inte vet någonting."

Cicero själv var ingen skeptiker, men "i kunskapsteorin gränsar Cicero till Mellanakademin, som det mest blygsamma, mest konsekventa och samtidigt det elegantaste sättet att filosofera på" (Windelband). I sitt arbete, Cicero, som beskriver samtalet mellan epikurean, stoikern och skeptiker-akademikern Gaius Aurelius Cotta, sympatiserar tydligt med den senare [7] .

Platon var heller ingen skeptiker, utan det var han som först introducerade begreppet sannolikhet för åsikter och kunskaper i resonemang. I Timaeus påpekar han upprepade gånger att hans åsikt bara är sannolik, eftersom människor inte kan ha absolut kunskap och bara är kapabla till mer eller mindre sannolika slutsatser. Därför bör all forskning och resonemang gå i riktning mot ökande säkerhet (högsta sannolikheten) (Platon. Timaeus, 44d) [8] . Dessutom påpekade Platon att vi kan uppfatta och utvärdera samma föremål på olika sätt, observera det på olika platser och vid olika tidpunkter (ibid., 48e-50a) [9] , vilket i själva verket är en av principerna skepticism. Även i sig självt indikerade Sokrates uttalande "Jag vet att jag ingenting vet" misslyckandet hos människor som var säkra på sin kunskap. Och avslutningarna, som är karakteristiska särskilt för de tidiga platonska dialogerna, när karaktärerna inte hittade den slutliga slutsatsen, utan bara insåg att deras kunskap var grundlös, kan också betraktas som en teknik med vilken Platon visade misslyckandet med till och med till synes starka åsikter [10] .

Tre perioder kan urskiljas i forntida skepticism [11] :

Det är viktigt att förstå skillnaden mellan filosofisk skepticism och agnosticism . Dessa begrepp förväxlas ibland felaktigt: "en extrem form av skepticism är agnosticism" [14] . Agnosticism bekräftar sanningens okändalighet i filosofisk förståelse, medan skepticism inte observerar en sådan möjlighet i nuet och tvivlar på framtiden, men inte förnekar den (negation är också en bedömning). Akademiker var i själva verket inte skeptiker, utan agnostiker, även om agnosticism formellt dök upp först på 1500-talet: Mellan- och Nya akademierna, som leddes av Arcesilaus och Carneades, förnekade möjligheten att få veta sanningen. Sextus Empiricus påpekade principen för detta ögonblick och särskiljde tre typer av filosofi [15] :

Tesen om akademiker "alla våra domar är falska" - på samma sätt, när vi talar i modernt språk, är det ett objekt för tro, och lika ohållbart som tesen "alla domar är sanna", och dessutom självmotsägande: det visar sig att denna tes är sann, även om alla domar förklaras falska (Sextus Empiricus. Pyrrhoniae hypotyposes, II:9) [16] .

Det märks att yngre skeptikers åsikter fortsätter äldres bedömningar, men den akademiska skepticismen utmärker sig genom införandet av sannolikhetsbegreppet – faktiskt som ett konstruktivt positivt kriterium. Akademiker har dock inte beräknat sannolikheten, men samtidigt är en bedömning om en händelses sannolika karaktär inte detsamma som ett fullständigt avslag på domar. Av denna anledning finns det olika åsikter om ämnet för utvecklingen av forntida skepsis.

  1. Pyrrhonisk och akademisk skepticism är paradigmalt olika riktningar, efter Timon finns en lucka i utvecklingen av pyrrhonism fram till Aenesidemus. Dessa åsikter hade Hegel och N.V. Bryullova-Shaskolskaya [17] .
  2. Det fanns inget avbrott i utvecklingen av skepticism, akademisk skepticism är ett naturligt mellanalternativ mellan Pyrrho och Sextus Empiricus ( B. Russell , A. F. Losev ) [18] .
  3. Det blev inte ett uppehåll, utan den ursprungliga skepticismens nedgång, som sedan förde Aenesidemus ur skuggan, medan Akademien naturligtvis kom till sina åsikter inte utan inflytande från Pyrrho ( K. F. Steidlin , E. Zeller ) [19 ] .

Arcesilaus ansåg att kritik mot stoicismen var huvuduppgiften (men kritiserade också epikureerna) och lärde sina elever att titta på varje tes från olika vinklar, bevisa och vederlägga i tur och ordning. Detta visade tydligt frånvaron av självklara sanningar. Ur hans synvinkel är visdom frihet från misstag, som endast kan uppnås genom ett fullständigt förkastande av bedömningar om tingens sanna väsen [20] .

Ett intressant faktum: det finns en tolkning av några vittnesmål (Diog. L. IV. 33.; Sext. Emp. Pyrrh. I. 234; Euseb. Praep. Ev. XIV. 6; Cic. Acad. I. 18) hittade i Akademien för den esoteriska platonismen. Richter trodde att det fanns två traditioner: Arcesilaus var i hemlighet platonist, eller så hade Akademien en hemlig undervisning [21] . Båda antagandena är tveksamma, men det finns en möjlig förklaring. För det första kunde begreppet Arcesilaus sannolikhet inte ges till studenter omedelbart, eftersom det avvek från klassisk pyrrhonism. För det andra finns det inget förvånande i den djupa respekten för den store filosofen och grundaren av Akademien. Det finns alltså inget förvånande i folks rykten som "det finns en hemlig undervisning om platonism i akademin" [22] .

Carneades , som utvecklade skepticism, gick bort från etik som var omöjligt i praktiken och "översatte" i själva verket begreppet till epistemologins område . Om Arexilaus avvisade någon överenskommelse med utvärderingen av representationer, det vill säga själva möjligheten till utvärdering som sådan, och ansåg att en sådan handling var oförenlig med visdom, så tillät Carneades en villkorlig överenskommelse med representationen som ganska trolig, men inte tillförlitligt sann. I sina teoretiska resonemang opererade han också med sannolikhetsbegreppet. Vi kan säga att probabilistisk logik har sitt ursprung i Nya Akademien. Till skillnad från tidigare skeptiker, ägnade Carneades uppmärksamhet inte bara till rationell teori, utan också till frågan om dess tillämpbarhet i praktiken. När han analyserade stoikernas teser påpekade han inte bara möjligheten att bevisa motsatsen, utan också motsägelserna till sunt förnuft [23] .

Med utgångspunkt från Pyrrhos jämförelsevis reserverade ställning utvecklades skepticismen till en radikal ståndpunkt. Vetenskapliga påståenden förnekades alla i bulk, eftersom man inte kan hävda deras sanning. Det enda som skeptiker inte ifrågasatte var omedelbara förnimmelser: om någon till exempel hör ett visst ljud eller känner smärta, så är detta säkert. Vetenskapen, å andra sidan, utforskar naturfenomen som orsakar förnimmelser, och i detta avseende finns inget entydigt sant. Endast fenomenen i sig är kända, men inte deras orsaker, så det är ingen mening att tala om dem på något bestämt sätt [11] .

Forntida skeptiker underbyggde sin ståndpunkt strikt logiskt. Deras huvuduppsats är isosteni, möjligheten för vilken avhandling som helst att formulera motsatsen, som logiskt sett inte är mer sann än den ursprungliga, och därför är likvärdig med den [11] . Detta är just det logiska förhållningssättet, som är svårt att förstå "utifrån", eftersom det är kontraintuitivt och motsäger det sk. "sunt förnuft". David Humes resonemang om kausalitet på exemplet med biljardbollar [24] kan tjäna som en illustration här : i fallet med deras kollision är vi vana att anse att den andras rörelse beror på inverkan av den första på den; men vi kan inte på något sätt bevisa att det är så, och förnekar alternativet "den andra av misstag började röra sig i det ögonblicket och på ett sådant sätt att den helt sammanföll med den bana som fysiken förutspådde."

Förutom att påpeka bristerna i de accepterade kognitionsmetoderna, ägnade forntida skeptiker uppmärksamhet åt vederläggningen av individuella samtida discipliner [11] .

För det första är alla teologiska bedömningar opålitliga, vilket tydligt visas av de många åsikterna om gudarna. Det är till exempel omöjligt att entydigt säga om gudarna är immanenta i världen eller transcendenta. Redan på den tiden togs upp motsägelser och andra problem med teodeci, försyn, bevis på gudars existens. Sålunda bör inte heller bedömningar göras i detta ämne.

Skeptiker förnekar inte gudarnas existens: bevis för deras frånvaro är lika otillräckliga som bevis för deras existens. Blanda inte ihop misstro på något och tro på frånvaron av det.

För det andra finns det inte mindre problem inom naturvetenskap (naturfilosofi) än inom teologi. Vad är materia - det finns många olika åsikter; begreppet orsak är motsägelsefullt (en orsak kan inte vara en engångshändelse, den måste vara tidigare - men då finns det redan en orsak, men det finns ingen effekt ännu), men förnekandet av existensen av kausalitet leder till omöjlighet till kunskap. Således kan varken närvaron eller frånvaron av kausalitet hävdas. Det fanns också svårigheter att förstå egenskaperna hos rum, tid och rörelse (den så kallade Zenons aporia ).

För det tredje använder matematiker begrepp som är fulla av motsägelser: hur kan man tänka på något som inte har några dimensioner alls - en poäng? Om en punkt är solid kan den inte ha några dimensioner; om den är okroppslig så kan den inte generera någonting - men den genererar en linje. Följaktligen är den räta linjen och planet lika tveksamma osv.

För det fjärde, i frågor om etik är samma resonemang sant: det finns många olika seder, begreppet gott är väldigt olika i olika folk. Det goda omdefinieras antingen som en förmån (och nyttan är också subjektiv och relativ), eller så förstår jag det abstrakt som lycka – vilket också är djupt subjektivt. Det finns inget som skulle vara bra till sin natur: om till exempel eld alltid värmer, så ger inget som kallas gott inte en känsla av bra för alla, alltid och under alla förhållanden. Alltså är det goda okänt, och bedömningar om det bör avstå.

Den skeptiska positionen talar om den teoretiska kunskapen om det goda, men förnekar inte existensen av sensation: om du känner något lika bra, så finns det ingen anledning att förneka denna omedelbara känsla [25] [11] . Till skillnad från subjektivistisk uppfattning, som är dogmatisk (se fenomenalism som exempel), pratar en skeptiker alltid om sina känslor och tillstånd, och betonar att det är "från honom själv", men beskriver dem samtidigt som något som inte subjektivt beror på honom själv. . Så, om en skeptiker smakar honung och uppfattar den som söt, är det inte för att han vill, och han kan inte ändra sin smakuppfattning. Sådana förnimmelser uppfattas som direkta, det finns ingen subjektivism i dem i filosofisk mening [26] .

Den skeptiska uppfattningen om fenomen var likartad hos alla skeptiker och utvecklades troligen från stoikernas syn på problemet [26] . Pyrrho uttryckte tvivel endast om tingens dolda natur, men i praktiken följde han verklighetens fenomen [27] . Galen vittnade om detta och Diogenes Laertes skrev och återberättade Aenesidemus: "Pyrrho ... följer vad som verkar" (Diog. L. IX 106). Timon av Phlius antog en liknande uppfattning: "Att honung är söt intygar jag inte, men att det verkar så, jag håller med" (Diog. L. IX 105). Sextus Empiricist motsätter sig också fenomenet - det som är tillgängligt för en person för perception - och det "dolda", "icke uppenbara" [26] .

Forntida skepticism nådde sin fulla utveckling: i framtiden förfinades teorin bara särskilt, men inga fundamentalt nya teser gavs. Fokus har å andra sidan helt gått in i epistemologi: ingen krävde att filosofer skulle utöva likgiltighet för allt i ordets bokstavliga bemärkelse.

Med Timons död avbryts skepticismen som en "levande" trend inom filosofin under lång tid: studenterna, av någon för oss okänd anledning, fortsatte inte hans arbete. Kanske en av dem behandlade ämnet privat, men det finns ingen information om detta.

A. D. Gusev påpekar att det var Sextus Empiricus som gav skepticismen den fullbordade formen: inför honom hävdade skeptiska filosofer, som förnekade möjligheten till tillförlitlig kunskap och kritiserade dogmatiker, i själva verket själva att sakernas natur är okända. Och endast Sextus förklarade uttryckligen ett tvivel i sin egen ståndpunkt, och förde därigenom skepticismen till en fundamentalt ny nivå, som skiljer sig från traditionellt filosoferande, som bekräftar något med den mest korrekta åsikten [28] .

Dessutom visade Sextus Empiricus tydligt förenligheten av en skeptisk filosofi och en aktiv livsposition: han var en praktiserande läkare. För sen pyrrhonism är denna kombination typisk [29] : Diogenes Laertes listar åtta skeptiska filosofer som var efter Aenesidemus, och sex av dem var läkare (Diog. L. I 116) [30] .

Sextus Empiricus beskrev den väg som en filosof tog under evolutionen från dogmatiker till skeptiker: konflikt (διαφωνία) - obeslutsamhet - balans (ισοσϋένεια) - avhållsamhet från dömande (εποραξα) (εποραξα) (εποραξα) [2] serenityή .

V. P. Lega ägnar särskild uppmärksamhet åt det faktum att Sextus Empiricus ansåg skepticism vara en naturlig förmåga (δυνανις) hos en person (Sext. Emp. Pyrrh. I. 8). Sålunda kan vem som helst överge dogmatismen och komma till ataraxia (Sext. Emp. Pyrrh. I, 21-24) [25] . Samtidigt nämner Sextus inte den "dogmatiska förmågan", i själva verket anser han detta som ett onaturligt ställningstagande [26] .

Enligt Haas bevarades skepticismens tradition i Alexandria, men i en explicit form finns den bara bland Ptolemaios lärjungar  - Sarpedon och Herakleitos. Det är möjligt att Herakleitos var just den empiriska läkare som nämndes av Galenos [31] .

Forntida skepticism är inte bara ett antal välkända skeptiker, utan också den allmänna riktningen för den antika grekiska filosofin på den tiden. Naturligtvis talar vi om individuella element, men till skillnad från klassisk hellenistisk filosofi blir en viss existentiell vändning från inkluderingens immanens i samhället till individuell existens märkbar [32] . A.F. Losev menar att forntida skepticism är " en mycket stark ström som genomsyrar all forntida naturfilosofi, trots all sin grundläggande och för oss ganska otvivelaktiga objektivism " [33] .

A.F. Losev kallade också Pyrrhos ståndpunkt för "absolut" och "oförsonlig" skepsis, där vismannen inte behöver hävda någonting alls [6] , och följaktligen är det omöjligt att motivera någon handling. En sådan radikal förståelse är omöjlig i praktiken. Det finns dock en åsikt om att Pyrrho genom sitt resonemang och sitt beteende demonstrerade den mänskliga "det absurdas teater", vägrade att identifiera lagar, seder etc. med sanning och rättvisa [34] . Pyrrho, som etiker, kräver inte alls likgiltighet och okänslighet, utan påpekar trotsigt sin inställning till samhället och tvingar vismän till icke-deltagande i samhället. I själva verket: om uppnåendet av jämnmod (ataraxia) var ett mål i sig själv, skulle det inte finnas något behov av att lägga till ett djupt utarbetat argument om epistemologisk skepsis. Men originaliteten i det skeptiska tänkandet för kunskap leder till Pyrrhos etik på ett naturligt sätt [35] [36] .

Forntida skepticisms vägar

I sen skepticism utvecklades speciella argument, som kallades "troper". Troligtvis var Menodotus den förste att ta itu med denna fråga om att systematisera skeptisk argumentation . I den mest generaliserade formen kan den skeptiska ståndpunkten kortfattat formuleras enligt följande [11] .

I) Sanning kan inte fastställas/avslöjas direkt

A) genom uppfattningar (känslor);

B) genom begrepp.

II) Sanning kan inte heller definieras/avslöjas indirekt

A) genom avdrag;

B) genom induktion;

C) genom tillämpning av kriterier.

I A) Argumentet mot sensorisk kunskap finns i den klassiska dekalogen av Aenesidemus troper [11] [37] .

1. Varelser arrangerade på olika sätt kommer att ha olika uppfattningar, eftersom deras sinnesorgan är olika.

På den tiden hänvisade filosofer ofta till uppfattningen av människan som sanningskriteriet. Så, Protagoras lärde ut att "människan är alltings mått." Skeptiker ställer också frågan: varför en person? Djurvärlden är mångfaldig, och djur har sin egen uppfattning om världen: "hur kan man säga att när man berör dem, får [djur] och sköldpaddor, och de med naket kött, och utrustade med nålar, och fjädrade och fjällande, samma intryck? Och hur kan de med ett mycket smalt hörselorgan och de med ett mycket brett hörselorgan få samma uppfattning om hörsel” (Sext. Emp. Pyrrh. I. 49-50). Sålunda kan uppfattningen av en person inte vara ett sanningskriterium: "Om det, beroende på skillnaden mellan levande varelser, finns olika idéer, som inte kan bedömas, så är det nödvändigt att avstå från att bedöma yttre föremål" (Sext. Emp. Pyrrh I., 61) [25] .

2. Olika människor uppfattar samma saker olika.

Även om vi antar att "att människor är mer pålitliga än dumma djur" (Sext. Emp. Pyrrh. I., 79), så skiljer sig människor också väsentligt från varandra i ursprung, levnadssätt, verklighetsuppfattning. En kan vara varm, en annan kall under samma förhållanden. Samma mat är en delikatess för vissa och något skadligt eller äckligt för andra. Mänsklighetens mångfald gör det inte möjligt att hävda att en viss person (grupp) uppfattar verkligheten korrekt, och resten (många) inte.

3. " Samma person uppfattar en sak på ett helt annat sätt, beroende på vilket sinnesorgan som används finns det ingen anledning att ge företräde åt ett sinne framför ett annat " [11] .

Denna trope är specifik och märklig för modern logik. De uråldriga skeptikerna påpekade här att olika sinnesorgan kan leda till olika utvärderande uppfattning av föremålet: "Honung verkar för vissa smaka sött, men obehagligt att se på. Därför är det omöjligt att säga om det verkligen är sött eller obehagligt” (Sext. Emp. Pyrrh. I., 92). Det vill säga, vi pratar om bedömningen av honung "i allmänhet" - trevlig eller inte. Rökelse luktar gott, smakar inte.

Men samma trop inkluderar också den korrekta bedömningen att våra sinnesorgan är begränsade och objekt kan ha egenskaper som inte uppfattas av oss [37] .

4. Perception påverkas av perceiverns tillstånd och hans subjektivitet.

Samma sak kan uppfattas olika "beroende på ålder, på rörelse eller vila, på hat eller kärlek, på undernäring eller mättnad, på fylla eller nykterhet" (Sext. Emp. Pyrrh. I., 100). Inflytandet utövas både av en personlig relation (för en älskare är kärleksobjektet subjektivt vackrare), och av yttre omständigheter: "vin verkar surt för dem som har ätit dadlar eller fikon tidigare, och sött för dem som har ätit nötter eller ärter förut” (Sext. Emp. Pyrrh. I ., 110).

5. Samma sak uppfattas olika beroende på observationsförhållandena .

Vanliga observationer: ett skepp ser litet ut på avstånd, stort på nära håll, "tornet verkar runt på avstånd, men på nära håll är det mångfacetterat" (Sext. Emp. Pyrrh. I., 118), allt beror på belysningen , observatörens position etc. Vi kan säga att hur ett föremål ser ut under vissa förhållanden, men frågan "vad det egentligen är" kräver att man väljer en av positionerna, förkastar resten.

6. Allt uppfattas genom omgivningen, och inte direkt .

Vår uppfattning "beror på orenheter" (Sext. Emp. Pyrrh. I., 124): det finns inget sätt att studera ett föremål förutom allt annat. Samtidigt kan samma sak ha olika effekter under olika förhållanden: i dimma och vid klart väder är ljud olika, aromer uppfattas starkare i ett bad än i sval luft (Sext. Emp. Pyrrh. I., 125 ), etc. Eftersom det inte finns något sätt att studera föremål utan att andra agerar på dem, måste man avstå från att döma.

7. Samma saker som "berör förhållandet mellan storlek och struktur hos de underliggande föremålen" kan leda till olika förnimmelser . Sandkornen är hårda och hårda, men sanden "framkallar en mjuk känsla", och i allmänhet "stärker vin som konsumeras med måtta oss, och dricker i överskott, slappnar av kroppen" (Sext. Emp. Pyrrh. I., 131 ).

8. " Alla uppfattningar är relativa och beror på uppfattarens natur och på de förhållanden under vilka den upplevda saken är " [11] .

I det här fallet talar vi om oundvikligheten av uppfattningsförvrängningar från oundvikligheten av interaktionen mellan objektet med andra, såväl som observatören själv: "eftersom allt existerar i relation till något, så avstår vi från att säga vad det är separat och till sin natur” (Sext. Emp Pyrrh. I., 135).

9. Uppfattningen av saker beror på deras förtrogenhet.

Om något är sällsynt gör det ett mycket större intryck än en vanlig händelse, och detta beror inte på objektets egenskaper. "Solen borde naturligtvis förvåna oss mycket mer än en komet, men eftersom vi ser solen ständigt, och kometen är sällsynt, är vi förvånade över kometen så att vi till och med betraktar den som ett gudomligt tecken, men vi är inte överhuvudtaget förvånad” (Sext. Emp. Pyrrh. I., 141).

10) En persons bedömningar beror på hans övertygelse.

Olika människor har olika uppfattningar om vad som är skyldigt inom olika områden, från etik till estetik. Deras uppfattning skiljer sig markant: ”Några av etiopierna tatuerar små barn, det gör vi inte; och perserna anser det lämpligt att bära långa, mångfärgade och tålånga kläder, men för oss är det oanständigt ”(Sext. Emp. Pyrrh. I., 148) [25] , etc.

Uppenbarligen dök Aenesidemus-troperna upp som ett svar på den sensationella karaktären av den antika grekiska kunskapsteorin vid den tiden, och är därför så detaljerade. Därefter, i skepsis, ersattes dessa tio argument med ett generaliserat: perception är relativ, den beror både på subjektiva förhållanden och på yttre faktorer, medan det inte finns någon strikt logisk anledning att betrakta en uppfattning som mer sann än en annan (och ännu mer så) - helt sant) [11] .

I B) Mot möjligheten att veta en sak genom begrepp anfördes följande argument: genom begrepp är det just den sorten som innefattar en viss uppsättning av resp. element. Men om det omfattar enl. objekt, då måste det ha alla sina egenskaper, det vill säga "träd"-typen måste omfatta alla typer av träd, ha taggar och löv av olika former, och så vidare, och allt samtidigt. Således, om vi känner igen ett specifikt träd genom "träd i allmänhet", kommer vi att ha en uppsättning egenskaper som är oförenliga med varandra, och "genom koncept" kommer vi inte att kunna känna igen något objekt. Därför bör kognitionsmetoden med hjälp av begrepp förkastas [11] .

II A. Otillräckligheten i avdraget visas av Agrippas fem troper , som dök upp efter Aenesidemus tio troper .

1) Motsägelsefulla åsikter . I själva verket är detta en upprepning av Enisidemus tionde trop [11] : det finns många filosofiska system, tvister pågår och det finns ingen tillräcklig anledning att tala för en åsikt mot en annan [37] .

2) Ofullständiga bevis . Ett konsekvent förhållningssätt leder till en ond oändlighet av bevis: om något ges som bevis måste det också bevisas, i oändlighet. Absolut bevis är alltså inte möjligt, och därför bör man avstå från att döma.

3) Relativitet för perception . Denna trop kombinerar i en avhandling de första nio troperna av Aenesidemus, men på en mer abstrakt nivå [11] . Det kan inte finnas någon perception av ett objekt i sig självt: subjektet deltar alltid i kognition, och objektet står i relation med andra objekt och observeras genom subjektiv perception [37] .

4) Användning av otillräckliga förhållanden . Fortsättning på den andra vägen: i praktiken vill vi undvika den dåliga oändligheten av bevis, stannar vi vid något som vi betecknar som ett axiom (eller till och med Sanning) [11] . Men skepsis pekar på ett dilemma: antingen en dålig oändlighet och omöjligheten av en fullständig motivering, eller så accepteras en viss ståndpunkt utan bevis och kan därför inte rimligen göra anspråk på att vara korrekt [37] .

5) Falsk cirkel i bevis . Genom att undvika problemen som beskrivs i den andra och fjärde vägen kan man göra misstaget att loopa bevis: tes nr 1 motiveras med hjälp av tes nr 2, som i sin tur motiveras med tes nr 1 (alternativ 1) -2-3-1 är möjligt, etc.) .). Således innehåller den klassiska syllogismen "om alla människor är dödliga och Kai är en man, så är Kai dödlig" redan på förhand propositionen "Kai är dödlig eftersom han är en man".

Det här exemplet visar kärnan i skeptiska påståenden: vi talar inte om förhållandet mellan premisser och slutledning, formellt logiskt sett är resonemanget korrekt, problemet ligger i de allra första premisserna som resonemanget utgår ifrån. Dessa troper är riktade mot Aristoteles lära om förekomsten av sanna premisser [11] .

II B) Skeptikerns argument mot induktion ligger i resonemanget: fullständig induktion är omöjlig (förutom i matematik), eftersom den är oändlig, och ofullständig induktion är inte en motivering, eftersom ett outgrundat alternativ kan motbevisa hela beviset [11] .

II C) Vi kan alltså inte ha interna kriterier, både direkta och indirekta, för att avgöra avhandlingens sanning. Det finns inte heller några externa kriterier som gör att man entydigt kan skilja sanna påståenden från falska (denna tes är direkt riktad mot stoikernas ställning) [11] .

Skepticism in Medieval and Modern Philosophy

Under medeltiden var skepticism i full mening omöjlig på grund av den religiösa trons obligatoriska karaktär, men skolastikerna använde individuella argument av skeptisk karaktär för att förringa vetenskaperna och kunskapen i allmänhet, som indirekt hyllade tron ​​[11] . På det hela taget värderade inte kristendomen vetenskaplig kunskap och förnekade den rollen som ett självständigt värde som kunde vägledas av. Under inflytande av filosofin och religionen uppstod läran om dubbel sanning, var för sig filosofisk och teologisk. Detta koncept formulerades först av Simon av Tournai i slutet av 1100-talet och bestod åtminstone fram till 1800-talet [38] .

Kristna teologers inställning till skepticism var inte densamma. Till exempel trodde Lactantius att skepticism så att säga förbereder för kristendomen, och påpekade svagheten i vårt sinne, som inte kan veta sanningen på egen hand (men skrev vidare att uppenbarelse krävs för att veta sanningen) [37] . Saint Basil den store använde ett skeptiskt argument mot Eunomius , som hävdade att Guds väsen kan vara känd eftersom vi känner till hans namn "Ofödd". Emellertid, påpekade Vasily, om vi inte kan inse essensen av vanliga saker omkring oss, hur kan vi då göra anspråk på att känna till essensen av den här världens demiurgen ? [39]

Augustinus hade motsatt synpunkt: han påpekade att skepticism förstör tron ​​på sanningens existens och därigenom leder till ateism, eftersom Gud är sanningen (se "Jag är vägen och sanningen och livet" (Joh 14, 6). ), och krävde en oförsonlig kamp mot skepticism. Samtidigt kommenterar teologen Gregorius och patriarken Photius , som är bekant med antik skepticism, inte alls om sin ståndpunkt. skepticism på latin, genom återberättelser av Cicero , som var akademiker och förnekade möjligheten att känna till sanningen. Östliga teologer studerade skeptikers verk i originalet, på antik grekiska, och förstod att skepticism inte förnekar möjligheten att veta sanningen, utan indikerar bara att kända metoder inte tillåter detta [37] .

Det är nödvändigt att skilja på kritik mot skepticism och situationella kollisioner utifrån motiv. Så, teologen Gregory kallar Sextus Empiricus och Pyrrho för källan till sjukdomen som infekterade kyrkan: "Men efter att Sextus och Pyrrhos och begäret efter ordtvister, som någon sorts allvarlig och elakartad sjukdom, invaderade våra kyrkor, började ett tomt prat. anses vara lärande." Det är dock inte den skeptiska metoden som kritiseras här, utan invändningarna mot dogmen som sådan, och i ett viktigt sammanhang för författaren: "Arius lade grunden för denna frenesi..." [40] . Skeptiker nämns faktiskt till ordet, som ett långvarigt exempel på oenighet med dogmer, inget mer.

Skepticism väckte igen uppmärksamhet under 1500- och 1600-talen , efter att avhandlingarna om Sextus Empiricus, De pyrroniska principerna och mot de lärda publicerades på latin på 70-talet av 1500-talet. Dessa publikationer visade sig vara så konsonanta med eran att upptäckten av skepticism för europeiska filosofer "formade filosofins kurs för de kommande trehundra åren" [41] . Redan 13 år senare publicerar Michel de Montaigne essän "Apology of Raymond of Sabund", skriven i enlighet med pyrrhonismens idéer, sedan dyker Pierre Gassendis skepsis upp , Rene Descartes uttrycker metodologiska tvivel, konst, Blaise Pascal är skeptisk till mänskliga sinnet.

Tack vare återupplivandet av intresset för antika skrifter utvecklades skepticismen ytterligare ("ny pyrrhonism"), vilket senare ledde till uppkomsten av ny europeisk agnosticism . Under denna period blev skepticism, förknippad med en kritisk inställning till dogmatism på vilket område som helst, synonymt med fri tanke [4] [42] .

De viktigaste företrädarna: F. Sanchez , M. Montaigne , P. Bayle , D. Hume .

Till skillnad från antiken fanns det inte längre filosofiska skolor för skeptiker, ämnet var endast av intresse för enskilda tänkare. Samtidigt är skillnaden mellan skeptiker själva och anhängare av kritik i förhållande till allt allmänt accepterat suddiga: "Descartes, Hume och Mill uppdaterade skeptikernas tolkning och argumentation, men drog inte så extrema slutsatser som de gjorde" [11 ] .

Filosofer från New Age använde de antika skeptikernas idéer, men tog inte alla på allvar, och trodde faktiskt att skeptikerna i det antika Grekland helt enkelt pekade på omöjligheten av en fullständig kunskap om världen [26] . Sålunda skrevs det i "Logic of Port-Royal" (Paris, 1662 - den tidens mest kända lärobok i logik) att det var omöjligt att tvivla på jordens, solens och månens existens, därför pyrrhonisterna är "... en grupp lögnare" [43] .

Om forntida skepticism var av världsbild, praktisk karaktär, var den moderna tidens skepticism teoretisk och förnekade inte möjligheten till kunskap i allmänhet, utan bara filosofisk. Absolut skepticism fanns kvar under antiken, medan en relativt ny utvecklades i olika former, ibland oväntad, och var för det mesta bara en metodologisk anordning som användes selektivt. Descartes metodologiska skepsis hindrade alltså inte honom från att formulera sin dogmatiska filosofi [38] och till och med hävda existensen av en monoteistisk Gud som en helt perfekt Skapare.

I modern historia är alltså begreppet skepticism alltför suddigt. Således klassificerar Emile Sesse Kant och Pascal [44] som skeptiker , även om de bara ibland använde skeptisk metodik i vissa argument och undvek det i andra. Men i gamla tider rankade vissa anhängare av Pyrrho också Homeros och de " sju vise männen " bland skeptikerna; som Cicero skrattade åt i Lucullus .

Montaigne skrev ärligt: ​​”Min bok innehåller min åsikt och uttrycker mitt humör; Jag uttrycker vad jag tror på, och inte vad alla borde tro på ... Kanske kommer jag att vara helt annorlunda imorgon om jag lär mig något och förändras ”- som du kan se skriver han öppet om sin tro, det vill säga han kan inte vara anses skeptisk.

I den nya filosofin finns alltså endast relativ skepticism, som har fått stor spridning i form av ett förnekande av möjligheten till metafysisk kunskap och en ökad förståelse för subjektivismens roll [38] .

Modern tid

Skepticism har länge traditionellt setts som ett "perifert" filosofiskt begrepp om antikens förfall, men modern epistemologi och vetenskapsfilosofi ger det skeptiska förhållningssättet en "andra vind" [45] . D. A. Gusev, med utgångspunkt från traditionell antik skepticism, påpekar vikten av att förstå skepticism inte bara som den egentliga skeptiska skolans filosofiska idéer, utan som en allmän social protest och eudemonistisk inriktning av antik filosofi. Denna fråga har studerats mycket lite och förtjänar detaljerad övervägande [46] .

På den nuvarande kunskapsteoretiska utvecklingsnivån är det tydligt att proklamationen av ett visst begrepp som "korrekt" inte betyder dess riktighet, anspråk på monopolkunskap om sanningen inte betyder något i termer av att upptäcka sanningen, och i allmänhet , ett försök att monopolisera sanningen är i huvudsak en vägran att söka efter en sådan, en vägran att tänka enl. områden, ersättningen av sökandet efter kunskap för tro [47] .

En av de konsekventa kritikerna av sanningsmonopolet är Paul Feyerabend med sitt begrepp om " epistemologisk anarkism ", som är just skeptisk till försök att etablera intellektuell dogmatism och " självgodhet" [34] . Titeln på P. Feyerabends konceptuella verk "Against the Method" har en tydlig parallell med avhandlingen av Sextus Empiricus "Against the Scientists" [48] . Den moderna förståelsen av vetenskap som en metod för att skaffa empirisk kunskap, men inte ett anspråk på absolut sanning, har sitt ursprung just i uråldrig skepticism. Tesernas likvärdighet, Pyrrhos "det spelar ingen roll", ärvs i modern tid i den berömda tesen "allt passerar" av P. Feyerabend: det finns ingen "endast korrekt" teori [32] . Precis som Pyrrho inte förbjöd förslaget om domar, utan motbevisade försök att framställa dem som sanning, så protesterar Feyerabend inte mot framstegen av vetenskapliga teorier, utan förbjuder grundlöst att förklara dem "sanna" [49] .

Den nederländska vetenskapsfilosofen B. van Fraassen publicerade The Scientific Image 1980 och beskrev begreppet konstruktiv empiri. Van Fraassen, efter positivismen, tar bort metafysiken från kunskapsfilosofin, men tillsammans med den sanningsbegreppet. Ur hans synvinkel beror acceptansen av en teori på dess empiriska tillräcklighet och andra pragmatiska krav, och anspråket på sanning skiljer sig inte från "ockult kunskap". Objekt och deras egenskaper i vetenskapliga teorier är intellektuella konstruktioner som gör det möjligt att förutsäga observerbara verklighetsfenomen, men säger ingenting om hur världen fungerar utanför observerbarheten [50] .

G. Rosen ger följande definition av konstruktiv empiri av B. van Fraassen [51] :

"Från synpunkten att erkänna sanningens objektiva verklighet strävar vetenskapen efter sanning i sina teorier, och därför är acceptansen av vetenskapliga teorier baserad på tron ​​på deras sanning. Anhängaren av konstruktiv empiri menar att vetenskapen inte ger upphov till sanna, utan empiriskt adekvata teorier, som accepteras utifrån sin empiriska adekvathet.

K. Poppers koncept att vi inte kan genomföra något slags "avgörande experiment" som bekräftar teorins sanning [52] är i grunden skeptisk: vi kan inte hävda att vi har upptäckt sanningen. Skepticism är alltså i linje med den vetenskapliga metoden [32] .

I modern tid används skeptisk metodik mot spridningen av religiösa och andra mystiska antivetenskapliga övertygelser, klerikaliseringens penetration i politik, utbildning och ekonomi. P. Kurtz skriver att skepsis indikerar behovet av konstant kritisk reflektion över religiösa och liknande bestämmelser, uppfunna för att minska existentiell ångest [53] .

Å andra sidan kan de metodologiska metoderna för skepticism användas för totalt förnekande av alla värderingar (medan skepticism pekar på obevisbarhet, inte falskhet), och höja relativism till rangen av en absolut princip, på vilken tvivel inte är tillämpliga [ 54] . Sedan andra hälften av 1900-talet uppstod antiscientism och förstörde vetenskapens tidigare högsta prestige. Skepticismens metoder tillämpas i en riktning: det vetenskapliga förhållningssättet kritiseras, men inte det som föreslås istället [55] . Existentialismen överdriver till exempel subjektets roll: ”Jag är den absoluta källan. … Vetenskapliga åsikter, enligt vilka jag bara är ett ögonblick, en del av världen, är alltid naiva och hycklande, eftersom de, utan att nämna det, antyder en annan syn, synen på medvetandet, enligt vilken världen först lägger sig runt mig och börjar existera för mig” [56 ] . Ett sådant förhållningssätt leder inte bara till förfalskning av sanningen i kunskapsteoretisk mening, utan också till att begreppen "objekt" och "subjekt" generellt försvinner [57] .

Viktigt: vi pratar inte så mycket om konkurrerande vetenskapliga teorier, utan om nyliberal ideologi som förkunnar tolerans, "åsiktspluralism", "universella värderingar" etc. Sammantaget är bedömningen av begrepp utifrån sanning eller falskhet. i huvudsak utesluten [55] .

Skepticismens fruktbarhet

Skepticism, märkligt nog vid en ytlig blick, är mycket fruktbar för kunskap. Standardsituationen i förhållande till ett visst problem är följande: med varje steg förstår vi formellt mer och mer, men samtidigt, frivilligt eller ofrivilligt, samordnar vi allt med de redan utvecklade lösningarna, fortsätter den utvecklade traditionen. Som ett resultat avtar tanken, går in i variationer av det som länge varit känt, effektiviserar det som varit känt. Å ena sidan är detta kognitionens höjdpunkt, men inom ramen för ett visst paradigm, som, som Aristoteles sa, inte längre räcker till, en levande impuls från vilken tanken börjar - överraskning. Att tänka blir en komplex övning, men förlorar lusten efter kunskap, lutar sig mot positionen "nästan allt har hittats, det behöver redan i huvudsak ingenting", det vill säga tro. Inget resultat av kunskap ska dock tas som slutgiltigt, och det är här som skepsis hjälper, vilket ställer tvivel på eventuella fakta, slutsatser och resultat. Det är det skeptiska förhållningssättet som gör att du kan upprätthålla ett ständigt behov av ytterligare kunskap, samtidigt som du behåller friheten att söka – även inom de områden där allting påstås vara känt sedan länge. Den skeptiska bilden av världen är plastisk, öppen för olika synvinklar, ingenting är ”inparentes” och är engagerad just i sökandet efter sanning [32] .

A.F. Losev påpekar att skepticism, i en eller annan grad, är inneboende i nästan all antik filosofi och litteratur. Det var tack vare skepticismens inslag som Herakleitos och Demokrit skapade sina egna – ingalunda skeptiska – system. Losev upptäcker användningen av skeptiska ögonblick även i Platons och Aristoteles system. Skepticismens negativa roll kan uppstå om den bryter sig loss från den allmänna gamla traditionen, men även i detta fall fyller den ursprungligen och starkt en pedagogisk funktion, uppmuntrar till kritiskt tänkande [58] .

Skepticism ur psykologisk synvinkel är ofta obegriplig för den som är van att bara tro. Men skeptikern är inte intresserad av det slutliga resultatet, utan i processen: ja, sanningen är troligen obegriplig; men detta är inte korrekt - därför måste man bete sig som om det är begripligt, det vill säga att man lär känna verkligheten bättre och bättre [59] , förkasta "enkla lösningar" och uppfatta allt som ett problem som behöver lösas [34 ] , och röra sig djupare om sin kunskap. Skeptikern, som inte tror på sanningen, söker den och skapar därigenom den mest noggrant beprövade filosofin [46] .

"En man måste tro att det obegripliga är begripligt, annars skulle han inte undersöka det." — Johann Wolfgang von Goethe [60]

Det krävs för att förstå: metodiken för skepticism är tillämplig på sig själv. Skeptikern kommer aldrig att säga att skepticism är helt rätt och är det enda rätta sättet att tänka. Det kommer helt enkelt att visa inkonsekvensen av alla andra tillvägagångssätt, nämligen förekomsten av ogrundade påståenden. Kanske är det skeptiska förhållningssättet inom epistemologin vederläggande; men hittills har ingen riktigt kunnat påpeka förekomsten av ett fel i den.

"Den obundna andan uppnås således utan någon bestämd position och dess ställning, så att säga, utanför världen, i icke-engagemang i den senares angelägenheter och rörelser. I denna utdragning av sig själv från världsexistensens ordning ligger skepticismens viktigaste ögonblick” – S. V. Proleev [61] .

En viktig aspekt av skepsis som vanligtvis förbises. I modern tid förstås skepticism mycket oftare som skepticism "från vetenskapen", förnekande av ogrundade hypoteser, kampen mot pseudovetenskap, etc. Men filosofisk skepticism inte bara varken bekräftar eller förnekar någonting. Skeptikern närmar sig analysen av begrepp utan fördomar som "detta är inte accepterat" eller "detta strider mot den allmänt accepterade synpunkten inom vetenskapen", därför ser han fel (utan att förneka möjligheten och rättigheten) i någon idé. Därför kan ett skeptiskt tillvägagångssätt göra det möjligt att upptäcka inte bara bristerna i bevisen för en viss idé, utan också inkonsekvensen i kritiken av denna idé från anhängare av etablerade åsikter [32] . Thomas Kuhn beskrev i sin bok " The Structure of Scientific Revolutions " svårigheten att ändra paradigmet för de flesta vetenskapsmän, som alltid tänker "inifrån" om dem - skepticism ser alltid "utanför".

D. A. Gusev anser att skepticism är den högsta graden av realism som en diskurs [62] . Totalt betraktar han tre stadier av realism.

  1. Naiv realism: världen är precis som människor uppfattar den. Nackdel: sk. "sunt förnuft" har inget berättigande och misslyckas ofta, i själva verket är en sådan uppfattning en förenkling med otillräcklig utveckling av tänkande, abstraktion och systematiseringsförmåga.
  2. Vetenskaplig realism: förståelsen av världen byggs enligt vetenskaplig metodik, teorier och modeller formuleras, mycket djupare än den yttre synliga formen av fenomen. Nackdel: många bestämmelser anses vara korrekta endast på grund av en långvarig vana, vilket skapar en illusion av förståelse. Se om ämnet T. Kuhn. Dessutom leder komplexiteten i moderna vetenskapliga problem till det faktum att den fysiska innebörden av vetenskapliga begrepp ersätts med beräkningsbarhet. Förmågan att tillämpa något i praktiska syften skapar en illusion av att förstå fenomenet. Samma föremål kan alltså inte vara både en partikel och en våg; men den sk. "Partikelvågsdualism" är känd från skolan och få människor förstår vad det betyder: vi vet inte vad "elementarpartiklar" egentligen är . Fysikerna V. I. Grigoriev och G. Ya. Myakishev i boken "Forces in Nature" [63] , som har gått igenom många omtryck, ger en tydlig analogi med en murare som bygger väggar perfekt, men som samtidigt inte har någon aning om inre struktur av tegelstenar, inte heller om var han ens fick dem ifrån.
  3. Filosofisk realism är det högsta stadiet av realism, den klassiska uppfattningen av filosofi som kärleken till visdom. En sådan uppfattning motsvarar just skepticism, som hjälper till att inte glida in i dogmatism och att skilja de verklighetsmodeller som vi verkar med från verkligheten (varan).

Betydelsen av skepticism ligger inte bara i kritiken av dogmatismen. Mannen från antikens era skilde sig faktiskt inte från samhället och följde automatiskt sociala riktlinjer. Skepticism, å andra sidan, förstör tilliten till det allmänt accepterade, motiverande rätten till sina egna bedömningar, individuell mentalvarelse. När skepticism dök upp hade världen redan blivit komplex och obegriplig för majoriteten, och människan hade förlorat illusionen av universell förståelse; men samtidigt blev han av med världens diktat. Den traditionella uppfattningen om ett förutbestämt öde blev plötsligt föråldrat: en person separerade sig från världen, separerade sig från den och fann stöd i sig själv [61] .

Det antika grekiska konceptet, uttryckt av Platon i maximen "filosoferna borde förvalta samhället" är en hymn till intellektet, det teoretiska tänkandet, människan som "alla tings mått". Skepticismen visade å andra sidan att förnuftet i bästa fall är ett mått på sig själv och inget mer. I psykologiska termer innebär detta att byta från paradigmet om universell universell sanning till att förstå närvaron av personlighet i en person, betydelsen av hans självständiga sinne [64] . Mot denna bakgrund kan förutsättningarna för den hellenistiska filosofin om individuell andlig frälsning, "individualitetens uppror", som i epistemologiska termer motsvarar skepticism, uppstod. [65]

Konstruktiv empirism är ett exempel på praktiskt användbar skepticism: i motsats till den "hopplösa" etiska forntida skepticismen motsätter sig B. van Fraassen endast kunskapens dogmatism, och inte mot kunskapen som sådan. Samtidigt är det viktigt att skilja vetenskapens position från forskarnas privata positioner: en vetenskapsman, som representant för professionen, strävar efter att utveckla empiriskt adekvata teorier, medan frågan om deras sanning är hans personliga position och ingenting mer [50] . Vetenskaplig metodik bör inte vara beroende av forskarnas världsbild.

"Den ena är engagerad i vetenskapen, enligt eget medgivande, för att upptäcka planen för den gudomliga skapelsen, den andre för att känna till de sanna naturlagarna, och den tredje försöker upptäcka strukturen hos några oobserverbara föremål, i den verkliga existens som han är övertygad om. Men var och en av dem fungerar, där framgångskriteriet faktiskt är den empiriska tillräckligheten hos de genererade teorierna” [66] .

Skepticismens fruktbarhet ligger tydligt i förändringen av begreppet tro på sanning till behovet av att bevisa en synvinkel, och det nödvändiga resonemanget har flyttats från det abstrakta filosofiska fältet till det vetenskapliga. Det har med andra ord skett en förändring i kognitionens grundläggande paradigm från "Sanning" till "bevis", vilket alltid antyder på vilken grund avhandlingen läggs fram [67] .

För människor, som D. Gilbert skrev , är det lättare att tro än att tvivla. Detta beror på evolutionen: när hjärnan får ny information måste den lita på den – annars blir det omöjligt att bearbeta den alls [68] , inklusive orsaken "död för att den inte reagerade på fara." Abstrakt tänkande dök upp senare, och redan på denna nivå uppstod själva idén "information kan vara falsk", vilket gav upphov till behovet av dess verifiering och vidareutveckling av kunskapsteorin.

Vid den fjärde ryska filosofiska kongressen (Moskva, 24-28 maj 2005) noterades vikten av skepticism i modern kultur och vetenskapens metodik i termer av kritik och disciplin i tänkandet, påpekade kognitionens immanenta begränsningar och förebyggande absolutiseringen av idéer [69] .

Kritik mot skepticism

I ordboksinlägget "Skepticism" i Encyclopedia of Brockhaus and Efron skriver E. Radlov : "... styrkan i skeptikerns argument är inte så stor ... en blick. Förnimmelsernas subjektiva natur är utom tvivel, men det följer inte av detta att ingenting i den verkliga världen motsvarar förnimmelser. … Axiomens obevisbarhet talar inte det minsta emot deras sanning och möjligheten att tjäna som grund för bevis” [38] . Skepticism pekar dock bara på omöjligheten att bevisa sensationers överensstämmelse med varande och axiomens sanning . På liknande sätt påpekade den klassiska medeltida läroboken Logic of Port-Royal (1662) att det var omöjligt att tvivla på existensen av jorden , solen , månen och så vidare [43] .

Blaise Pascal sa:

"Ett sådant tillstånd kan inte uppnås, och jag hävdar att det aldrig har funnits en verkligt perfekt pyrrhonist. Naturen stöder det försvagade sinnet och låter det inte gå vilse i sådan utsträckning” [70] .

René Descartes hävdade också att skeptikern inte kan tvivla på allt, eftersom det är omöjligt att tvivla på existensen av själva tvivel faktum [71] . David Hume , som själv utvecklade skepsis, sa ändå om de gamla pyrrhonisterna att "ingen hade denna åsikt uppriktigt och permanent" [72] .

Kritik mot skepsis kan reduceras till tre punkter [11] :

  1. en indikation på att en skeptikers liv inte kan utvecklas i strikt enlighet med teorin (du måste göra ett val);
  2. söka efter dolda, dogmatiska principer i skepticism;
  3. anklagelse om omoral etc. konsekvenser av skepsis.

Argumentet "från moraliska konsekvenser" är meningslöst i termer av kunskapsteori och är ideologiskt. Hänvisningen till omöjligheten att leva i strikt överensstämmelse med radikal skepticism är sann, men samtidigt gör detta för det första inte det skeptiska tillvägagångssättet falskt, och för det andra har Carneades redan löst problemet: han skiljde mellan termerna "δόξα" (åsikt) och "ἐπιστήμη" (kunskap), invändning mot överenskommelse med dogmatisk kunskap, men samtidigt tillåta antagandet av en åsikt för det praktiska livet [73] . Detta argument uttrycktes tydligast av D. Hume , som menade att om alla följde skepticismens principer, så skulle ”alla samtal, alla aktiviteter omedelbart upphöra, och människor skulle vara i fullständig slöhet tills slutet av deras eländiga tillvaro kom p.g.a. missnöje naturliga behov” [74] . Detta resonemang användes av Aristoteles (Metaphysics, IV, 4. 1008 b 13-26) [75] , argumentet gavs ofta av epikureer och stoiker [26] . Sextus Empiricus har dock svaret direkt: ”De som talar så förstår uppenbarligen inte att skeptikern inte lever enligt filosofiska resonemang (för han är inaktiv i denna mening), men enligt icke-filosofisk observation kan han önska det ena och undvika det andra” (Pyrr. XI, 165) [76] .

Skeptikern säger att kunskap kräver visshet. Men hur kan han veta om det? Theodor Schick och Lewis Vaughn skriver om detta: "Om skeptiker inte är säkra på att kunskap kräver visshet, kan de inte veta att det är det." Detta ger goda skäl att tvivla på påståendet att kunskap kräver säkerhet. Enligt logikens lagar, förlitar sig på detta uttalande, kan man tvivla på skepticism och utmana skepticism i allmänhet. Men verkligheten består inte enbart av logikens lagar [77] (där det finns olösliga paradoxer som upphäver allt ovanstående), så sådan kritik måste behandlas med försiktighet.

Det måste förstås att skepticism inte är ett förnekande av någon erfarenhet och tänkande, utan snarare att avstå från utvärdering. Att påpeka sannolikheten för erfarenhetens felslut och grundlösheten hos "sanningar" är inte ett mål i sig, utan ett förnekande av dogmatism, ett avvisande av försök att införa främmande bedömningar och regler . Samtidigt har skepticismen – den enda i sitt slag – en intern "fusk" för att uppfatta sig själv som sanning. Även radikal skepticism är inte likvärdig med nihilism . Skeptikern behåller förmågan att följa sina egna regler i livet, att ha sin egen åsikt – men samtidigt inte falla i tro på nästa "universella sanning".

"Det enda som skepsisen insisterar på: när du förbinder dig till något, tro inte att du förbinder dig till sakens natur, sanning eller godhet. Ditt förtroende drivs av din vilja, och leta inte efter någon annan anledning till detta. Din vilja räcker, för du kommer fortfarande inte att hitta mer” (S.V. Proleev). [61]

Tillämpningen av skepticism (som tvivel) på skepticism i sig vederlägger den inte, utan lämnar bara dess sanning eller falskhet en öppen fråga. Kritikerna av skepticism och relativism erkänner själva Humes "radikala skepticism" som logiskt obestridlig [78] . Samtidigt tror kritiker av skepticism att "tystnaden", där visdom ligger för skeptiker, inte uppstår från djup kunskap, utan från impotens att avslöja hemligheterna med att vara [79] . Därför anses uppkomsten och utvecklingen av skepticism vara ett karakteristiskt drag i nedgången av antik filosofi och kultur.

Det andra standardfelet för kritiker är att om skepticism inte bekräftar eller förkastar någonting, då är det meningslöst. Detta besvarades av Sextus Empiricus [80] :

Av alla skeptiska uttryck måste det på förhand erkännas att vi inte alls hävdar att de är korrekta, för vi säger att de kan vederläggas av sig själva, beskrivas tillsammans med de saker de talar om, precis som renande mediciner inte bara befria kroppen från safterna, men tillsammans med dem drivs de själva ut.

— Sextus Empiricus. Pyrrhoniae hypotyposes, I, 206

Han gör också en jämförelse med eld, som förstör något, bara existerar till slutet av denna process, och sedan försvinner själv ( Sextus Empiricus . Adversus mathematicos, VIII, 480) [81] .

I filosofisk skepticism, som vissa filosofer [82] tror , ​​finns det fortfarande en dogm: en person kan inte ha någon åsikt alls om något ämne.

En skeptiker kan dock ha en odogmatisk åsikt. För första gången lades en "svag" tolkning av skepsis fram av M. Frede 1979 [83] och diskuterades 1984 [84] : man bör skilja mellan en egentlig dogm, uttalande eller ställning ("att ta ställning" i originalet) och en synvinkel ("att ha en syn"), som inte nödvändigtvis är dogmatisk. Kanske Pyrrho, som påpekade att "mänskliga handlingar styrs endast av lag och sed" (Diog.L. IX 61) [25] , hade i åtanke just detta: det finns inget förbud mot "praktiskt liv", filosofen vägrar bara att vara förmätet i förhållande till sanningen [35] [34] .

Denna ståndpunkt kompletteras av K. Vogt, som pekar på skillnaden mellan termerna "δόγμα" (dogma) och "δόξα" [85] som används av skeptiker . Doxa på den tiden uppfattades av filosofer som irreparabelt ofullständig kunskap: bara en åsikt, inte tillräckligt underbyggd. Därmed undviker skeptiker helt dogmer, men kan ha doxa vid olika tillfällen utan att insistera på sanningen i en sådan åsikt – i vardagen. Problemet med Buridans åsna  är abstrakt, teoretiskt; i praktiken kommer valet att göras, dock inte av strikt rationella skäl.

Ludwig Wittgenstein påpekade i Tractatus Logico-Philosophicus (6.51) att "skepticism inte är obestridlig", och förklarade att det är "uppenbarligen meningslöst om den vill tvivla där man inte kan fråga. Eftersom tvivel bara kan existera där det finns en fråga, en fråga bara där det finns ett svar . Här bör man ta hänsyn till särdragen i konceptet för detta filosofens verk ("en mening är en funktion av sanningen i elementära meningar"), det vill säga det kan inte finnas någon fråga som inte har ett svar. Skepsis säger dock inte att det inte finns något svar, utan bara att vi inte kan fastställa sanningen i något av de tillgängliga svaren.

J.-P. Dumont likställde skepticism med fenomenalism [87] , vissa andra forskare - med sensationellism [88] . Problemet låg vanligtvis i tolkningen av den tes som Sextus Empiricus citerade: "vi tar som ett fenomen vad som nu känns" (Sext. Emp. Pyrrh. I, 9). Av någon anledning utelämnar många översättningar (inklusive ryska) ordet "nu" (νυν) [26] . Det vill säga, direkt sensorisk förnimmelse som ett fenomen uppfattas som en opposition till det begripliga, noumenon . Vidare förklaras tanken: ”Det förefaller oss, till exempel, att honung är söt ... Men är den söt, som vi säger om den, tvivlar vi; detta tvivel gäller dock inte fenomenet, utan vad som sägs om fenomenet ”(Sext. Emp. Pyrrh. I, 19) [25] .

En annan invändning: skeptikern pekar på obevisbarhet, men är detta argument hans bevis? Sextus Empiricus påpekar att ett argument inte är ett bevis eftersom det finns argument mot ett argument mot ett bevis. Därmed övergår argumentet till andra ordningens argumentation, metabevis. Det skeptiska argumentet, även om vi betraktar det just som bevis, eliminerar sig dock i denna roll: det gör inte anspråk på att vara sant, utan är bara en del av oppositionen: det är inte mer sant/falskt än det ursprungliga. Men originalet påstår sig vara sant. Skeptiska teser, efter att ha fyllt sin kritiska funktion, påstås inte vara sanna. Skeptikern förblir i positionen "inte mer sant" även i förhållande till sig själv [89] .

Kritiker av skepticism påpekade problemet: om vi försöker underbygga varje ståndpunkt, kommer resonemanget oundvikligen att gå till oändlighet. Med andra ord leder normerna för att underbygga teser, som konventionellt accepteras som sanna, utsätts för konsekvent skeptisk kritik, i huvudsak till omöjligheten av kognition. En av de föreslagna lösningarna är att ändra normerna för kognition till andra som inte har detta problem. För detta föreslogs epistemisk fundamentalism, infinitism, koherentism, kontextualism och andra kunskapsteorier, som utgår från andra premisser än skepticism och inte har motsvarande problem [90] .

Faktum är att skeptisk kritik kräver en ontologisk förutsättning om existensen av saker "i sig själva", en viss enhetlig och konsekvent karaktär av saker som vi inte kan känna igen (och om vi kan, kan vi inte avgöra att vi känner igen verkligheten), men villkorligt objektiva. kunskap är omöjlig på grund av möjligheten till motsatta uttalanden. Om vi ​​vägrar ett sådant tillvägagångssätt kan vi försvaga kraven på kunskap och tillåta relativistiska, kontextberoende idéer om sakens natur [90] . Ett exempel är kontextualistiska teorier som föreslår en "multipel ontologi" med många fristående "världar" som är "epistemiskt olika" (G. Vacariou [91] ) eller har "noll betydelse" (M. Gabriel [92] ). I det här fallet varierar sanningen beroende på sammanhanget. Skepticism gäller inte en sådan ontologi, men inte heller vetenskaplig metodik.

Godkännande av skepticism av icke-skeptiker

Hegel godkände skepticism och påpekade att andra filosofier hävdar sanningen eller förkastar möjligheten till kunskap, medan skeptiker letar efter den: säker på att hitta sin egen gräns. För forntida skepticism noterade Hegel den "äkta, djupa karaktären" och påpekade att det inte är subjektiv idealism [93] .

V. I. Lenin hade också en positiv inställning till sen skepticism, och betraktade dess troper som "grodden till den dialektiska materialismen ", riktad mot det absoluta [94] .

A. F. Losev kallade antik skepticism för en av de mest envisa varianterna av forntida upplysning (§ 5, 6a) [58] .

Anteckningar

  1. ↑ Semushkin A. V. Antik skepticism. Föreläsning 1. Pyrrhonism // Bulletin of the Peoples' Friendship University of Russia . - M., 1997. - Nr 1. - S. 177-178.
  2. ↑ 1 2 Gusev D. A. Skepticism as philosophical realism  // Filosofi och kultur. - 2015. - Utgåva. 1 . - S. 20-28 . — ISSN 1999-2793 . - doi : 10.7256/1999-2793.2015.1.13447 . Arkiverad från originalet den 23 mars 2022.
  3. ↑ Ozhegov S. I. Förklarande ordbok för det ryska språket / Ed. prof. L. I. Skvortsova. - 28:e upplagan. revideras — M .: Mir i obrazovanie, 2014. — 1376 sid.
  4. ↑ 1 2 Skepticism - artikel från Great Soviet Encyclopedia . Boguslavsky V.M.. 
  5. ↑ Xenophanes - Forntida filosofi - Encyklopedier & ordböcker . Hämtad 5 augusti 2014. Arkiverad från originalet 5 mars 2016.
  6. ↑ 1 2 Losev A.F. Kulturell och historisk betydelse av forntida skepsis och aktiviteterna hos Sextus Empiricus / Sextus Empiricus. Op. i 2 vol. T. 1. - M .: Tanke, 1975. - S. 5-58.
  7. ↑ Gusev D. A. Klassisk skepticisms historia och teori. — M.: Prometheus, 2005. — 156 sid. (ISBN 5-7042-1494-0)
  8. ↑ Platon . Timaeus / Samlade verk i 4 volymer, Vol. III - M.: Tanke, 1990. - S. 447.
  9. ↑ Platon . Timaeus / Samlade verk i 4 volymer, Vol. III - M.: Tanke, 1990. - S. 451-453.
  10. ↑ Bertrand Russell. Västerländsk filosofis historia . - 7. - 2009. - ISBN 978-5-8291-1147-2 .
  11. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 Tatarkevich V. Filosofiens historia: Per. från polska/trans. V. N. KVASKOV - Perm: Perm University Publishing House, 2000. - 482 sid. (ISBN 5-8241-0229-5)
  12. ↑ Losev A.F. Forntida estetiks historia . volym V. - M .: "Konst", 1979. - S. 124-131.
  13. ↑ 1 2 3 Russell B. Historia av västerländsk filosofi . — Ny upplaga — London: Routledge, 2009. — xv, 712 sidor sid. - ISBN 978-0-415-47881-6 , 0-415-47881-2.
  14. ↑ Sovjetisk encyklopedisk ordbok. - M., 1985. - S. 1212.
  15. ↑ Sextus Empiricus. Three Books of Pyrrhonic Provisions, Vol. 1 / Fungerar i 2 volymer V.2. - M .: Tanke, 1975. - S. 207.
  16. ↑ Sextus Empiricus. Three Books of Pyrrhonic Provisions, Vol. 2 / Verk i 2 volymer V.2. - M .: Tanke, 1975. - S. 276-279.
  17. ↑ Richter R. Skepticism in Philosophy. T.1. - S:t Petersburg, 1910. - S. 62.
  18. ↑ Losev A.F. Historien om antik estetik. Tidig hellenism. - Kharkov: Folio; M.: LLC "Izd. ACT", 2000. - S. 376-378.
  19. ↑ Richter R. Skepticism in Philosophy. T.1. - S:t Petersburg, 1910. - S. 83-84.
  20. ↑ Asmus V.F. Ancient Philosophy - M .: Higher School, 1976. - S. 498.
  21. ↑ Richter R. Skepticism in Philosophy. T.1. - St Petersburg, 1910. - S. XXIX-XXXI.
  22. ↑ Gusev D. A. Klassisk skepticisms historia och teori - M .: Prometey, 2005. - 156 s.
  23. ↑ Asmus V. F. Ancient Philosophy - M .: Higher School, 1976. - S. 499-501.
  24. ↑ Hume D. Forskning om mänsklig intelligens - M .: Eksmo, 2019. - 320 s.
  25. ↑ 1 2 3 4 5 6 Sextus Empiric. Three Books of the Pyrrhonic Provisions / Sextus Empiricus. Verk i 2 volymer. Vol. 2. - M.: Tanke, 1976. - 424 sid.
  26. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Lega V. P. Sextus Empirist: skepticism as a way of life / Mathesis. Från den antika vetenskapens och filosofins historia. - M .: Nauka, 1991. - S. 210-218.
  27. ↑ Robin L. Pyrrhon et le skepticisme grec. - Paris: Presses universitaires de France., 1944. - S. 18-19.
  28. ↑ Gusev D. A. Antik skepticism och vetenskapsfilosofi: en dialog genom två årtusenden - M: Prometheus, 2015. - 438 s.
  29. ↑ Solopova M. A. Sext Empirist  // New Philosophical Encyclopedia  : i 4 volymer  / föregående. vetenskaplig-ed. råd av V. S. Stepin . — 2:a uppl., rättad. och ytterligare - M .  : Tanke , 2010. - 2816 sid.
  30. ↑ Diogenes Laertes. Om berömda filosofers liv, läror och talesätt. - M.: Tanke, 1986. - 571 sid.
  31. ↑ Asmus V. F. Ancient Philosophy. - M .: Högre skola, 1976. - 544 sid.
  32. ↑ 1 2 3 4 5 Gusev D. A. Antik skepticism och modern vetenskapsfilosofi // Lektor, XXI-talet. - 2014. - Nr 3. - S. 219-225.
  33. ↑ Losev A.F. Kulturell och historisk betydelse av antik skepticism och Sextus Empiricus aktiviteter. / Sextus Empiri. Cit.: i 2 volymer T.1. — M.: Ed. social och ekonomi. litteratur, 1976. - S. 11.
  34. ↑ 1 2 3 4 Muzyakov S. I. Antik skepticism och modern vetenskapsfilosofi: dialog genom årtusenden // Samhälle: filosofi, historia, kultur. - 2015. - Nr 3. - S. 8-13.
  35. ↑ 1 2 Gusev D. A. Antik skepticism i historien om bildandet av vetenskapligt tänkande. — M.: Direct-Media, 2013. — 404 sid.
  36. ↑ Gusev D. A., Ryabov P. V., Manekin R. V. History of Philosophy.  — M:. Philol. o-vo "ORD", Eksmo förlag, 2004. - 448 sid.
  37. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Lega V.P. History of Western Philosophy. Del ett. Antiken. Medeltiden. Renässans: lärobok. ersättning. - M .: Publishing House of PSTGU, 2009. - 452 sid.
  38. ↑ 1 2 3 4 5 Radlov E. Skepticism / Brockhaus F. A., Efron I. A. Encyclopedic Dictionary: i 86 vols T. T. 30 (59). - St. Petersburg: Typo-Lithography of I. A. Efron, - 1900. - S. 192-195.
  39. ↑ Lega V.P. Vilken är den skepsis som så fängslade den salige Augustinus? . Pravoslavie.ru (24 december 2015). Hämtad 30 oktober 2019. Arkiverad från originalet 31 oktober 2019.
  40. ↑ Teologen Gregorius . Ord 21, lovvärt för Athanasius den store, ärkebiskop av Alexandria / Skapelser som i vår fader Gregorius teologens helgon, ärkebiskop av Konstantinopel, T.I - St. Petersburg: Ed. L. P. Soykina, 1912. - S. 305-327.
  41. ↑ Annas J., Barnes J. Skepticismens sätt. (Ancient Texts and Modern Interpretations.) - Cambridge University Press, 1985. - 204 sid.
  42. ↑ Mikeshina L. A. Skepticism  // New Philosophical Encyclopedia  : in 4 vols  / prev. vetenskaplig-ed. råd av V. S. Stepin . — 2:a uppl., rättad. och ytterligare - M .  : Tanke , 2010. - 2816 sid.
  43. ↑ 1 2 Arnauld A., Nicole P. Le logique, au L'art de penser. - Gallimard, 1992. - 404 sid.
  44. ↑ Saisset E. Le Scepticisme: Aenésidème, Pascal, Kant, etudes pour servir à l'histoire critique du skepticisme ancien et moderne - Paris: Didier, 1865. - 463 sid.
  45. ↑ Gusev D. A. Antik skepticism som en tidig form av reflektion av teoretisk kunskap // Lektor XXI århundradet. - 2010. - T. 2. - Nr. 2. - S. 204-211.
  46. ↑ 1 2 Gusev D. A. Filosofisk och historisk bakgrund av antik skepticism // Bulletin of the Peoples' Friendship University of Russia. Serie: Filosofi. - 2008. - Nr 2. - S. 54-62.
  47. ↑ Gusev D. A. Skepticism som den högsta formen av diskursiv realism // Philosophical Thought. - 2014. - Nr 9. - S. 21-68.
  48. ↑ Gusev D. A. Utvecklingen av forntida skepticism från Pyrrho till Sextus Empiric // Humanitarian Studies. - 1999. - Nr 3. - S. 40-44.
  49. ↑ Feyerabend PK Kunskap och teoriernas roll // Samhällsvetenskapens filosofi. - 1988. - Vol. 18. - Nr 2. - P. 157-178.
  50. ↑ 1 2 Seredkina E. V., Sokolova O. O., Semyonov N. V., Mashchenko A. V. B. Van Fraassens program för empirisk konstruktivism: filosofisk och metodologisk analys // Bulletin of PNRPU. Kultur. Berättelse. Filosofi. Höger. - 2012. - Nr 6. - S. 87-92.
  51. ↑ Rosen G. Vad är konstruktiv empiri? // II Philos. studier. Dordrecht. - 1994. - Vol. 74. - Nr 2. - S. 143-175.
  52. ↑ Popper K. R. Antaganden och motbevisningar: Tillväxten av vetenskaplig kunskap - M .: OOO Izd. ACT", CJSC NPL "Ermak", 2004. - 638 sid.
  53. ↑ Kurtz, P. The New Skepticism: Research and Reliable Knowledge. — M.: Nauka, 2005. — S. 15.
  54. ↑ Levin G. D. Absolutism och relativism / Relativism som en sjukdom i modern filosofi. - M., 2015. - S. 76-104.
  55. ↑ 1 2 Strelchenko V. I., Provotorov N. F. Filosofisk skepticism och utbildningsrelativism // Bulletin of Leningrad State University. A.S. Pushkin. - 2015. - Nr 4. - P. 127-137.
  56. ↑ Merleau-Ponty M. Phenomenologie de la perception. - Paris, 1948. - S. 111.
  57. ↑ Markova L. A. Vetenskap utan sanning, subjekt och objekt, vad händer härnäst? // Epistemologi och vetenskapsfilosofi. - 2011. - T. XXX. - Nr 4. - S. 51-60.
  58. ↑ 1 2 Losev A.F. Den antika estetikens historia. volym V. - M .: Konst, 1979. - 960 sid.
  59. ↑ Suslov A. V. Skepticism som en "korrekt" världsbild av en lärare i sociala och humanitära discipliner Arkivexemplar av 11 april 2018 på Wayback Machine // APRIORI. Serie: Humaniora. - 2015. - Nr 3. (tillträdesdatum: 2019-04-30)
  60. ↑ Goethe I.V. Utvalda filosofiska verk. - M .: Nauka, 1964. - S. 326.
  61. ↑ 1 2 3 Proleev S. V. Den antika filosofins historia. - M .: "Refl-bok", K .: "Vakler", 2001. - 512 sid.
  62. ↑ Gusev D. A. Skepticism som en "korrekt" filosofi, eller tre stadier av diskursiv realism // Filosofiska vetenskaper. - 2014. - Nr 10. - S. 18-22.
  63. ↑ Grigoriev V. I., Myakishev G. Ya. Krafter i naturen. 7:e uppl. — M.: Nauka, 1988. — 448 sid.
  64. ↑ Gusev D. A.  - Sociala förutsättningar för framväxten av forntida skepticism och detaljerna i den stoiska kunskapsteorin // Filosofisk tänkande. - 2015. - Nr 1. - S. 148-191.
  65. ↑ Schastlivtsev R. A. Reduktion och eran i fenomenologin E. Husserl // Lektor XXI århundradet. - 2014. - V.2. - Nr 1. - S. 249-257.
  66. ↑ Van Fraassen B. Gideon Rosen om konstruktiv empiri // II Philos. studier. Dordrecht. - 1994. - Vol. 74. - Nr 2. - P. 179-192.
  67. ↑ Gusev D. A. Antik skepticism i perspektivet av utvecklingen av vetenskapsfilosofin och bildandet av det moderna samhällets moral // Bulletin of the Moscow University. Serie 7. Filosofi. - 2011. - Nr 5. - S. 83-97
  68. ↑ Gilbert D. Snubblande över lycka . — M.: Alpina förlag, 2015. — 320 sid.
  69. ↑ Zavyalova M.P., Sukhushin D.V. Värdet av filosofisk utbildning i moderna förhållanden / Filosofi och civilisationens framtid. Sammandrag av rapporter och tal från den IV ryska filosofiska kongressen i 5 vols. (Moskva, 24-28 maj 2005). T. 2. - M .: Moderna traditioner, 2005. - S. 376-377.
  70. ↑ Pascal B. Tankar och aforismer - M .: AST, Astrel, 2011. - 336 s.
  71. ↑ Descartes R. Sökandet efter sanning genom naturligt ljus / Descartes R. Works: In 2 vols Vol. 1. - M .: Thought, 1989. - S. 165.
  72. ↑ Hume D. Treatise on human nature ... Del IV / Hume D. Op. i 2 vol. T. 1. - M .: Tanke. 1996. - S. 235.
  73. ↑ Görler W. Karneades // Grundriss der Geschichte der Philosophie: Die Philosophie der Antike. - Basel, 1994. - Bd. 4: Die hellenistiska filosofi. hbd. 2. - S. 873, 895-896.
  74. ↑ Hume D. Forskning om mänsklig kognition / Hume D. Works: In 2 vols Vol. 2. - M .: Thought, 1996. - P. 139.
  75. ↑ Aristoteles . Metafysik. / Aristoteles. Verk i fyra volymer. T. 1. - M .: Tanke, 1976. - 550 sid.
  76. ↑ Sextus Empiricus . Mot forskare, bok. XI / Fungerar i 2 volymer V.2. - M .: Tanke, 1976. - S. 34.
  77. ↑ Arkhipkin V. G., Timofeev V. P. Naturvetenskaplig bild av världen. - Krasnoyarsk: KrasGU, 2002. - 320 sid. - ISBN 5-7638-03-45-0 .
  78. ↑ Sokal A., Brickmon J. Intellektuella tricks. Kritik av samtida postmodern filosofi Arkiverad 7 mars 2014 på Wayback Machine . - M .: House of Intellectual Books, 2002. - 248 sid.
  79. ↑ Ableev S. R. Världsfilosofins historia: lärobok. - M. : AST, 2005. - S. 83. - 414 sid. — ISBN 5-17-016151-4 .
  80. ↑ Sextus Empiricus , Works, Vol.2. - M .: "Tanke", 1976. - S. 249.
  81. ↑ Sextus Empiricus , Works, Vol.1. - M .: "Tanke", 1976. - S. 243.
  82. ↑ Maslov D. K. Diskussion om förekomsten av dogmer i lärorna från Sextus Empiric // Idéer och ideal. - 2017. - Nr 2 (32). - T.2. - S. 30-41.
  83. ↑ Frede M. Des skeptikers meinungen // Neue Hefte für Philosophie. - 1979. - vol. 15-16. — PP. 102-129.
  84. ↑ Fred M. Skeptikerns två sorters samtycke och frågan om kunskapens möjlighet / Philosophy in History: Essays in the Historiography of Philosophy - Cambridge: Cambridge University Press, 1984. - PP. 255-278. doi: 10.1017/CBO9780511625534.014
  85. ↑ Vogt K. Tro och sanning. En skeptisk läsning av Platon. - NY: Oxford University Press, 2012. - S. 8-18.
  86. ↑ Wittgenstein L. Logico-philosophical Treatise / Wittgenstein L. Valda verk. — M.: Ed. hus "Framtidens territorium", 2005. - 440 sid.
  87. ↑ Dumont JP . Le skepticism et le phénomène essai sur la signification et les origines du pyrrhonisme. - Paris: J. Vrin, 1972. - 256 s.
  88. ↑ Stough Ch. L. Grekisk skepsis; en studie i epistemologi. - Berkeley: University of California Press, 1969. - 167 sid.
  89. ↑ Maslov D.K. Den skyddande funktionen av den "dialektiska strategin" i pyrrhonism // Vestn. Volym. stat universitet. - 2019. - Nr 438. - S. 86-92.
  90. ↑ 1 2 Maslov D.K. Skepticismens gränser och kunskapens objektivitetsproblem // Vestn. Volym. stat universitet. - 2018. - Nr 435. - S. 59-65.
  91. ↑ Vacariu G. Epistemologically Different Worlds. - Bukarest: Universitetet i Bukarest, 2008. - 386 sid.
  92. ↑ Gabriel M. Sinn und Existenz. En realistisk ontologi. — F/M.: Suhrkamp, ​​​​2016. — 507 s.
  93. ↑ Hegel . Arbeten, bd X. Föreläsningar om filosofiens historia, kn. 2. - M .: Partiförlag, 1932. - 490 sid.
  94. ↑ Lenin . Filosofiska anteckningsböcker / Lenin. PSS, vol. 29 - M.: Ed. polit. litteratur, 1969. - 782 sid.
  Gå till Wikidata-objektet  Ordböcker och uppslagsverk
I bibliografiska kataloger