Spiritism (bok)

Den aktuella versionen av sidan har ännu inte granskats av erfarna bidragsgivare och kan skilja sig väsentligt från versionen som granskades den 13 juli 2018; kontroller kräver 4 redigeringar .
Spiritism
tysk  Der Spiritismus

1:a upplagan, 1885
Genre Ockultism
Författare Carl Robert Eduard von Hartmann
Originalspråk Deutsch
Datum för första publicering 1885

Spiritism ( tyska :  Der Spiritismus ) är en bok av den tyske filosofen Eduard von Hartmann , författare till den berömda avhandlingen Philosophy of the Unconscious , som först publicerades i Berlin 1885 [1] [2] . Enligt professor Corinna Treitel var publiceringen av denna bok en av de "nyckel" händelserna i historien om den "tyska ockulta rörelsen" [3] . Det var ett av de första verken som försökte ge en "omfattande" vetenskaplig förklaring av ockulta fenomen från psykologins ståndpunkt [1] . Enligt Charles Massey , en av grundarna av PSI , utgav publiceringen av denna bok "det allvarligaste slaget" som någonsin riktats mot spiritualism [4] [K 1] .

Bokens innehåll

  1. Frågans allmänna tillstånd.
  2. Fysiska fenomen.
  3. Meningsfullheten av meddelanden.
  4. Transfiguration och materialisering .
  5. Andehypotes. [K2]

Spiritualism och Spiritualism

I början av det första kapitlet förklarar Hartmann att ordet "spiritualism" är av franskt ursprung, men att engelsmännen och de flesta tyskar föredrar termen "spiritualism". Det förefaller lämpligt för författaren att använda termen "spiritualism" för att beteckna en metafysisk synvinkel, motsats till materialism , och följaktligen, för att undvika förvirring, bör "spiritualism" enligt hans mening kallas förklaringen av mediumistisk fenomen genom medverkan av "andar" [8] [K 3] . Han menar att de flesta som är inblandade i spiritism och prenumererar på spiritistiska tidskrifter inte har något intresse av det vetenskapliga studiet av fenomenen mediumskap, utan istället söker "bekräftelse av sin tro" på livet efter döden [K 4] [K 5] . Hartmann anser att den samtida spiritistiska rörelsens stora förtjänst är återupptäckten av det stora "fenomenfält" som förkastades under upplysningstiden . Men eftersom spiritualismen, enligt hans åsikt, hotar att bli en "social katastrof" i Tyskland, borde staten använda sin auktoritet för att intressera vetenskapsmän för studier av spiritistiska fenomen. Samhället har all rätt att veta om dessa saker, och eftersom det inte kan formulera sin egen åsikt, kan det bara vänta på slutsatserna från "vetenskapens officiella representanter" [K 6] [K 7] [K 8] .

Forskningsmetodik

Hartmann skriver att studiet av "onormala fenomen i den mänskliga naturen" kräver en vädjan till personer som är begåvade med en "onormal" organism. Man bör komma ihåg, fortsätter han, att precis som i experiment med en elektrisk maskin kan det förekomma misslyckanden i experiment med medier, men detta "bör inte hindra studiet av onormala fenomen" [K 9] . Han anser att det vetenskapliga studiet av spiritualism bör baseras på "allmänna metodlagar" som inte kan "korsas ostraffat".

”För det första får principer inte mångfaldigas i onödan ; därför bör man inte leta efter en annan anledning, så länge en är tillräcklig. För det andra bör man hålla sig så mycket som möjligt till de orsaker vars existens garanteras av erfarenhet och otvivelaktiga slutsatser, och inte i onödan ta upp de vars existens är tveksam eller obevisad och som, som en hypotes för förklaringen av dessa fenomen, fortfarande behöver bekräftas. För det tredje bör man så länge som möjligt klara sig med naturliga orsaker och inte gå över till det övernaturliga om det inte är akut nödvändigt. Spiritualismen syndar mot dessa tre grundläggande regler." [K10]

The Hallucinatory Hypothesis

Studiet av "dold somnambulism", som Hartmann hävdar, kan ge insikt i "hela fältet" av mediumistiska fenomen [16] [K 11] [K 12] . Han förklarar att det "universella mediet" först och främst måste vara en auto-somnambulist och dessutom måste han också vara "en stark hypnotisör ". Enligt hans åsikt, vid seanser, kastar medier sig in i ett tillstånd av "dold eller öppen" somnambulism. Vidare har ett sådant autosomnambulistiskt medium ”hallucinationer som han tar för verkligheten, och besitter samtidigt en stark önskan att de närvarande ska se denna imaginära verklighet, d.v.s. skulle ha haft samma hallucinatoriska idéer som han själv” [K 13] . Hartmann anser att varje deltagare i spiritistiska sessioner ur en "vetenskap-psykologisk" synvinkel ständigt bör komma ihåg att han är under inflytande av "en mycket stark magnetiserare ", för att sträva efter målet att "sänka" honom i "dold somnambulism och infektera honom med sina hallucinationer" [K 14] [K 15] .

"Medium i sitt tillstånd av somnambulism, dold eller uppenbar, besitter en sådan massa nervös kraft - vare sig det är kraften från deras egen organism eller kraften som utvinns ur organismen hos de närvarande och koncentrerade - eftersom ingen magnetiserare ännu har utvecklats i hans fullkomligt vakna tillstånd; samtidigt måste mediernas förmåga att kasta de närvarande in i ett tillstånd av öppen eller dold somnambulism med hjälp av denna stora kraftreserv vara större än förmågan hos någon magnetiserare som verkar i vaket tillstånd. [K 16] [K 17]

Enligt Hartmann utförs i det autosomnambulistiska mediet funktionen av en magnetiserare av hans vakna vilja, vilket ger hans somnambulistiska medvetande en viss riktning i förhållande till "de hallucinationer som är tillgängliga att uppträda". Om "mediet hallucinerar" att han har upphört att vara ett medium, men har "blivit en ande", till exempel Katie King och agerar som sådan, kommer deltagarna i sessionen också att ha en hallucination att figuren kommer fram bakifrån gardinen är inte ett medium, utan Katie King [K 18] . Han tror att materialisering oftast bara är en förvandling av själva mediet [K 19] , eftersom när spöket separerades från mediet vid seanserna visade det sig alltid att han helt "kom ut ur mediet och återvände till det" [K 20] [K 21] .

Hartmanns hallucinatoriska hypotes förkastar möjligheten att erhålla fotografier där både mediet och den materialiserade figuren skulle tas samtidigt, eftersom en hallucination inte kan fotograferas, så enligt dess författare är alla sådana fotografier falska [31] . Till exempel när det gäller ett fotografi taget av Crookes , där mediet togs samtidigt med spöket, skriver Hartmann att det väcker starka misstankar, eftersom man kan tro att "istället för det förmodade spöket tas själva mediet, och istället för det förmodade mediet, hans klänning, fodrad med en kudde och i halvstängt läge" [K 22] [K 23] .

The Nerve Force Hypothesis

Enligt Hartmann utförs alla fysiska fenomen av mediumskap, oavsett deras komplexitet, alltid på grund av mediets "nervkraft" [34] [35] , som inte är något annat än den fysiska kraft som "produceras" av hans nervsystemet och passerar obehindrat genom varje ämne är "som magnetism" [K 24] [K 25] . Mediets vilja måste styra denna kraft, "bemästra" den, och fördelningen av kraften beror på den "fantastiska bilden i mediets somnambulistiska medvetenhet" [K 26] . Dessutom uppstår fysiska fenomen som kräver en "särskild spänning av nervkraften" när medier hamnar i "skenbar somnambulism" [K 27] . Bokens författare bekräftar att intrycken av organiska former är bland de "mest slående fenomenen" av mediumskap, de överträffas endast av fall av "penetration av materia genom materia." Han medger att intrycken utan tvekan bevisar att det i det här fallet inte finns en överföring av hallucinationer, utan "en objektivt verklig handling av en mediumistisk kraft på materien" [K 28] , och förklarar detta fenomen på följande sätt:

"Om vi ​​föreställer oss ett annat arrangemang av tryck- och spänningslinjerna för den mediumistiska nervkraften, ett arrangemang som motsvarar de tryck som insidan av en platt liggande hand producerar på en mjuk substans som kan ta emot ett avtryck, då rörelsen av partiklar av materia orsakade av ett sådant dynamiskt system bör återigen överensstämma med det som orsakas av det direkta trycket från handen, dvs. ett intryck av en organisk form skulle erhållas, även om en sådan form, som kan ge ett sådant intryck, kanske inte finns i en materiell form. [K 29] [K 30]

Hartmann förklarar några av fenomenen med det faktum att ett medium i ett tillstånd av somnambulism påstås koppla samman "hallucinationen av en framväxande bild" med idén om behovet av att flytta ett verkligt föremål och omedvetet producerar denna rörelse "med hjälp av hans mediumistiska nervösa kraft", samtidigt som han förblir säker på att den producerades av hans egen genom kraften av den fantastiska bild som visas för honom, det vill säga genom att "överföra sin hallucination till publiken", inspirerar han dem omedvetet med tanken att överföring som har ägt rum utförs verkligen av det spöket, som bara är hans hallucination [K 31] [K 32] [K 33] .

Mentala manifestationer

När det gäller spiritistiska budskap hävdar Hartmann att endast "somnambulistiskt medvetande" kan vara källan till deras innehåll [K 34] . "Alla meddelanden", förklarar han, "har ett innehåll som är lämpligt för mediets mentala nivå och åsikter." Som regel är det "under den andliga nivån" för mediet och deltagarna i sessionen, mer sällan är det lika med honom, men aldrig över honom [K 35] . Författaren skriver att vissa medier i sina "härma förvandlingar" avslöjar fantastiska språkliga förmågor. De kan återge ord och fraser "på främmande, obegripliga dialekter", som de tidigare av misstag hört utan att uppmärksamma det [K 36] . Enligt Hartmann kan endast ett medium som kan skriva "framkalla ofrivillig skrift eller orsaka skrivning på distans" (utan handens medverkan) [K 37] [K 38] .

Förklaring av det otroliga

I princip medger Hartmann möjligheten av det mediumistiska fenomenet "penetration av materien", precis som han medger möjligheten för alla andra fenomen, bekräftade av vittnen från vittnen. Han talar dock emot Zöllners hypotes , som tillgriper den fjärde dimensionen av rymden, och snarare tenderar "till förmån för molekylära stötar av den materiella kopplingen i kroppen, än till förmån för rörelser och vibrationer utanför tredimensionella mellanslag" [K 39] [K 40] . Enligt Hartmann kommer varken väskan eller buren som mediet kan placeras i att vara ett hinder för honom: om han kan passera genom materia i ett sömntillstånd, "inte hindrar honom från att framträda inför publiken som ett fenomen, trots alla dessa försiktighetsåtgärder" [K41] [K42] . Genom att nämna den "expansiva verkan" av den mediumistiska nervkraften, som övervinner "sammanhållningen av materiella partiklar" och leder till akustiska fenomen, går Hartmann vidare till spiritistiska fenomen relaterade till "materiens penetration", och klassificerar dem som "ett särskilt otroligt fält". av fenomen." Han hänvisar till Zöllners bekräftade experiment och fakta om att "föra in" föremål i ett låst rum [48] , observerade många gånger under de mest stränga kontrollförhållandena [K 43] . Han räknar upp olika sorters "penetration av materia", såsom passage av en järnring genom handen på ett medium, penetration av mynt, bitar av bly, och så vidare. i helt stängda lådor, sätta en ring på en bordsskiva, knyta knutar på skosnören och bälten med ”förseglade” ändar etc., ta med föremål från ett annat rum eller andra hus in i sessionsrummet, samt ta med blommor som växer utanför [K 44] . Enligt Hartmann kan ett medium inte enbart genom viljan genom sitt rent psykiska inflytande åstadkomma de nämnda fysiska fenomenen i livlösa föremål; viljans huvudverkan är att frigöra "den magnetiska eller mediumistiska nervkraften från nervsystemet och rikta den på ett visst sätt till levande eller döda föremål." Icke desto mindre, enligt honom, finns det inget behov av att gå "bortom naturliga förklaringar" i studiet av alla fenomen inom mediumskap, med undantag av "verklig klärvoajans" , [K 45] .

Om spökhypotesen

Sammanfattningsvis bedömer Hartmann den centrala punkten i spiritualismen:

"Hela hypotesen om andar reduceras gradvis till ingenting, i proportion som man måste överföra från förmodade andar till mediet - först de direkta fysiska effekterna av kraft, sedan ursprunget till materialiseringsfenomenen och slutligen ursprunget till det mentala. innehållet i själva meddelandena. Huruvida andar finns eller inte, det rör oss inte här; i alla fall, om de existerar, existerar de i en annan värld, från vilken spiritualismen förgäves tänkte föra ner dem till oss. [K46] [52] [K47]

Kritik

En av de mest aktiva kritikerna av Hartmanns bok var A. N. Aksakov [55] [K 48] . Bevisen han använde för att motbevisa den hallucinatoriska hypotesen var andefotografier. Bilderna som togs under sessionerna, som visade både mediet och den materialiserade formen, visade enligt Aksakov "övertygande" att materialisering är ett objektivt fenomen, och inte en form av masshypnos (se bilden till vänster). Aksakovs kritik fick stöd av ockultister, vars publikationer i tidskriften Sphinx porträtterade Hartmann som "en dåre och en bedragare" på grund av hans vägran att erkänna sina logiska fel [22] . Aksakov betonade att Hartmann inte hade någon praktisk erfarenhet och inte ägnade tillräcklig uppmärksamhet åt de fakta som inte överensstämde med hans övertygelse, medan många fenomen "var helt okända för honom" [57] [K 49] .

Professor Alfred Lehmann skrev att Hartmann använder sina hypoteser, "beroende på hur det är bekvämare för honom": om en materialiserad figur dyker upp vid en session, så är det för honom bara en hallucination som föreställs av deltagarna i sessionen, men om detta figuren visas i ett fotografi, sedan dess utseende förklaras av verkan av mediets nervösa kraft, eftersom "annars inte kunde fotograferas." En uppfattning som godtyckligt använder sådana skakiga förklaringar är dock "vetenskapligt ohållbar" [61] .

I en kommentar till Hartmanns påstående att avtrycken av organiska former produceras av mediets nervkraft [62] skrev Aksakov att denna hypotes nödvändigtvis leder till "acceptans av längden, tjockleken och densiteten" av denna kraft, med andra ord, till det som vanligtvis tjänar till att definiera kroppen , dvs. sådana avtryck måste produceras "genom verkan av en osynlig kropp som bildas på bekostnad av mediets organism" - en materialiserad form [63] . Vidare säger Hartmann att den mediumistiska nervkraften kan "omvandlas till termiska och ljusfenomen", till exempel kan den producera vissa former, även om "oorganiska, till exempel kors, stjärnor, ett ljust fält med ljuspunkter som flimrar på det" [64] . Det betyder att här, enligt Aksakovs kommentar, blir nervkraften synlig och representerar inte en hallucination. Varför förvandlas då samma kraft, som har blivit synlig i en materialiserad organisk bild, ibland lysande, till en hallucination? Enligt Aksakov "kullkastas Hartmanns hallucinatoriska hypotes" av hans egen logik [65] .

I samband med Hartmann-hypotesen som förklarar de fysiska fenomenen med mediumskap, noterade Massey att åsikten hos de flesta som är bekanta med dem är att denna hypotes i sig är "för komplicerad" och dessutom inte motsvarar fakta [66] . Du Prel citerar Hartmanns uttalande från det första kapitlet i hans bok: "Jag kan inte dra slutsatser om verkligheten av fenomenen i fråga, eftersom jag aldrig har varit närvarande vid sessionen ... å andra sidan anser jag mig ha rätt att gör en rimlig bedömning om dessa fenomen, om de är verkliga, eftersom det är filosofens plikt" [K 50] , kommenterade det på följande sätt:

"Jag måste erkänna, jag har alltid trott att det finns en "gyllene regel för en filosof" - att tiga där han inte har någon erfarenhet, så att de inte kan säga till honom: "Si tacuisses, philosophus mansisses!" för en filosof! ) Det är därför som mitt slutgiltiga omdöme är att Hartmann med sina skrifter mot spiritualismen verkligen bidrog till eristiken , men inte till filosofin.” [67] [K51]

Publikationer

Översättningar

Ryska översättning

Omedelbart efter publiceringen av Hartmanns bok uttryckte A. N. Aksakov idén om vikten av dess ryska utgåva. A. M. Butlerov reagerade på denna idé "ganska sympatiskt" och gick med på att diktera översättningen om det fanns en stenograf. Den första dikteringen ägde rum den 3 november 1885 på Aksakovs kontor och fortsatte på söndagskvällarna till den 2 februari 1886. Detta var Butlerovs sista verk om spiritualism [69] . Översättningen publicerades i tidningen Rebus med författarens samtycke, vilket han gav till Aksakov i sitt brev till honom [70] . En separat upplaga publicerades 1887.

Se även

Kommentarer

  1. Massey, den engelska översättaren av boken [5] , noterade att författarens "filosofiska ståndpunkt" är oförenlig med spiritualism, eftersom tron ​​på "individens odödlighet" enligt Hartmann är en vanföreställning [6] . Enligt slutsatsen av den tyske filosofen Carl Du Prel var detta "lilla verk" av Hartmann tydligt riktat mot spiritualismen [7] .
  2. Hartmann E. Der Spiritismus, 1885, Inhalt [1] .
  3. Spiritualism är en religion baserad på tron ​​att mediumskap, förmågan som demonstreras av några få utvalda personer att kontakta andarnas värld, bevisar att individen överlever sin kroppsdöd. Den uppstod i mitten av 1800-talets Amerika och har spridit sig över världen” [9] .
  4. Se Hartmann E. Der Spiritismus, 1885, S. 2 [10] .
  5. Historien om "bordsvändning" i Tyskland började i januari 1853, när en invånare i Bremen fick ett brev från sin bror från New York, där han, som rapporterade om framgångsrika spiritistiska experiment och bifogade detaljerade instruktioner, föreslog att hon skulle genomföra sin egna experiment. Några dagar senare, i en salong som ägs av en affärsman i Bremen, genomfördes "ett av de första experimenten i Europa med bordsvändning " .
  6. Se Hartmann E. Der Spiritismus, 1885, S. 14, 15, 20 [11] [6] .
  7. Goodrick-Clarke skrev att, i enlighet med Hartmanns filosofi, förblir Egot en okroppslig varelse efter döden, "i motsats till kristen teologi och spiritualisternas teori" [12] .
  8. De första amerikanska spiritualisternas naiva åsikter "förvandlades" och utvecklades av europeiska och särskilt tyska tänkare. De strävade efter att bringa spiritualistiska fenomen i linje, så långt som möjligt, med kända vetenskapliga fakta, och postulerade "nya krafter eller nya manifestationer av kända krafter" som finns i den mänskliga organismen, för att inte nöja sig med förklaringar som faktiskt förnekade någon vetenskap , nämligen hypotesen om "döda människors andar" [13] .
  9. Se Hartman E. Spiritism, 1887, s. 5 [14] .
  10. Citerad. Hartman E. Spiritism, 1887, S. 147 [15] .
  11. "SOMNAMBULISM, ett sömntillstånd eller halvvaken trance, spontant eller artificiellt inducerad där undermedvetna förmågor tar platsen för normalt medvetande och styr kroppen i utförandet av oberäkneliga (sömngång) eller mycket intellektuella handlingar (lösa problem) » [17] .
  12. Enligt Masseys åsikt ignorerades fakta om somnambulism i förhållande till mediumistiska fenomen "visst av spiritister" [18] . Du Prel skrev att somnambulism är "det starkaste beviset" på existensen av den översinnliga världen, eftersom den visar att undermedvetet "vi själva är invävda" i denna transcendentala värld. Somnambulism bevisar att " Schopenhauer och Hartmann hade rätt" när de hävdade att grunden för det mänskliga fenomenet är viljan och det omedvetna [19] .
  13. Citerad. Hartman E. Spiritism, 1887, s. 41-42, 68, 69 [20] .
  14. Se Hartman E. Spiritism, 1887, s. 70 [21] .
  15. Hartmann förklarar de fenomen som demonstreras av medier vid seanser som verkan av okända mentala krafter, och de materialiseringar som seansdeltagarna bevittnar är deras hallucinationer. Enligt hans argument är mediet en kraftfull "hypnotisator" som kan imponera på hans idéer på deltagarna i sessionen, vilket orsakar en allmän hallucination [22] .
  16. Citerad. Hartman E. Spiritism, 1887, S. 68 [23]
  17. Enligt Hartmann är förekomsten av en "mediumistisk nervkraft", som enligt hans åsikt felaktigt kallas "psykisk", ett faktum [24] [25] .
  18. Se Hartman E. Spiritualism, 1887, s. 107, 119 [26] .
  19. "TRANSFIGURATION, metamorfisk kraft av mediet att anta kroppsliga egenskaper hos avlidna människor för deras representation" [27] .
  20. Se Hartman E. Spiritualism, 1887, s. 137 [28] .
  21. Hartman hänvisar till rapporter om "fall av överföring av hallucinationer av indiska fakirer och turkiska dervischer" [29] , men enligt Ramacharaka , även om bilderna som materialiserats "ur tomma intet" av fakirer liknar dem som observerats under spiritistiska sessioner, "i själva verket finns det inget samband mellan dessa två typer av fenomen" [30] .
  22. Se Hartman E. Spiritualism, 1887, s. 122 [32] .
  23. "Människan kan skapa. Givet en viss intensitet av vilja, och de former som skapas av sinnet blir subjektiva. Hallucinationer kallas de, även om de för sin skapare är verkliga som vilket synligt föremål som helst för någon annan. Givet en mer intensiv och intelligent koncentration av denna vilja, och formen blir konkret, synlig, objektiv” [33] .
  24. Se Hartman E. Spiritism, 1887, s. 45, 62 [36] .
  25. Hartmann förklarar fysiska fenomen som en manifestation av en viss kraft, liknande elektricitet eller magnetism, "som kommer från kroppen av ett medium" [13] .
  26. Se Hartman E. Spiritism, 1887, s. 61, 64 [37] .
  27. Se Hartman E. Spiritualism, 1887, s. 38 [21] .
  28. Se Hartman E. Spiritualism, 1887, s. 64–65 [38] .
  29. Citerad. Hartman E. Spiritism, 1887, S. 62 [39] .
  30. Detta stycke av filosofen kommenterades kort av Aksakov : "Denna förklaring presenterar en hel serie av omöjligheter ur fysikens synvinkel" [39] .
  31. Se Hartman E. Spiritualism, 1887, s. 128 [40] .
  32. Aksakovs kommentar: "Så vi har här en hallucination med en nervkraftskant" [40] .
  33. Ramacharaka skrev att många av de så kallade spiritistiska fenomenen faktiskt produceras av en "omedveten astral projektion av ett medium" och inte av okroppsliga varelser som bor på andra tillvaroplan [41] .
  34. Se Hartman E. Spiritualism, 1887, s. 73 [42] .
  35. Se Hartman E. Spiritism, 1887, s. 142, 145 [43] .
  36. Se Hartman E. Spiritualism, 1887, s. 75, 109 [44] .
  37. Se Hartman E. Spiritualism, 1887, s. 61 [45] .
  38. Det är uppenbart att spädbarn inte kan skriva, men Aksakov hittade "i spiritualismens annaler" flera "fall" av barns mediumskap förknippade med automatiskt skrivande [45] .
  39. Se Hartman E. Spiritualism, 1887, s. 56 [46] .
  40. Zöllner "antade aldrig" att spiritistiska fenomen produceras av döda människors andar, men associerade dem med handlingar av "vissa mystiska varelser" som kontrollerar den fjärde dimensionen av rymden [10] .
  41. Se Hartman E. Spiritism, 1887, s. 111 [46] .
  42. Enligt Aksakov, "penetrationen" av en fast kropp av en annan "kan vi inte föreställa oss annat än att anta den momentana sönderdelningen av en fast substans i det ögonblick som föremålet passerar igenom och dess omedelbara återställande efter det", det vill säga dess dematerialisering och omvänd materialisering [47] .
  43. Se Hartman E. Spiritualism, 1887, s. 53, 54 [46] .
  44. Se Hartman E. Spiritualism, 1887, s. 54–56 [49] .
  45. Se Hartman E. Spiritualism, 1887, s. 67, 133 [50] .
  46. Citerad. Hartman, E. Spiritism, 1887, s. 147 [51] .
  47. Enligt Massey var den spiritistiska hypotesen om döda människors "andliga aktivitet" kraftigt överdriven, och de flesta av rapporterna som förmodas komma från dem kunde förklaras av andra skäl som inte kändes igen. Han skrev: "Det nuvarande spiritistiska begreppet död, som en enkel förändring av yttre förhållanden, när det påstås finnas en kontinuitet i medvetandet, står inte emot kritik, och vi kan inte acceptera det" [53] . Icke desto mindre, enligt Richard Hodgsons uttalande , som han gjorde efter femhundra transkriberade seanser med mediet Leonora Piper , "kan ingen hypotes utom en spiritist förklara de fenomen som han var tvungen att observera" [54] .
  48. Aksakov började "omedelbart" efter publiceringen av sin bok att publicera sitt "Svar till Hartmann" i den tyska tidskriften Psychische Studien. 1890 publicerades den som en separat upplaga under titeln Animismus und Spiritismus (1893 - den första ryska upplagan) [56] .
  49. Du Prel berömde Aksakovs bok för att vara av stor betydelse för spridningen av spiritism i Tyskland, och diskuterade den i detalj i sin artikel Hartmann contra Aksakof, publicerad i Sfinxen i juni 1891 [58] . Han skrev att Hartmanns essä bara var på 118 sidor, medan Aksakovs "Svar" var på över 800 sidor (två volymer). Denna kontrast, som är "anmärkningsvärd i sig", förstärks ytterligare när läsaren får veta att han, enligt Hartmann, aldrig deltog i seanserna [59] , medan Aksakov, efter att ha blivit intresserad av den spiritistiska rörelsen 1855, från 1870 upprepade gånger tog del i seanser [7] [60] [10] .
  50. Citerad. Hartmann E. Der Spiritismus, 1885, S. 16, 23 [67] .
  51. Icke desto mindre, enligt professor Heather Wolfram, är sådana forskare som Hartmann och Aksakov, med sitt sökande efter en "ny vetenskaplig psykologi" baserad på det omedvetnas fenomen, inte mindre viktiga för modern vetenskap än den materialistiska fysiologen Wundt och hans kollegor [ 68] .

Anteckningar

  1. 123 WorldCat . _ _
  2. Format och upplagor .
  3. 1 2 Treitel, 2004 , kap. 2.
  4. Aksakov, 1910 , sid. 5.
  5. Theowiki .
  6. 12 Doyle , 2013 , sid. 183.
  7. 12 Du Prel, 2012 , sid . 26.
  8. Hartmann, 1885 , sid. ett.
  9. Melton, 2014 , sid. 118.
  10. 1 2 3 Treitel, 2004 , sid. fjorton.
  11. Treitel, 2004 , s. 14, 15.
  12. Goodrick-Clarke, 1993 , sid. 23.
  13. 1 2 Podmore, 2011 , sid. 162.
  14. Karyshev, 1895 , sid. 27.
  15. Aksakov, 1910 , sid. 292.
  16. Hartmann, 1887 , sid. 38.
  17. Fodor, 1966a .
  18. Massey, 2012 , sid. xi.
  19. Du Prel, 1895 , kap. IV/2.
  20. Aksakov, 1910 , sid. 269, 270-271.
  21. 1 2 Aksakov, 1910 , sid. 277.
  22. 12 Wolffram , 2009 , sid. 42.
  23. Aksakov, 1910 , sid. 271.
  24. Hartmann, 1887 , sid. 135.
  25. Aksakov, 1910 , sid. 668.
  26. Aksakov, 1910 , sid. 271, 272.
  27. Fodor, 1966b .
  28. Aksakov, 1910 , sid. 669.
  29. Hartmann, 1887 , sid. 118.
  30. Ramacharaka, 2007 , sid. 310.
  31. Wagner, 1889 , sid. lii.
  32. Aksakov, 1910 , sid. 238.
  33. Blavatsky, 1877 , sid. 62.
  34. Carrington, 1907 , sid. 367.
  35. Melton, 2001b .
  36. Aksakov, 1910 , sid. 136, 286.
  37. Aksakov, 1910 , sid. 287.
  38. Aksakov, 1910 , sid. 132.
  39. 1 2 Aksakov, 1910 , sid. 134.
  40. 1 2 Aksakov, 1910 , sid. 127.
  41. Ramacharaka, 2007 , sid. 323.
  42. Aksakov, 1910 , sid. 297.
  43. Aksakov, 1910 , sid. 304, 349.
  44. Aksakov, 1910 , sid. 380.
  45. 1 2 Aksakov, 1910 , sid. 369.
  46. 1 2 3 Aksakov, 1910 , sid. 101.
  47. Aksakov, 1910 , sid. 101, 102.
  48. Melton, 2001 .
  49. Aksakov, 1910 , sid. 294.
  50. Aksakov, 1910 , sid. 287, 293.
  51. Aksakov, 1910 , sid. 673.
  52. Carroll, 2005 .
  53. Massey, 2012 , sid. xv.
  54. Aksakov, 1910 , sid. 677.
  55. Melton, 2001a .
  56. Aksakov, 1910 , sid. 16.
  57. Doyle, 2013 , sid. 184.
  58. Kaiser, 2009 , sid. 69.
  59. Hartmann, 1885 , sid. 16.
  60. Aksakov, 1910 , sid. 3.
  61. Lehmann, 1993 , sid. 242–243.
  62. Hartmann, 1887 , sid. 64.
  63. Aksakov, 1910 , sid. 138.
  64. Hartmann, 1887 , sid. 58, 61.
  65. Aksakov, 1910 , sid. 284.
  66. Massey, 2012 , sid. xiv.
  67. 12 Du Prel, 1891 , s . 380.
  68. Wolfram, 2012 .
  69. Aksakov, 1887 , sid. i.
  70. Aksakov, 1887 , sid. iii.

Litteratur

Spiritualistiska publikationer

Länkar