| Angulimala | |
|---|---|
| Aṅgulimāla | |
| Alias | Ahimsaka, Gagga Mantaniputta |
| Religion | Buddhism |
| Skola | Theravada |
| Födelseort | Savatthi, Magadha eller Anga |
| Land | Indien |
| Mediafiler på Wikimedia Commons | |
| Angulimala | |
|---|---|
| Översatt till | |
| engelsk | finger halsband |
| Pali | Aṅgulimāla |
| Sanskrit | Aṅgulimāliya, Aṅgulimālya |
| kinesiska |
央掘魔羅 Yāngjuémóluó |
Angulimala ( Pali Aṅgulimāla , "fingerhalsband") [1] [2] är en av de mest kända karaktärerna i buddhistisk litteratur [3] , omnämnd i Angulimala Sutta MH 86 ( Tipitaka ) och Angulimalathera-gatha ( Theragatha ). Enligt den kanoniska handlingen är Angulimala en seriemördare som, efter att ha träffat Buddha, blev en munk [4] . Angulimala är en viktig figur inom buddhismen , särskilt för Theravada- skolan . Han avbildas som en grym rövare som helt förändras efter att ha konverterat till buddhismen och är det högsta exemplet på den räddande kraften i Buddhas undervisning och hans skicklighet som lärare. I Syd- och Sydostasien betraktas Angulimala som skyddshelgon för förlossningen och förknippas med fertilitet.
Berättelsen om Angulimala kan hittas i många källor på pali , sanskrit , tibetanska och kinesiska . Den historiska Angulimala föddes i Ahimsaka. Han växte upp i Savatthi , där han blev sin lärares favoritstudent. Men av svartsjuka ställde de andra lärjungarna mentorn mot Angulimala. För att försöka bli av med en oälskad student skickade läraren honom för att utföra en fruktansvärd uppgift - för att slutföra sina studier var den unge mannen tvungen att samla tusen mänskliga fingrar. I ett försök att uppfylla det förvandlades Angulimala till en brutal mördare, på grund av vilken människor i hela byar vände sig till flykten. Till slut skickade kungen en armé för att fånga honom. Angulimalas mamma försökte ingripa och dog nästan i händerna på sin son. Buddha lyckades dock förhindra ett fruktansvärt brott och instruera Angulimala om dygdens väg. Till kungens förvåning blev den tidigare mördaren munk. Byborna var mycket arga på honom, men situationen förbättrades något när munken hjälpte en kvinna under förlossningen.
Forskare har föreslagit att Angulimala tillhörde någon form av våldskult före sin omvändelse. Indolog Richard Gombrichlade fram en version att han var en anhängare av en tidig form av tantra , men den motbevisades [5] [6] . Buddhister betraktar Angulimala som en symbol för andlig förvandling, och hans berättelse är ett exempel på att alla, även den mest vilsna personen, kan förändra sitt liv till det bättre. Detta inspirerade det officiella buddhistiska fängelseprästerskapet i Storbritannien att döpa sin organisation efter honom. Dessutom nämns historien om Angulimala i vetenskapliga diskussioner om rättvisa och reformation och betraktas av teologen John Thompson .som ett bra exempel på vårdens etik och dess roll för att läka moraliska trauman. Den här historien har varit föremål för flera filmer och böcker. Satish Kumaranvände historien om Angulimala i sin bok The Buddha and the Terrorist där han föreslog en icke-våldslösning på det globala kriget mot terrorismen .
Historien om Angulimala är välkänd i Theravada-traditionen [7] . Två texter ägnas åt Angulimalas första möte med Buddha och hans omvändelse i tidig buddhistisk litteratur . Man tror att de representerar den äldsta versionen av denna berättelse [8] [7] . Den första, och förmodligen äldre, är Angulimalathera-gatha 8.16 [9] i Theragatha [7] , och den andra är Angulimala-sutta MN 86 [10] [4] . De ger en kort beskrivning av Angulimalas möte med Buddha och nämner inte de flesta detaljer som dök upp senare (till exempel Angulimalas ed till sin lärare). Förutom palitexterna beskrivs livet för Angulimala i tibetanska och kinesiska källor översatta från sanskrit [11] [7] . I två kinesiska översättningar av sanskritsamlingen Samyukta-agama från den tidiga skolan Mulasarvastivada , daterad från 4-500-talen. n. e. presenterar sin egen version av denna berättelse [12] [13] [7] . En text på kinesiska från sanskrit Ekottara Agama har också bevarats. Mahasanghika . Dessutom hittades ytterligare tre kinesiska källor av okänt ursprung, som skiljer sig från de tre första kinesiska texterna som nämns [14] .
Utöver dessa tidiga texter finns det senare tolkningar i kommentarerna om Majjhima Nikaya , som tillskrivs Buddhaghosa (400-talet e.Kr.), och om Theragatha, som tillskrivs Dhammapala (600-talet e.Kr.) [11] . Dessa två kommentarer liknar varandra: förmodligen kopierade Dhammapala eller återberättade Buddhaghoshu på nära håll, vilket klargjorde vissa inkonsekvenser [8] [7] . De tidigaste versionerna av denna berättelse betonar Augulimalas oförskämda grymhet och, i motsats, Buddhas fridfullhet. Senare berättelser innehåller mer detaljer och försök att klargöra allt som kanske inte är i linje med buddhistisk doktrin [15] . Till exempel gjordes ett försök att lösa ett av kapitlen i problemet, vilket oftast väcker frågor - hur kunde en mördare plötsligt förvandlas till en upplyst student [14] . Dessutom tenderar beskrivningen av mirakel, tillsammans med många detaljer, att överskugga huvudpunkterna i handlingen [13] . De tidiga Palisuttorna indikerar inte något annat motiv för Angulimalas handlingar, förutom direkt grymhet [16] . Senare texter försöker ibland rehabilitera Angulimala genom att inte framställa honom som en illvillig mördare, utan som en inneboende bra person som är instängd i omständigheterna [17] [18] . Förutom suttor och verser finns det hänvisningar till Angulimala i Jatakas , Questions of Milinda , Vinaya och den senare krönikan Mahavamsa [7] .
Senare texter på andra språk som berättar om Augulimalas liv inkluderar en avadana som heter Sataka [19] och en samling berättelser som heter Diskurser om vise män och dårar på tibetanska och kinesiska [13] . Kinesiska pilgrimer nämner kort Angulimala i sina berättelser [20] . I Mahayana Angulimala Sutra hänvisar Buddha till Angulimala. Detta är en i en grupp Tathagatagarbha Sutras som behandlar Buddha-naturen [1] [7] . I kinesisk litteratur nämns det en sutra med samma namn som användes för att försvara den buddhistiska ståndpunkten om alkoholhaltiga drycker. Dess text har inte bevarats [21] . Förutom skriftliga källor hittades även epigrafiska bevis. En av de tidigaste relieferna som föreställer Angulimala är från omkring 300-talet f.Kr. e. [12]
Texterna innehåller beskrivningar av Angulimalas tidigare liv innan han träffade Buddha Gautama. Han var en gång en kannibalkung som återföddes som en yaksha ( engelska yakkha , Skt. yakṣa ) [22] [23] som kallas Saudasa i vissa texter [12] . Efter att ha smakat köttet från en död bebis utvecklade Saudasa ett intresse för att äta människokött. När han krävde mer, var undersåtarna rädda för sina barn och fördrev honom från sitt eget rike [23] [k. 1] . Saudasa förvandlas till ett monster och möter en gudom som lovar att han kommer att kunna återta sin kungliga titel om han offrar hundra andra kungar [23] . Efter att ha begått 99 mord träffar Saudasa en kung som heter Sutasoma, som ändrar Saudasas uppfattning. Han blir en religiös man och avstår från allt våld. Texterna identifierar Sutasoma med Bodhisattvan , Buddhas tidigare inkarnation [23] [12] och Saudasa med den tidigare inkarnationen av Angulimala [24] . I alla tidigare liv som rapporterats i Jatakas, hade Angulimala otrolig fysisk styrka utan medkänsla [25] .
Enligt Ekottara-agama, i en tidigare inkarnation, var Angulimala en kronprins vars vänlighet och dygd irriterade hans fiender, som så småningom attackerade honom. Före sin död avlade prinsen ett löfte att han skulle kunna hämnas sin död och uppnå nirvana i ett framtida liv under ledning av en mentor. I denna version är morden begångna av Angulimala berättigade som ett svar på det onda som gjorts mot honom i ett tidigare liv, och hans offer får sitt välförtjänta vedergällning [14] .
Många texter säger att Angulimala föddes i Savatthi, Koshalas huvudstad [ 12] [26] . I en av de två kinesiska källorna anges Magadha eller Anga som födelseort , och det nämns inte alls om kungen av Koshala , Pasenadi [12] [14] . Familjen Angulimala tillhörde brahminkasten i Gagga-klanen. Hans far Bhaggavajagga hade en hög position i domstolen [26] . Moderns namn var Mantani [19] [26] . Enligt kommentarerna indikerade omen som sågs vid tiden för barnets födelse (blinkande eller ringsignaler av vapen och uppkomsten av en "rövarkonstellation") [26] [19] att han skulle växa upp och bli en brottsling [27 ] . När fadern rapporterade omenen till kungen frågade han om han skulle leda ett gäng eller begå grymheter ensam. Bhaggavajagga svarade att barnet var avsett för en ensam rånares öde, och kungen beslutade att låta honom leva [27] .
Buddhaghosa rapporterar att fadern döpte barnet till Ahimsaka, vilket betyder "ofarligt, ofarligt" [19] , från ordet ahimsa ( IAST : ahiṃsā , icke-våld, icke-skada) - trots allt kom ingen till skada vid hans födelse [ 1] . Dhammapalas kommentar säger att kungen, ursprungligen bekymrad, kallade honom Himsaka ("illvillig"), men namnet ändrades senare [19] .
Ahimsaka växte upp som en stilig, intelligent och väluppfostrad ung man [22] [12] . Han skickades av sina föräldrar till Takkashila , ett berömt universitet i det antika Inlia, för att studera med en berömd handledare. Där utmärkte han sig i sina studier och blev en favoritstudent och åtnjöt särskilda privilegier i mästarens hus. Han åt till exempel vid samma bord med sin familj. Men andra elever blev avundsjuka på Ahimsakis snabba framgång och började vända läraren mot honom [19] . För att göra detta presenterade de fallet som om Ahimsaka förförde sin fru [22] . Enligt en annan version övertygade de mentorn om att den älskade studenten hävdade sin plats [28] . Ovillig eller oförmögen att direkt attackera eleven [k. 2] informerade han Ahimsaka om att hans utbildning nästan var avslutad och att han skulle överlämna den traditionella sista gåvan till läraren [30] . Som en gåva krävde läraren tusen fingrar av olika människor, och trodde att Angulimala skulle dödas när han letade efter denna fruktansvärda belöning [19] [12] [k. 3] . Enligt Buddhaghosa protesterade Ahimsaka att han kom från en fredlig familj, men blev slutligen övertalad av läraren [31] [25] . Enligt andra källor protesterade inte studenten [22] .
I en annan version av historien försökte lärarens fru att förföra Ahimsaka. Han avvisade hennes framsteg, och hon, arg, klagade för sin man att Ahimsaka tjatade på henne. Ytterligare historia utvecklas på liknande sätt [1] [12] .
Det fanns många öppna kyrkogårdar i Indien, och Angulimala kunde lätt hitta det antal fingrar som krävdes från de obegravda döda. Men förmodligen väckte mentorns ord ett medfödd begär efter fara i honom. Han skaffade vapen, inklusive en båge och ett stort svärd, slog sig ner i den vilda Jalini-skogen på en klippa [25] , varifrån han tydligt kunde se de förbipasserande resenärerna, och började attackera dem [33] [19] [22] . Han blev känd för sin förmåga att gripa sina offer [34] . Folk började undvika vägar, sedan fick han för vana att tränga in i byar, dra ut människor från husen och döda dem. Hela byar var öde [31] . Angulimala tog aldrig kläder och smycken från offren, han behövde bara fingrar [31] . För att hålla räkningen på offren trädde han fingrarna på en tråd och hängde upp dem på ett träd. Fåglarna började picka på köttet från hans fingrar, så han gjorde ett halsband av dem. Således blev det känt som Angulimala, vilket betyder "halsband av fingrar" [1] [31] . I vissa reliefer avbildas han bärande en huvudbonad av fingrar, och inte ett halsband [20] .
Byborna lämnade området och klagade till kungen av Koshala , Pasenadi [35] [36] . Kungen svarade med att skicka 500 soldater för att fånga rånaren [37] . Angulimalas föräldrar fick reda på den aviserade jakten på brottslingen. Eftersom sonen föddes med dåliga omen, bestämde de sig för att de förmodligen skulle fånga honom. Fadern valde att inte lägga sig i [k. 4] , men modern höll inte med om detta [35] [36] [c. 5] . Av rädsla för sin sons liv gick hon på jakt efter honom för att varna honom för kungens avsikter och ta hand om honom [38] [22] . Det var det tjugonde året efter Buddhas upplysning [39] . När Buddha undersökte världen genom gudomlig vision ( Pali abhiññā ), fick Buddha veta att Angulimala hade dödat 999 offer och letade desperat efter en tusendel [40] [k. 6] . Om Angulimala hade dödat sin mamma på mötet, skulle han ha blivit återfödd i helvetet för många kalpas , eftersom mordet på föräldrar inom buddhismen anses vara ett av de fem allvarligaste brotten som en person kan begå [18] [13] .
Buddha gav sig iväg för att avlyssna Angulimala [19] även om lokalbefolkningen avrådde honom [16] [41] . På vägen genom skogen såg Angulimala först sin mamma [1] . Enligt vissa versioner försonade han sig med henne och hon gav honom mat [7] . Men efter lite funderande bestämde han sig ändå för att göra henne till sitt tusende offer. I det ögonblicket lade han märke till Buddha och gav sig ut för att döda honom. Rånaren tog fram sitt svärd och sprang efter honom, men trots att Buddha gick långsamt kunde mördaren inte ta honom [1] . Buddhas superkrafter ( Pali iddhi , Skt. ṛddhi ) förvånade Angulimala [34] [7] : en källa säger att Buddha skulle krympa och expandera marken som han stod på och på så sätt behålla ett avstånd från förföljaren [13] . Förvirrad skrek Angulimala: "Stopp!", men Buddha svarade: "Jag står redan, du måste sluta." Detta samtal blev en vändpunkt i Angulimalas öde [1] [42] . Angulimala bad att förklara vad detta betyder, sedan sa Buddha: [43]
Stoppad för alltid, jag kommer inte att begå igen
Mord på andande varelser,
Och du utgjuter fortfarande deras blod, Angulimala.
Det är därför jag säger: Jag går inte, men du.
Efter att ha lyssnat på Buddha, kände Angulimala ånger för vad han hade gjort [44] , kastade bort sina vapen, förklarade sig vördnadsfullt omvänd, lovade att avsluta sitt liv som rövare och gick med i den buddhistiska klosterordningen [2] [13] [41 ] . Han släpptes in i Jetavana- klostret [7] .
Under tiden var kung Pasenadi på väg att döda Apulimala. När kungen fick veta att Buddha befann sig i Jetavana-klostret, stannade kungen för att besöka honom, eftersom han hade varit hans långvariga anhängare [45] [14] . När Buddha såg armén frågade han kungen om han skulle ut i krig. Han förklarade att han var på väg in i skogen för att fånga rånaren. Buddha frågade hur kungen skulle reagera om han fick veta att Agulimala hade gett upp livet som en rånare och blivit munk. Kungen sa att han var redo att välkomna honom och erbjuda stöd. Då upptäckte Buddha att Agulimala satt i närheten, han rakade av sig håret och skägget och blev medlem i den buddhistiska orden. Till en början blev Pasenadi rädd, men sedan tog han sig samman, tilltalade Angulimala med namnet på sin klan och mor ( Pali Gagga Mantānīputta ) och erbjöd honom kläder, mat, bostad och medicin. Han tog dock inte emot gåvan på grund av den iakttagna åtstramningen (att bo i skogen på de insamlade allmosorna och inte ha mer än tre kläder) [4] [19] [12] [46] .
Till slut gav kungen upp jakten på Angulimala. Denna passage överensstämmer med den buddhistiske forskaren André Baros anmärkning om att det fanns en outtalad överenskommelse mellan Buddha och dåtidens härskare om ömsesidigt icke-ingripande [7] .
Till en början fortsatte lokalbefolkningen att vara rädda för Angulimal och han kunde inte få mat från dem. Många blev upprörda när de såg honom i klosterkläder. I detta avseende kompletterade Buddha vinaya med regeln att brottslingar inte skulle ordineras till munkar. En sådan handling från den initierande munkens sida kom att betraktas som ett förseelse ( Pali dukkata ). Detta beror på det faktum att, förutom den Upplyste, knappast någon kunde förstå hur uppriktig omvändelse och sann förvandling är. Och icke ångerfulla brottslingar kunde använda sangha som täckmantel för att undvika arrestering och bestraffning [47] .
Hjälp till en födande kvinnaPå jakt efter allmosor stötte Angulimala på en ung kvinna som led svårt under förlossningen [k. 7] . Han blev djupt rörd av detta, kände hennes smärta och kände medkänsla i en grad som aldrig tidigare skådats [48] [41] [14] . Han gick till Buddha och frågade honom vad han kunde göra för att lindra hennes smärta. Buddha säger åt Angulimala att gå till kvinnan och säga [4] :
Jag, syster, vittnar om att när jag föddes berövade jag inte någon avsiktligt liv, andedräkt. Må du lösas av denna sannings kraft, och barnet kommer att överleva
Angulimala invände att detta skulle vara en lögn. Till vilket Buddha svarade:
Jag, syster, vittnar om att sedan jag fick en ädel födelse har jag inte avsiktligt berövat någon livet, andedräkt. Må du lösas av denna sannings kraft, och barnet kommer att överleva.
Med återfödelse menade Buddha Angulimalas beslut att bli munk [1] vilket stod i kontrast till hans tidigare liv som rövare [49] [16] . Pali - ordet jāti betyder "födelse", men i Pali-kommentarerna tolkas det också ibland som en klan eller klan ( Pali gotta ). Således syftar ordet jāti här också på Buddhas härstamning, det vill säga till klostergemenskapen [50] .
Efter att Angulimala gjort detta " förkunnelse av sanningen ", födde kvinnan säkert ett levande barn. Dessa ord blev senare en av de defensiva verserna som kallas " Paritta Suttas " [51] [1] . I Theravada-länder reciterar munkar fortfarande denna text när de välsignar gravida kvinnor [52] [53] och ofta memorerar den under sina klosterstudier [38] . Således uppfattas den tidigare mördaren Angulimala av troende som förlossningens "skyddshelgon" [10] .
Denna händelse hjälpte Angulimala att finna fred. Dessförinnan hade han inte kunnat koncentrera sig på sin meditation eftersom han hemsöktes av hemska syner från det förflutna. Buddha tillät honom att förkunna sanningen och i denna handling få kraften att fördjupa sin meditation och uppnå arhatskap [54] . Angulimala blev den som "bringar stadsborna liv, inte död" [48] , folk började närma sig honom och ge honom allmosor [55] .
Vissa kunde dock inte glömma att den tidigare rånaren är skyldig till sina nära och käras död. De attackerade honom med käppar och stenar medan han tiggde. Med ett blodigt huvud, trasiga ytterkläder och en trasig kopp lyckades Agulimale återvända till klostret. Buddha uppmanade honom att uthärda sitt lidande och påpekade att detta är frukten av kamma , som annars skulle döma honom till en helvetisk återfödelse [19] [1] [56] . Efter att ha nått arhatship blev Angulimala en fast och oförstörbar ande [1] . Men kroppen förblev sårbar för frukterna av kamma. Enligt buddhistisk lära producerar de som har nått ett visst stadium av upplysning inte längre kamma, utan fortsätter att skörda dess frukter. Vissa karmiska konsekvenser är oundvikliga och till och med Buddha kunde inte förhindra dem [57] .
Det finns ingen information om den senare perioden av Angulimalas liv. I sina verser inkluderade i Theragatha (Thag. 871-891), kallade han att gå in på den väg han hade färdats, för att skaffa sig de tre kunskaperna och förverkliga allt som Buddha lärde [9] :
Jag brukade bo i skogar,
Vid foten av träd,
I bergsgrottor,
Men överallt var mitt hjärta oroligt.
Nu vilar jag, upphöjd till lycka...
Buddhaghosa uppgav att Angulimala dog kort efter att ha gått in på klostervägen [18] . Hans död väckte en diskussion bland munkarna om hur efterlivet av Angulimala är. När Buddha sa att Agulimala hade uppnått nibbana , förvånade detta några av munkarna. De undrade hur det var möjligt för en person som hade begått så många mord att fortfarande uppnå upplysning. Buddha svarade att även efter att ha gjort mycket ont har en person möjlighet att förändras till det bättre och uppnå upplysning [41] .
I det antika Indien var det en sed att ge avskedsgåvor till din lärare. Ett exempel på detta är i Sagan om Paushya , som ingår i det vediska eposet Mahabharata . Det står att läraren skickar iväg sin elev Uttanka efter att han har bevisat att han är pålitlig och har all kunskap om Veda och Dharmashastra . Uttanka svarar sin lärare [58] :
Vad kan jag göra för dig ( Skt. kiṃ te priyaṃ karavāni ), eftersom de säger så här: ”Om någon tolkar inte enligt lagen och om någon frågar inte enligt lagen, då uppstår fiendskap mellan dem och en av dem går under . Frisläppt av dig vill jag erbjuda följande betalning till läraren.
Indologen Friedrich Wilhelm konstaterar att sådana fraser redan finns i Manus lagar (II.111) och Vishnu-smriti. Att lämna läraren och lova att göra vad han än ber ger eleven, enligt de vediska lärorna, upplysning eller en liknande prestation. Därför är det inte ovanligt att beskriva hur Angulimala, som var en god och snäll person i hjärtat, gick för att uppfylla de fruktansvärda önskemålen från sin lärare, eftersom han visste att han i slutändan skulle få den högsta belöningen [59] .
Richard Gombrich har föreslagit att denna berättelse kan vara en återspegling av ett historiskt möte mellan Buddha och en anhängare av en tidig Shaivist eller Shakta form av tantra [60] . Han kom till denna slutsats baserat på ett antal inkonsekvenser i texterna, pekade på deras möjliga förvrängning [61] , och ganska föga övertygande förklaringar av Angulimalas beteende från kommentarerna [62] [6] . Han noterade att det i Pali-kanonen finns hänvisningar till tillbedjare av Shiva, Kali och andra gudar förknippade med den sanguinära ( våldsamma ) tantriska praktiken [63] . Denna teori förklarar några av inkonsekvenserna i texterna.
Tanken att Angulimala var en anhängare av någon sorts våldskult framfördes av den kinesiske munken och resenären Xuanzang (602-664). I sina reseanteckningar hävdar han att Angulimalas lärare sa till honom att han skulle födas i Brahmas himmel om han dödade Buddha. En tidig kinesisk text ger en liknande beskrivning, som säger att Angulimalas lärare önskade odödlighet, och för detta ändamål följde instruktionerna från sin guru [20] . Xuanzangs antagande i början av 1900-talet utvecklades av europeiska översättare av hans reseberättelser, men baserade delvis på översättningsfel [6] [13] . Men Gombrich var den första vetenskapsmannen som postulerade denna idé. Men hans påstående att tantriska metoder existerade före fullbordandet av Pali-kanonen (2:a-3:e århundradena f.Kr.) strider mot den vanliga vetenskapliga strategin. Enligt forskarnas allmänna uppfattning uppstod de första tantriska kulterna omkring tusen år senare, och inga bevis, vare sig text eller på annat sätt, har hittats som bekräftar förekomsten av tidigare tantriska metoder [6] [64] . Gombrich hävdar att det fanns andra antinomiska metoder (i motsats till moraliska normer) som bara nämns en gång i buddhistiska skrifter och om vilka ingen information kan hittas utanför skrifterna [65] . Buddhistforskarna Mudagamuwa och von Rospatt avvisar detta exempel som felaktigt. Men de anser att det är möjligt att Angulimalas våldsamma handlingar var en del av någon historiskt existerande kult [6] . Buddhologen L. S. Cousenstvivlar också på Gombrichs teori [5] .
I den kinesiska översättningen av Dhamamukhavadana av de koreanska Hyecho- munkarna[19] , och även enligt arkeologiska fynd [12] identifieras Angulimala med den mytologiska hindukungen Kalmashapada eller Saudasa, känd sedan vedisk tid. Forntida texter beskriver ofta Saudasas liv som Angulimalas tidigare liv, där båda karaktärerna står inför problemet med hur man blir en bra brahmin [12] .
Efter att ha undersökt verk av gandharisk konst, föreslog arkeologen Maurizio Taddei att historien om Angulimala kan vara relaterad till indiska myter om yakshas som lever i det vilda. I många skildringar bär Angulimala en huvudbonad, som Taddei beskriver som ett exempel på ikonografi av dionysisk typ. Konsthistorikern Pia Brancaccio hävdar dock att sådan dekoration mer är en indisk symbol för samband med vilda djur eller jakt. Med hjälp av en sådan huvudbonad betecknade konstnärerna Angulimalas tillhörighet till skogsstammen, vilket fruktades av de tidiga buddhisterna, som mestadels var stadsbor. Hon håller dock med Taddei om att bilderna av Angulimala, särskilt i Gandhara, på många sätt liknar dionysiska teman i grekisk konst och mytologi, och deras inflytande är mycket troligt [20] .
Bland buddhister är historien om Angulimala en av de mest kända berättelserna, och inte bara i vår tid [2] . Förr i tiden berättade två kända kinesiska pilgrimer som reste genom Indien om denna historia och rapporterade om de platser de besökte som var kopplade till livet i Angulimala. Ur buddhistisk synvinkel är historien om Angulimala ett exempel på att även de mest ökända skurkar kan övervinna sina tillkortakommanden och ge sig in på rätt väg [66] . Kommentarerna citerar denna berättelse som ett exempel på hur bra kamma förstör dåligt [19] . Buddhister ser i allmänhet Angulimala som en symbol för perfekt transformation [22] och en demonstration av att den buddhistiska vägen kan förvandla även de minst kvalificerade adepterna [67] . Denna berättelse exemplifierar Buddhas medkänsla och superkrafter [19] . Angulimalas omvändelse citeras som bevis på Buddhas lärartalang [13] och de helande egenskaperna hos hans läror [68] .
Buddha, i sitt svar, kopplar "avstå från skada" (Pali: avihiṃsa) till lugn, vilket är orsaken till och effekten av icke-våld. Dessutom illustrerar denna berättelse att det finns andlig kraft i ett sådant lugn, eftersom Buddha är före den grymma Agulimala. Även om detta beror på Buddhas superkrafter har episoden en djupare innebörd, vilket är att en andligt lugn person kan röra sig snabbare än en vanlig rastlös person. Med andra ord, andlig utveckling är endast möjlig genom icke-våld. Dessutom hänvisar detta lugn till det buddhistiska konceptet om befrielse från kamma: så länge som en person inte kan befria sig från den oändliga lagen om karmiskt vedergällning, kan han åtminstone minska sin kamma genom att utöva ickevåld. Texterna beskriver denna form av jämnmod i motsats till den kontinuerliga rörelsen av kammisk vedergällning [34] .
Den analytiske psykologen Dale Mathers föreslår att Ahimsaka började döda för att hans värdesystem kollapsade. Han var inte längre erkänd som en begåvad student. Hans ståndpunkt kan formuleras på följande sätt: ”Jag har inga värderingar, så jag kan döda. Om jag dödar bevisar det att jag inte har några värderingar.” Mathers sammanfattar livet för Angulimala och skriver: "[han] är ... en förenande figur som ger och tar liv" [42] . På liknande sätt, med hänvisning till det psykologiska begreppet moralisk skada, beskriver teologen John Thompson Angulimala som någon som blev förrådd av sin lärare, men lyckades återställa sina splittrade moraliska attityder och komma överens med samhället han skadade [69] . Traumaöverlevande behöver en läkare och en gemenskap av människor som, när de ställs inför motgångar, hanterar det på ett säkert sätt; på liknande sätt kunde Angulimala återhämta sig från ett moraliskt trauma tack vare Buddha, som blev hans andliga mentor, och klostergemenskapen, som ledde ett disciplinerat liv och tålmodigt uthärda svårigheter [70] . Thompson föreslog vidare att berättelsen om Angulimala kunde användas som en sorts narrativ terapi [69] och hänvisade till de etiska normer som presenterades i berättelsen som uppmuntrande en att ta ansvar. Den här historien handlar inte om hur man blir frälst, utan om hur man räddar sig själv med hjälp av andra [71] .
Etologisk forskare David Loy har skrivit mycket om historien om Angulimala och dess konsekvenser för rättssystemet. Han menar att i buddhistisk etik är det enda skälet till att brottslingar ska straffas för att korrigera deras karaktär. Om gärningsmannen, som Angulimala, redan har reformerats, så finns det ingen anledning att straffa honom, inte ens att skrämma honom. Dessutom hävdar Loy att det inte finns någon form av återställande eller transformativ rättvisa i denna berättelse, och anser därför att detta exempel är "imperfekt" när det gäller rättvisa [37] . Den tidigare politikern och folkhälsoforskaren Mathura Shrestha menar att Angulimalas berättelse representerar det första konceptet av transformativ rättvisa, med hänvisning till Angulimalas ånger och avstående från ett liv i rån, och förlåtelsen han så småningom får från offrens släktingar [72] . När han skriver om dödsstraffet, noterar forskaren Damien Horigan att huvudtemat i Aguilimalas berättelse är rehabilitering, och att denna rehabilitering bevisas av det faktum att kung Pasenadi inte går efter den tidigare briganden [73] .
I Sri Lanka reciteras Angulimala Sutta för gravida kvinnor och omges av föremål som symboliserar fertilitet och reproduktion, såsom delar av ett kokospalmer och lerkrukor [74] . Forskare noterar att det i mytologin i Sydostasien finns kopplingar mellan blodtörstiga karaktärer och fertilitetsmotiv [48] [75] . Utgjutelse av blod sker både under våld och under förlossning, vilket förklarar dualiteten i bilden av Angulimala [75] . Thompson hävdar också att bilden av mamman spelar en viktig roll i denna berättelse, med hänvisning till passagen där mamman försöker stoppa Angulimala och helandet av den födande kvinnan [76] . Även om kvinnor i många forntida indiska berättelser förknippas med sådana egenskaper som dumhet och maktlöshet, har kvinnor i berättelsen om Angulimala ganska acceptabla egenskaper, och Buddha fungerar som en klok rådgivare och hjälper till att använda dem på ett kreativt sätt [77] .
Angående passagen om Buddhas möte med Angulimala drar den feministiska forskaren Liz Wilson slutsatsen att berättelsen är ett exempel på samarbete och ömsesidigt beroende mellan könen, eftersom tjuven stoppas av både Buddha och hans mor [78] . Thompson anser dock inte att denna berättelse är feministisk, utan menar att den speglar en feminin typ av omsorgsetik med rötter i buddhismen [68] .
Under hela buddhismens historia har historien om Angulimala återspeglas i många konstverk [13] , av vilka några kan hittas på museer och buddhistiska kulturarv. Angulimala spelar fortfarande en viktig roll i modern kultur [7] . 1985 grundade den brittiskfödde Theravada-munken Ajahn Khemadhammo Angulimala, en buddhistisk fängelseprästorganisation , i sitt hemland [79] [80] . Hon har erkänts av den brittiska regeringen som officiell talesman för den buddhistiska religionen i alla frågor som rör det brittiska fängelsesystemet och ger präst, rådgivning, introduktion till buddhism och meditationsträning till fångar i hela England , Wales och Skottland . Organisationens namn påminner om kraften i transformation, illustrerad av historien om en ångerfull tjuv [22] [7] . Som organisationens hemsida säger, "Berättelsen om Angulimala lär oss att möjligheten till upplysning kan väckas i de mest extrema situationer, att människor kan och förändras, och att människor bäst påverkas av övertalning och framför allt av exempel" [82] .
I populärkulturen får legenden om Agulimala stor uppmärksamhet. Den utgjorde grunden för minst tre långfilmer [7] . 2003 försökte den thailändska regissören Suthep Thannirat släppa en film som heter Angulimala". Men mer än 20 konservativa buddhistiska organisationer i Thailand protesterade och klagade på att filmen förvrängde buddhistiska läror och historia och inkluderade hinduiska och teistiska motiv som inte finns i buddhistiska skrifter. Konservativa grupper var upprörda över att filmen visade Angulimala som en brutal mördare men inte förklarade hur han kom in på den vägen. Regissören försvarade sig dock och hävdade att han genom att utelämna kommentartolkningar följde de tidiga buddhistiska texterna exakt [83] . Tannirats beslut att endast använda tidiga källor, och inte populära legender från kommentarerna, orsakade bara protester [7] [84] .
Angulimala blev också litterära verks hjälte. År 2006 återberättade fredsaktivisten Satish Kumar historien om Angulimala i sin bok The Buddha and the Terrorist [85] . Den undersöker det globala kriget mot terrorn , omtolkar och kombinerar olika berättelser om Angulimal, som presenteras som en terrorist. Boken fokuserar på ögonblicket när Buddha accepterar Angulimala i en klosterordning, vilket effektivt hindrar kung Pasenadi från att straffa honom. I Kumars bok leder denna handling till en ilsken offentlig reaktion som kräver att både Agulimala och Buddha fängslas. Pasenadi anordnar en offentlig utfrågning i närvaro av byborna och representanter för det kungliga hovet, där det bestäms vad man ska göra med de två anklagade. Angulimala erkänner sina brott och Pasenadi håller ett tal som betonar förlåtelse snarare än straff. Till slut beslutar församlingen att släppa båda. Denna vändning i historien kastar ett annat ljus över Agulimala, vars våldsamma handlingar så småningom leder till en rättegång och ett mer rättvist och våldsfritt samhälle [7] . På tal om buddhistiska texter och Kumars bok, noterar teologen och arkeologen John Thompson att "ahimsa" inom buddhismen kan ha olika nyanser av betydelse i olika sammanhang och ofta inte betyder passiv passivitet eller icke-våld i vanlig mening [68] Han citerar följande ord från Kumars bok [7] :
Medborgare, det här är första gången jag stöter på en terrorist som ser felet i hans väg och faktiskt avstår från sina brott... Precis som Angulimala förvandlades från en terrorist till en munk, så förvandlade jag mig från en straffare till en medkännande härskare. Ja, mina undersåtar, jag har sett ett nytt ljus. Jag har förändrats... Det skulle vara lätt att förklara Buddha som medbrottsling och arrestera inte bara Angulimala, utan Buddha själv, och anklagar honom för nedlåtande av terrorister, för medverkan till terrorism. Det skulle vara lätt. Varken Buddha eller Angulimala har något skydd, medan min armé är välutrustad – den är den starkaste och mäktigaste. Men nu ser jag världen annorlunda. Jag ser att vi behöver fler buddhor och fler munkar, inte fler soldater, poliser, fängelser.
Slutligen är Angulimala en av huvudpersonerna i Karl Gjellerups roman Der Pilger Kamanita (Vandraren från Kamanita, 1906), som berättar om Vasittha som gick med i en buddhistisk orden dagen efter att ha gett allmosor och hört buddhistiska läror i Simsapa-lunden i staden Kosambi. [86] .