Dialogisk filosofi

Filosofi om dialog , eller dialogisk filosofi  - en riktning för filosofiskt tänkande, vars huvudobjekt är dialog. Denna riktning står i ett polemiskt förhållande till den transcendentala filosofin , eftersom huvudobjektet i den senare är Jaget, vilket därför mer betyder en monolog. Ur synvinkeln för företrädare för dialogisk filosofi är den grundläggande egenskapen för en persons position i världen just förhållandet I - Du, det vill säga genomförandet av en dialog. Början på utvecklingen av filosofin om dialog som en självständig disciplin - 1920 -talet . Riktningens pionjärer är M. Buber , F. Rosenzweig [1] .

Allmänna egenskaper

Det är värt att skilja mellan sådana begrepp som dialogism och direkt dialogisk filosofi. Dialogism  är snarare namnet på begrepp, som är tillfredsställt av all utveckling av vetenskapsmän i denna riktning, det vill säga ett visst program för dialogisk filosofi. Själva inriktningen av dialogfilosofin kännetecknas i första hand av en kombination av olika begrepp där begreppet dialog beaktas [2] .

Objektet för dialogfilosofin är samspelet mellan jag och dig, inre och yttre, ens egen och annans kultur. Därför har dialogisk filosofi hittat en pånyttfödelse under XXI-talet , när det i samband med utvecklingen av telekommunikationsteknik fanns en så kallad "kommunikationsexplosion", som bestämde behovet av att studera processerna för kommunikation och interaktion på en ny nivå. Dessutom, som ett resultat av globaliseringen , har det blivit särskilt viktigt att bygga en dialog i mångkulturella och mångkulturella utrymmen, som till exempel det moderna Ryssland kan räknas till .

Historik

1920 -talet

Början och samtidigt blomningen av dialogisk filosofi föll på tiden efter första världskriget (andra hälften av 1910-1920-talet). På den tiden blev problemet med interaktion mellan olika grupper av människor och att övervinna alienation mycket aktuellt. Efter den största (på den tiden) internationella konflikten sysselsatte inte bara politikerna , utan även det vetenskapliga och framför allt filosofiska samhället att tänka om förhållandet mellan människor. Det var nödvändigt att förstå de bakomliggande orsakerna till ett sådant krig och principerna för mänskliga relationer för att förhindra att det inträffade igen. Filosofin för dialog i denna mening är inget annat än ett försök att skapa ett nytt sätt att tänka humant . Dialogisk filosofi involverar altruism , förmågan att höra andra, jämlikhet. Därför syftar den till att övervinna den aggression som orsakas av en monologisk, egoistisk syn på världen. [3]

Det är inte förvånande att grundarna av dialogisk filosofi själva mötte krigets händelser ansikte mot ansikte. Så, F. Ebner och M. Buber föddes i Österrike-Ungern och Tyskland , vilket bestämde deras syn på världen. Följaktligen är dialog en del av mänskligheten, ett sätt att upprätta och upprätthålla fredliga relationer inte bara mellan två människor, utan också grupper av människor (länder, organisationer, etc.). Samtidigt tog de till sig arvet från den religiösa tyska filosofin, så detta ämne blir ett av de centrala ämnena i den tidiga dialogfilosofin: Gud  är länken för hela mänskligheten. Under denna period uppträdde programmatiska verk av dialogisk filosofi: "I and You" av M. Buber (1923), "From I to Another" av F. Ebner.

Efterkrigstiden

Den dialogiska filosofin fick en ny omgång av utveckling efter andra världskriget , när humanisering, och följaktligen byggandet av en dialog, blev en global strävan. Dessutom började internationella organisationer att spela en speciell roll , vars huvudmål var att förhindra krig (främst FN ), och därför blev ämnet att bygga en effektiv dialog mellan representanter för olika kulturer en av de viktigaste i den vetenskapliga dåtidens diskurs.

Vid den här tiden visas verk av sådana filosofer som G. Marcel och V. S. Bibler . Den senare skapade begreppet dialog mellan kulturer, som är av särskild relevans i samband med globaliseringen. Detta koncept återspeglas i arbetet ”Från vetenskap till kulturens logik. Två filosofiska introduktioner till det tjugoförsta århundradet ”(M. Political Literature Publishing House. 1991 ) .

Modernitet

Utvecklingen av modern dialogisk filosofi sker i två riktningar: informativ och personlig. Den informativa aspekten av dialogisk filosofi manifesteras i definitionen av dialog som ett element och föremål för teorin om språkkommunikation, diskursens logik , inkontrollologi och andra. Det är denna riktning som är den mest populära bland representanter för den moderna dialogfilosofin. Om den personliga aspekten av dialogen studeras, så är analysobjektet mötet av partners i dialogen, och dialogen och mötets händelse blir grunden för filosofering.

Utveckling i Ryssland

Filosofin om dialog i det postsovjetiska rymden, främst i Ryssland, blev relevant efter Sovjetunionens kollaps , när inhemska filosofer fick tillgång till västerländsk vetenskaplig utveckling på detta område. Dialogisk filosofi har blivit mer relevant än någonsin i det mångkulturella rummet i fd Sovjetunionen och Ryska federationen.

Inom ramen för globaliseringen växer betydelsen av internationell dialog inom området humanitär kunskap och kultur i allmänhet. En sådan dialog ökar den ömsesidiga förståelsen mellan folken, gör det möjligt att bättre förstå sin egen nationella bild. Om dialogproblemet under 1800-talet fokuserades på västvärlden i centrum för det vetenskapliga och offentliga samtalet, så skiftar det för närvarande gradvis mot det öst-västliga paradigmet. Detta beror på det faktum att kulturen i de östliga länderna började ha en enorm inverkan på representanterna för väst. Om det tidigare verkade som om kulturerna i öst och väst inte korsade varandra, så har det idag funnits beröringspunkter och ömsesidigt inflytande. Det handlar inte bara om interaktion, utan också om komplementaritet och ömsesidig berikning. Som ett resultat av detta ersätts de dialogiska begreppen M. Buber och M. M. Bakhtin av till exempel M. S. Kagans "universella dialog" , G. S. Pomerants "dialog av kulturella världar" , O. N. Astafievas "polylog of cultures".

Ledande representanter

Martin Buber

M. Bubers idéer återspeglades först i hans bok "Jag och du", som publicerades 1923. En av Bubers inspiratörer var J. Moreno , som först föreslog termen möte-kollision. Detta koncept utvecklades senare av Buber i hans skrifter. Båda författarna fokuserade på idén om ett möte, men de ansåg det annorlunda: Moreno, till exempel, noterade omöjligheten att hitta människor i ständig dialog och kontakt, och ägnade också det mesta av sin forskning åt folk-till-människor-kollisioner.

Bubers släktingar är sådana filosofer som J. G. Mead , J. Habermas , V. Schutz. I Bubers synsätt kommer teorin om kommunikativ handling och dialogisk filosofi i kontakt med att beskriva kommunikation som iteration. Dessutom påpekade han att en person har ett behov av kommunikation som sådan.

Det finns också en likhet i Bubers och Bakhtins filosofi (vissa källor talar om den dialogiska filosofins "tre Bs", där de också pekar på Bibler ). Så verken "Jag och du" och "Problem med Dostojevskijs poetik" är liknande. Bakhtin är inte bara analytiker av Dostojevskijs verk, i hans rader kan man läsa uppriktig beundran för den senares stil och idéer. Det är dessa slutsatser av Bakhtin om den store ryske författarens verk som är "spegeln" av Bubers filosofi. Dialog för båda författarna är inte bara ett sätt att kommunicera, utan också ett sätt att existera för en person, bara i en dialog kan en person öppna sig, finna sig själv. Från empati med en annan person kommer upptäckten av sig själv, och vice versa.

M. Bubers huvudverk är:

Franz Rosenzweig

Enligt F. Rosenzweigs resonemang är varje berättelse eller beskrivning inte ett element av monolog, utan av dialogiskt tal. Denna kommentar är mycket viktig för företrädarna för dialogisk filosofi, eftersom konversationens retorik inte är något annat än innehållet i hela trenden. Dialog förutsätter den "andra sidan" av samtalet, vilket uttrycks i "Du", "Den Andre". Detta är ett av nytänkandets huvudkännetecken. I samband med kommunikation och nytänkande finns begreppet "tillit till erfarenhet", under vilket det finns ett möte med en annan. Att tänka betyder här att tänka för ingen och tal riktat till ingen (samtidigt kan ordet "ingen" valfritt ersättas med ordet "alla", det vill säga av det mycket ökända "samhället"), tal betyder tal riktat till någon något, och tänkande för någon. Och den här personen är alltid någon väldigt specifik, som inte bara har öron, som ett samhälle, utan också en mun.

Franz Rosenzweig motsatte sig subjektivism. Han noterade att filosofins önskan att förstå "helheten", "allt", "allmänt" leder till att detta "allt" blir tankens innehåll; sinnet döljer världen i sig själv och börjar som ett resultat av sig själv, av sin historia. Rosenzweigs tanke hade ett stort inflytande på judiska religiösa kretsar, främst genom hans medarbetare, som överlevde honom mycket (M. Buber, A. E. Simon, N. Glatzer och andra). Efter andra världskriget spreds Rosenzweigs idéer bland de judiska ungdomarna i USA , och försökte återvända till religionen utan att bryta deras koppling till modern kultur. En viktig roll i detta spelades av N. Glatzers antologistudie Franz Rosenzweig: His Life and Thought (på engelska, 1953), som innehåller många fragment av Rosenzweigs verk.

Huvudverk:

Gabriel Marcel

Gabriel Marcel förringar inte vikten av "jag" för att bygga upp en dialog - han för jag och dig till en jämställd ställning och aktualiserar problemet med ömsesidighet. Huvudkriteriet för mänskligheten i detta fall är individens öppenhet, benägenheten att föra en konversation. Aktivt medvetande visar sig just i dialog.

En sådan förståelse av problemet med "jag" och "andra" skilde sig i synnerhet från ställningen hos E. Levinas , som, baserat på medvetandet om Jagets initiala skuld före den andre, tjänande den andre, utvecklade många av Marcels idéer i riktning mot moralisk rigorism. Ett annat viktigt problem är problemet med självidentifiering.

Tillvaron, enligt Marcel, är intersubjektiv i sin struktur. Den intersubjektiva karaktären är inte bara kommunikation med andra, utan också förhållandet till sig själv, med mångfalden av "jag", på grund av att en person inte är identisk med sig själv både i nuet och under olika perioder av hans liv. För Marcel är vägen ut ur denna labyrint av föränderlighet, fylld av förnekandet av personlig identitet, den andre, dess förmedlande roll, som kopplar människans förflutna till hennes nutid. Alla är "vi" för sig själv, han kan bara vara sig själv tack vare denna mångfald.

Vägen som leder till en annan ligger genom djupet av ens eget "jag", men de avslöjas inte genom introspektion, med dess begränsade resurser, utan genom erfarenhet i ordets vida bemärkelse, det vill säga att testa sig själv i kontakt med livet , när de mest olika, ibland de mest nedslående egenskaperna hos den mänskliga naturen. Upplevelsen av att kommunicera i själen med ”det andra jaget”, med vilket man ständigt måste återupprätta kontakten, är nära relaterad till problemet med självreflektion. Det högsta stadiet av reflektion - sekundär reflektion (till skillnad från primär, analytisk reflektion, riktad mot sitt ämne som extern) - bygger på mental koncentration, lugn. Inre lugn leder inte alls till isolering i sig själv: tvärtom, som ett resultat av det, visar sig en person vara mer öppen, tillgänglig för en känsla av rättvisa och tillhörighet; det är så att säga en samling av inre erfarenheter. I detta skede börjar det som ansågs vara ett "problem" (det vill säga som något externt, likgiltigt för en person och obetydligt för honom), att uppfattas som ett "sakrament" - något oskiljaktigt från honom, som helt omfamnar hans tillstånd.

Huvudverken är:

Kritik

Liksom alla andra filosofiska riktningar har dialogisk filosofi inte bara anhängare utan också kritiker.

Till exempel anser J. Bochensky , en polsk-schweizisk filosof, att dialog i sig inte kan vara ett objekt för filosofisk diskurs. Dessutom kallade han det växande intresset hos vetenskapsmän för dialogen för "vidskepelse".

Kritikern argumenterar med representanter för dialogens filosofi med hjälp av två slutsatser:

Se även

Anteckningar

  1. ↑ Ivanov, 2008 , sid. 233.
  2. ↑ DIALOG . Hämtad 11 februari 2017. Arkiverad från originalet 13 december 2013.
  3. ↑ Ivanov, 2008 , sid. 235.

Litteratur

  Gå till Wikidata-objektet  I bibliografiska kataloger