Mithra (gud)

Den aktuella versionen av sidan har ännu inte granskats av erfarna bidragsgivare och kan skilja sig väsentligt från versionen som granskades den 25 maj 2021; kontroller kräver 10 redigeringar .

Mitra
Vänskapens, harmonins, överenskommelsens Gud
Mytologi	Iranska , armeniska [1] , indiska , romerska
Golv	manlig
Far	Ahuramazda
Mediafiler på Wikimedia Commons

Mitra ( annan-Ind. Mitrá , annan - lit.,"vänskap-Miθra𐬨𐬌𐬚𐬭𐬀.Avest,Miça𐎷𐎰𐎼persisk    

Hur gudomen Mithra nämns i fyra aspekter:

• Mitra av indo-arierna, som en vedisk gudom ;
• Mitra av de forntida iranierna, som en gudom av zoroastrianism ( Asha );
• Mitra av de gamla armenierna, som solens gud i zoroastrianism ;
• Mitra från den hellenistiska perioden , som den huvudsakliga gudomen för mitraismen .

Namn i olika kulturer

• Från sanskritordet mitra kom Maitreya , namnet på en bodhisattva inom buddhismen .
• I det hellenistiska Mindre Asien slogs en avestansk gudom samman med olika lokala och grekiska gudar, vilket resulterade i flera skepnader av Apollo-Helios-Mithras-Hermes.
• Genom grekisk och anatolisk medling födde den avestanska teonymen en romersk gudom som heter Mithras , huvudfiguren i det första århundradets romerska mysterier som blev känd som Mithraism .
• I Mellanpersiska utvecklades den avestanska teonymen (bland andra mellaniranska former) till Sogdian Mishi , Mellanpersiska och Parthian Mihr och Bactrian Miuro .
• I det armeniska pantheonet var Mithra känd som Mher (eller Mihr) och var en av de mest vördade gudarna (dits) i det förkristna Armenien. I staden Van ashvakhar Vaspurakan i Storarmenien fanns den heliga Van-klippan Mheri Dur (bokstavligen - "Gates of Mitra"), från vilken Mitra, enligt legenden, föddes och till vilken han gick i väntan på regeringstiden av rättvisa på jorden. I moderna Armenien, öster om Jerevan , finns templet Garni , tillägnat Mher.

Mithras av antika författare

En stor diskussion orsakades av Herodotos omnämnande av Mithra som en kvinnlig gudom, vilket inte har en tydlig förklaring. Han skriver: "... av assyrierna och araberna lärde perserna att hedra Urania (assyrierna kallar Afrodite Militta, araberna - Alilat och perserna - Mitra) " [2] . Strabo korrigerar sina uppgifter, vilket indikerar att perserna kallar Mithra Helios, det vill säga solen [3] . Militta är Mulissu, fru till Ashur [4] .

Alla hypoteser, inklusive kvicka förklaringar av Herodotos tolkares reservationer, karakteriseras av de Jong som tvivelaktiga [5] . Det antogs också att Herodotos utgick från identifiering med planeten Venus. Oftast tror man att Anahita [6] bör identifieras med Afrodite .

E. A. Grantovsky , efter V. V. Struve, ser i meddelandet en indikation på Mitras androgyna väsen [7] . Hypotesen om den kvinnliga essensen av Mitra kan bekräftas av närvaron av gudinnan Mioro på Kushan-mynt [5] .

I verk av Xenophon " Domostroy ", svär Cyrus den yngre [8] vid Mithra , såväl som den persiska Artabazus [9] . Enligt Curtius åkallade Darius III solen, Mithra och den heliga elden före slaget vid Gaugamela [10] . I Plutarchs sändning svär Darius vid " Mithras stora ljus " [11] . Den armeniske kungen Tiridates, tilltalande Nero, nämnde att han vördar Mithra [12] .

I en inskription från Xanthos heter Apollo xšaθrapati (Mithra) och även Sarapis [13] . I pseudo-Klementinerna identifieras Mithra också med Apollo [14] .

Enligt Plutarchus upptar Mithras mitten mellan Ormazd och Ahriman , och därför kallas han för medlaren [15] . De Jong erbjuder en originalöversättning av denna passage: "Det är därför perserna kallar förmedlaren Mithra", med hänvisning till Pahlavi migāncīg ("mellanled") epitetet av Mithra [16] . Samma funktion av medling med Druj i yashts tillskrivs Sraosha [17] . Enligt Benveniste tillhörde den ursprungligen Mithra [18] . I de parthiska och sogdiska texterna bär den manikéiska religionens tredje budbärare också namnet Mithras [19] .

Den armeniske författaren Eznik Kolbsky citerar följande berättelse: Areman bjöd in Ormazd till en fest, Ormazd vägrade tills deras söner slogs. Aremans son vann, andarna letade efter en mellanhand och hittade den inte, och sedan skapade de solen för att döma dem [20] .

Den romerske kejsaren Julianus den avfällde , med hänvisning till mysteriernas hypoteser, nämner åsikten att Helios rör sig i området ovanför fixstjärnorna, mitt emellan de tre världarna [21] , och solens medianitet i Julian går tillbaka till den persiska doktrinen, såväl som åsikten om hans astronomiska position [22] , även om han använder den aristoteliska termen " mesotes " [23] .

Areopagiten Dionysius , som talar om dagen för solens stopp som nämns i Bibeln under kung Hiskia av Judeen , hänvisar till persiska heliga berättelser och firanden utförda av magiker på den trippel Mithra [24] .

Lucian nämner en gyllene staty av Mithras [25] , och Nonnus noterar vördnaden av Mithras i Bactria [26] och Babylon [27] .

I verk av Pseudo-Plutarch "On the Rivers", känd för sina bluffar , finns det en berättelse om hur Mithra, som ville ha en son, men hatande kvinnor, parerade sig med en sten som födde en son, Diorf, och när han växte upp dödades han av Ares och förvandlades till ett berg på vilket ett ovanligt träd vuxit [28] . De Jong tar med ett antal paralleller till handlingen: den hetitiska "Sången om Ullikummi", Armilla från judisk folklore, berättelsen om Agdistis, eposet om Narts och berättelsen om Amirani, och tror att omnämnandet kan spegla ett existerande motiv [29] .

Mithraism

Under de senaste århundradena f.Kr. e. en speciell religion uppstod med kulten av Mithra - Mithraism , som blev utbredd i den hellenistiska världen, från 1:a århundradet e.Kr. e. - i Rom , från II-talet - i hela det romerska riket; var särskilt populär i gränsprovinserna, där de romerska legionerna stod, vars soldater var de främsta anhängarna av kulten av Mithra, som ansågs vara en gud som ger seger; resterna av många helgedomar - mitreum nära de romerska lägerplatserna har bevarats. En betydande roll i spridningen av mithraismen spelades av samhällsklasserna, som den lockade till sig genom att den proklamerade jämlikhet mellan de invigda i den och lovade ett saligt liv efter döden.

Som Plutarchus skriver är spridningen av Mithras mysterier över Medelhavet förknippad med aktiviteten hos de ciliciska piraterna på 60-talet f.Kr. e., som tillverkade dem ursprungligen i den lykiska staden Olympus [30] .

I mysterier och inskriptioner förknippas Mithra med den orfiska gudomen Phanet [31] . Mircea Eliade tror att de legendariska detaljerna i biografin om Mithridates VI Eupator (och delvis även om Cyrus den store) återspeglar mithraismens idéer [32] .

Under mysterierna sägs det att Mithra föddes ur en sten, och platsen där mysterierna utförs kallas för en grotta [33] . Filosofen Justin påpekar att djävulen berättade för prästerna i Mithra detta namn, för Kristus föddes i en grotta [34] . Enligt Statius kallar Achaemenians Apollo för Titanen, och i Perseus grotta kallas han Mithra, böjer hornen .

Porfiry , med hänvisning till en viss Eubulus [36] , noterar att grottan i bergen, blommande och rik på källor, först tillägnades Mitra av Zoroaster , och denna grotta är en bild av kosmos skapat av Mithra, och vad som fanns inuti är symboler för de kosmiska elementen och kardinalpunkterna [37] (på liknande sätt, enligt Porfiry, jämförde pytagoreerna och Platon kosmos med en grotta ). Mithra bär Vädurens svärd (tecken Ares) och rider Afrodites tjur [38] .

Den kristna författaren Justin the Philosopher kallade erbjudandet av bröd och en skål med vatten för en imitation av kristendomen genom att onda demoner gick in i Mithras mysterier [39] . Användningen av honung i dem noteras av Porfiry [40] . Graderna av invigning i Mithras mysterier är kända från Jeromes inskriptioner och brev [ 41 ] .

Enligt Tertullianus gjordes i dessa sakrament ett brödoffer och en bild av uppståndelsen presenterades [43] . Celsus berättar att i mysterierna ges symboler för rörelsen av stjärnor och planeter på himlen och själars passage genom dem, och trappan med sju portar fungerar som en symbol (sju portar är förknippade med sju metaller och sju gudar), och hävdar att kristna lånade mycket från denna lära (under de kristna förstår han i första hand ofiternas sekt ) [44] . I Claudian kallas Mithra för att vända stjärnorna [45] , och kejsaren Julianus den avfällde nämner den hemliga kaldeiska läran om den sjuuddiga [46] .

Från slutet av 200-talet Romerska kejsare (särskilt Aurelianus och Diocletianus ) beskyddade kulten av Mithras. I II-IV århundraden. Mithraismen var en av kristendomens främsta rivaler.

Julian talar om vördnaden av Mithra och firandet av lekar för att hedra solen en gång vart fjärde år [47] . År 303 gjorde magikern Theotokles, gömd i en grotta, en profetia till Galerius , vilket uppviglade till förföljelse av kristna [48] .

Enligt de augustianska historiograferna smutsade kejsaren Commodus Mithras sakrament genom att döda en man, även om de fruktansvärda sakerna vanligtvis bara sägs eller avbildas i dem [49] .

Grottan Mitra, som Constantius II gav till den Alexandriska kyrkan, år 362, beordrade George av Alexandria att rengöras, och det hittades många dödskallar (enligt kristna, mänskliga), som enligt instruktionerna från George av Alexandria, bars runt i staden som bevis på möjliga människooffer och spådomar från insidan. Sedan blev det upplopp i staden, och George och några andra kristna dödades av hedningarna [50] .

En av de vanligaste bilderna på Mithraiska basreliefer och väggmålningar är tauroctony (slakten av en tjur av Mithra), till exempel: Relief of Mithra . Mitra vänder bort ansiktet och sticker en kniv i sidan på offret. När en tjur dör efter att ha blåst upp sin sperma (och fallus från tjuren gnags av en skorpion), växer säd från hans hjärna och ger bröd och från hans blod en vinstock. Mitras gärningar övervägs av Cauto och Cautopat klädda som honom, med facklor i sina händer. Även om Mitra identifierades med solen, i vissa bilder visas Sol och Mitra parallellt: antingen knäböjer Sol framför Mitra eller beordrar honom att offra en tjur, eller så skakar de hand och äter tjurkött tillsammans, och de serveras av tjänare i djurmasker [51] .

Det finns också bilder på tester vid initiering. En naken myst sitter med ett bandage för ögonen, och framför honom står en präst med ett svärd [52] . I planerna för den så kallade "Mithraiska omfamningen" täcker Mithra, i form av ett lejon, en tjur (eller annat artiodaktyldjur ) och tar tag i det med sina framtassar; på en fresk i en Capua mitreum, i stället för en tjur, avbildas en naken ung man, som mystagogen slår till marken och omfamnar bakifrån, där vissa författare ser det homoerotiska innehållet i en sådan ritual, inklusive den rituella kastreringen av en neofyt och hällandet av sperma i honom [53] .

Ursprunget till romersk mithraism

År 1971 hölls den första internationella kongressen vid University of Manchester , som samlade forskare inom Mithraism. Vid denna kongress ifrågasatte många forskare det iranska ursprunget till den antika Mithraismen. R. Gordon och John Hinnels föreslog att forntida Mithraism var en ny kult, inte relaterad till iransk, och namnet Mithra lånades av honom för att ge antikens auktoritet och anda [54] (inledningsvis hypotesen om ett icke-iranskt ursprung av kulten utvecklades av S. Vikander i arbete 1950).

Som M. Dresden påpekar är de iranska elementen i mysterierna för betydelsefulla för att förneka deras ursprung, men scenerna av dödandet av tjuren av Mithra på relieferna kan inte helt reduceras till beskrivningen av dödandet av urtjuren av Ahriman från Pahlavi-skrifterna [55] . Enligt M. Eliade bör dödandet av tjuren snarare jämföras med det eskatologiska offret av tjuren Hatayosha utfört av Saoshyant , med hjälp av fettet och vit hom, odödlighetens dryck kommer att göras, som kommer att ges till alla människor [56] . V. N. Toporov jämför detta motiv med den indiska guden Mitras deltagande i mordet på Soma [57] .

Enligt en version föddes Mitra från en sten i en grotta. Epiphanius av Cypern talar å andra sidan om födelsen av guden Eon från gudinnan-jungfrun Kora , som firades i Alexandria den 6 januari (och Eon kunde identifieras med Phanet och därmed med Mithra) [58] .

Se även

• Mihr
• Mithras mysterier

Anteckningar

1. ↑ Russell JR Zoroastrianism i Armenien . - Harvard University Press, 1987. - S. 261-289.
2. ↑ Herodotos. Historia I 131, övers. G. A. Stratanovsky
3. ↑ Strabo. Geografi XV 3, 13 (s. 732).
4. ↑ Jong, Albert de. Magiernas traditioner: Zoroastrianism i grekisk och latinsk litteratur. Leiden etc. Brill, 1997. S. 107.
5. ↑ 12 de Jong 1997, sid. 108.
6. ↑ till exempel: Boyce M. Zoroastrians. St Petersburg, 2003. S. 99; Herodotus. Berättelse. / Per. och ca. G. A. Stratanovsky. M., 1999. S. 632 (not 98 till bok I).
7. ↑ Grantovsky E. A. Tidig historia om de iranska stammarna i Mindre Asien. 2:a uppl. M., 2007. S. 347-349, jfr. även komm. i: Avesta. "Lagen mot devaerna". St Petersburg, 2008, s. 166-167.
8. ↑ Xenofon. Domostroy 4, 24.
9. ↑ Xenofon. Cyropaedia VII 5, 53.
10. ↑ Curtius Rufus. Alexander den store IV:s historia 13, 12
11. ↑ Plutarchus. Alexander 30.
12. ↑ Dio Cassius. Romersk historia LXIII 5, 2.
13. ↑ deJong 1997, sid. 33.
14. ↑ Pseudo-Clementines 6.10 (de Jong 1997, s. 286).
15. ↑ Plutarchus. Om Isis och Osiris 46.
16. ↑ deJong 1997, sid. 171.
17. ↑ Yasht XI 14.
18. ↑ jfr. Boyes 2003, sid. 113.
19. ↑ Mytologier om den antika världen. M., 1977. S. 351; MNM. T. 2. S. 156.
20. ↑ deJong 1997, sid. 174.
21. ↑ Julian. Till solens kung 148a-b.
22. ↑ se även Anaximanders diskussion om armaturernas ordning (Wolf M.N. Early Greek Philosophy and Ancient Iran. St. Petersburg, 2007. P. 109-116).
23. ↑ Van der Waerden 1991, s. 165-166; förord ​​av T. G. Sidash (Yulian. Works. St. Petersburg, 2007. S. 92).
24. ↑ Pseudo-Dionysius Areopagiten. Meddelande 7; de Jong 1997, sid. 295; Scholia till Cosmas Indikoplov III 59 (de Jong 1997, s. 376).
25. ↑ Lucian. Zeus tragisk 8.
26. ↑ Nonn. Apostlagärningarna av Dionysos XXI 250
27. ↑ Nonn. Handlingarna av Dionysos XXI 250; XL 410.
28. ↑ Pseudo-Plutarch. Om floderna 23, 4-5.
29. ↑ deJong 1997, sid. 290-294, jfr. Eliade M. Troshistoria och religiösa idéer. T. 2. M., 2002. S. 271.
30. ↑ Plutarchus. Pompeji 24; Van der Waerden 1991, sid. 164.
31. ↑ (de Jong 1997, s. 310; Van der Waerden 1991, s. 181)
32. ↑ Eliade M. Trons historia och religiösa idéer. T.1. M., 2001. S. 292; T. 2. M., 2002. S. 260.
33. ↑ Justin. Dialog med Tryphon 70.
34. ↑ Justin. Dialog med Tryphon 78.
35. ↑ Stationer. Thebaid I 717-720.
36. ↑ antagligen talar vi om den atenske platonisten från 300-talet (se nämn: Porfiry, Life of Plotinus 15)
37. ↑ Porfiry. På nymfernas grotta 6, jfr. tjugo.
38. ↑ Porfiry. Om grottan av nymferna 24.
39. ↑ Justin. Första Apologia 66.
40. ↑ Porfiry. Om grottan av nymferna 15.
41. ↑ Jerome, brev 107; Eliade M. Troshistoria och religiösa idéer. T. 2. M., 2002. S. 273.
42. ↑ Gregory. Against Julian I 70, 89 (Gregory the Theologian. Collection of Works. T. 1. Mn., 2000. S. 109, 122).
43. ↑ Tertullianus. På recept mot kättare 40.
44. ↑ Origen. Against Celsus VI 22 (Ranovich A. B. Antique Critics of Christianity. M., 1990. S. 308-309).
45. ↑ Claudian. Konsulatet i Stilicho I 63 och komm. Shmarakov på sid. 581.
46. ↑ Julian. Hymn till gudarnas moder (Tal V 172d), se medd. (Yulian. Works. St. Petersburg, 2007. S. 151).
47. ↑ Julian. Till solkungen (Tal IV 155b).
48. ↑ Feofan. Kronografi, 5794
49. ↑ Lampridium. Kommodus 9, 6.
50. ↑ Sokrates Scholastic. Kyrkohistoria III 2.
51. ↑ Eliade M. Trons historia och religiösa idéer. T. 2. S. 272-273; Mytologier i den antika världen. M., 1977. S. 351.
52. ↑ Eliade M. Trons historia och religiösa idéer. T. 2. S. 274-275.
53. ↑ Avesta. "Lagen mot devaerna" (Videvdat). / Per. och komm. E. V. Rtveladze, A. Kh. Saidova, E. V. Abdullaeva. St Petersburg, 2008, s. 166-167, med hänvisning till: Bivar ADH Personalities of Mithra in Arceology and Literature. New York, 1998. s. 22, 32-38.
54. ↑ David Ulansey . The Mithraic Mysteries (Scientific American, 1989, nr 12).
55. ↑ Mytologier om den antika världen. M., 1977. S. 351 (originalupplagan 1961).
56. ↑ Liten Bundahishn, kap. 30 (Zoroastrian texts. M., 1997, s. 308); Eliade M. Troshistoria och religiösa idéer. T. 2. S. 272-273.
57. ↑ Myter om världens folk. T. 2. S. 156.
58. ↑ Se Campbell, J. Mythic Image. M., 2002. S. 45-49, med hänvisning till Epiphanius. Panarion 51, 22; Fraser J. Golden Bough. M., 1980. S. 398-399 (om en jungfrusons födelse).

Litteratur

Uppslagsverk och ordböcker

• Kryukova V. Yu. Mitra // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2017. - T. XLV: " Merry Del Val  - Mikhail Parekheli". - S. 423-425. — 752 sid. - 39 000 exemplar.  - ISBN 978-5-89572-052-3 .
• Miller V.S. Mifra // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron  : i 86 volymer (82 volymer och ytterligare 4). - St Petersburg. , 1896. - T. XIXa. - S. 515-517.
• Mitra / Axes V. N.  // Myter om världens folk  : Encyclopedia. i 2 volymer / kap. ed. S. A. Tokarev . - 2:a uppl. - M  .: Soviet Encyclopedia , 1988. - T. 2: K-Ya. - S. 154-157.
• Mithra [other-ind.] / Toporov V. N.  // Myter om världens folk  : Encyclopedia. i 2 volymer / kap. ed. S. A. Tokarev . - 2:a uppl. - M  .: Soviet Encyclopedia , 1988. - T. 2: K-Ya. - S. 157-158.

Böcker

• Cumont F. Östliga religioner i romersk hedendom / Per. från fr. A. P. Sanina. - St. Petersburg: Eurasien, 2002. - 352 sid.
• Cumont F. Mysteries of Mithras / Per. från fr. S. O. Tsvetkova. - St. Petersburg: Eurasien, 2000. - 320 sid.
• Mithra är gryningens herre. - Mn. : Astra, 2000. - 512 sid. - ISBN 978-985-6623-01-4 .
• Reville J. Religion i Rom under Norden. — M.: Prins. fall, 1898. - X, 320 sid.
• Eliade M. The Exaltation of the God Mithra // Trons historia och religiösa idéer. - M . : Criterion, 2001. - T. I. Från stenåldern till de eleusinska mysterierna. - S. 296-297. — 464 sid. — 1 000 exemplar.  - ISBN 5-901337-03-4 .
• Oldenberg H. Die Religion des Veda. - Berlin, 1894. S. 185 ff.

Artiklar

• Bivar A.D.H. Mitra och Serapis // Vestn. gammal berättelser. - 1991. - Nr 3. - S. 52-63.
• Bivar A.D.H. Platon och Mithraism // Vestn. gammal berättelser. - 1998. - Nr 2. - S. 3-18.
• Bongard-Levin G. M., Gaibov V. A., Koshelenko G. A. Discovery of the Mithraeum in Dura-Europos and Modern Mithraic Studies /// Vestn. gammal berättelser. - 2004. - Nr 1. - S. 125-157.
• Zuevsky R. Roman Mithraism. Del 1 // Scriptorium: Forntidens historia. värld och miljöer. århundraden. - Minsk, 2009. - Nr 3 (3). - S. 18-26.
• Zuevsky R. Roman Mithraism (slut) // Scriptorium: History of ancient. värld och miljöer. århundraden. - Minsk, 2009. - Nr 4 (4). - S. 22-38.
• Ivanov P. V. Mithraism in Ostia: (Om östliga kulters roll i den romerska stadens liv) // Politik och ideologi i den antika världen. - M., 1993. - S. 80-94.
• Ivanov P. V. Mythological representations of the Italian Mithraists: (En upplevelse av rekonstruktion och tolkning enligt ikonografi och epigrafi) // Vestn. / Tambov. universitet Ser.: Humanit. vetenskap. - Tambov, 1998. - Utgåva. 1. - S. 76-83.
• Ivanov P. V. Soteriologiska aspekter av Mithraism // Serien "Symposium", Bild av paradiset: Från myt till utopi: lör. Konst. och material konf. - St. Petersburg: St. Petersburg. filosofi o-vo, 2003. - C. 83-86. - (Symposim; nummer 31).
• Koshelenko G. A. Tidiga stadier av utvecklingen av kulten av Mithra // Det antika östern och den antika världen: lör. Art., tillägnad. prof. V. I. Avdiev. — M.: MSU. 1972. - S. 75-84.
• Margaryan E. G. Mithraismens omvandling i den hellenistiska eran: (Iran, Armenien, Commagene, Rom) // Iran-namn. - 2011. - Nr 3. - S. 78-109.
• Mostovshchikova E. A. Sakralisering av makten i det romerska riket och kulten av solen // Vestn. / Leningrad. stat universitet - St. Petersburg, 2009. - V. 2, nr 3. - S. 186-193.
• Naydenova V.P. Kulten av Mitra i Nedre Moesia och Thrakien // Problems of Antique Culture. - M., 1986. - S. 56-60.
• Serditykh Z. V. Om en av varianterna av Mitras ikonografi // Problem med antik kultur. - M., 1986. - S. 279-282.
• Cherednichenko A.G., Shentsov M.E. Om orsakerna till moraliska framsteg i den romerska mitraismens ideologi under 400-500-talen. // Förb. historia, filologi, kultur. - 2010. - Nr 2 (28). - S. 11-22.
• Cherednichenko A. G., Shentsov M. E. Problemet med uppkomsten av iransk mithraism  // Scientific Bulletin of the BelSU. Serie: Historia. Statsvetenskap: tidskrift. - Belgorod: BelGU , 2009. - T. 12 , nr 15 (70) . — ISSN 2687-0967 .

Övrigt

• Burlinova A. Yu. Spridningen av kulten av Mithra i de europeiska provinserna i det romerska imperiet: Sammanfattning av avhandlingen. ... till. ist. n. - M., 1999.
• Ivanov P.V. Östra kulter i det andliga livet i Italien: (Spredning av Mithraism): Sammanfattning av avhandlingen. dis. … cand. Vetenskaper. - M., 1996. - 27 sid.
• Shentsov M.E. Mitrakulten i Rom på 300-talet. och kejsar Aurelians religionspolitik. Abstrakt dis. ... till. ist. n. - Belgorod: Belgorod. stat nat. forskning un-t, 2013. - 23 sid.
• Hillebrandt:
  • "Varuna und Mitra";
  • Vedische Mythologie (I, 53-5).
• Jean Baptiste Lajart :
  • "Nouvelles observations sur le grand bas-relief mithriaque de la collection Borghesè" ( 1828 );
  • "Mémoires sur les deux bas-reliefs mithriaques, qui ont été découverts en Transylvanie" ( 1830 );
  • "Recherches sur le culte public et les mystères de Mithra en Orient et en Occident" ( 1847 ).

Länkar

• Mitra, Mithra (i forntida iransk mytologi) // Mythological Dictionary
• Amfiteatrov A. V. Christmas of the "Invincible Sun"

Ordböcker och uppslagsverk	Stor katalanska Stor ryss Great Soviet (1 upplaga) Brockhaus och Efron italienska Litet Brockhaus och Efron Ny Real Dictionary of Classical Antiquities Britannica (online) Brockhaus Treccani
I bibliografiska kataloger	GND : 118641115 VIAF : 72187436 WorldCat VIAF : 72187436