Blavatskys teosofi och fiktion

Blavatskys teosofi hade, enligt forskning av litteratur- och religiösa forskare , ett visst inflytande på modern skönlitteratur [1] [2] , i synnerhet på sådana varianter av genrelitteratur som fantasy [3] och science fiction [4] . Enligt forskare påverkade teosofin avsevärt den " irländska litterära renässansen " under det sena 1800-talet och början av 1900-talet, att döma av sådana representanter som William Butler Yeats och George William Russell [5] [6] [7] .

Litterära klassiker och teosofer

Dostojevskij

I november 1881 började Helena Blavatsky , chefredaktör för The Theosophist , publicera sin egen översättning till engelska av The Grand Inquisitor , kapitel 5, bok 5 av Fjodor Dostojevskijs Bröderna Karamazov [ 8] [K 1] [K 2] .

I en kort kommentar innan publiceringen förklarade hon att "den store ryske författaren F. M. Dostojevskij" dog för några månader sedan, så den berömda romanen "Bröderna Karamazov" var hans sista verk. Hon beskrev det publicerade stycket som en "satir" över modern teologi och i synnerhet om den romersk-katolska kyrkan . Författarens idé, skrev Blavatsky, är att vid den andra ankomsten , som påstås äga rum i Spanien under inkvisitionens era, blir Kristus omedelbart, som kättare, "gripen" av storinkvisitorn . En av de tre bröderna, Ivan , en materialist och ateist, som kallar denna berättelse en dikt, berättar den för Alyosha , den yngste av bröderna, "en ung kristen mystiker " [10] [K 3] .

Som den esoteriska forskaren Brendan French skrev, är det "mycket betydelsefullt" att Blavatsky [exakt 8 år efter publiceringen av The Grand Inquisitor] hedrade Dostojevskij som en "teosofisk" författare i sin artikel med titeln Tidvattenvågen .  en ny era både i samhällets liv och i litteraturen), skrev hon:

”[Roten till social ondska ligger i moral, och inte i yttre orsaker.] Om du frågar vad som då kommer att hjälpa, svarar vi med tillförsikt: teosofisk litteratur; Jag skyndar mig att tillägga att denna term inte ska förstås som böcker om adepter och fenomen , eller publikationer från Theosophical Society ... Vad den europeiska världen behöver nu är ett dussin författare, som den ryske författaren Dostojevskij ... Det är författare av detta slag som behövs i vår tid uppvaknande; inte de som skriver för rikedom eller berömmelse, utan det levande Sanningens ords orädda apostlar, de moraliska läkarna av vår tids kvardröjande sår... Att skriva romaner med en tillräckligt djup moralisk känsla för att röra upp samhället kräver litterär talang av en född teosof, som Dostojevskij var. [12] [13]

Tolstoj

Forskare av Leo Tolstoys arbete har fastställt att när han arbetade med boken "Tankar av kloka människor för varje dag" [14] använde han tidskriften för Theosophical Society of Germany "Theosophischer Wegweiser", från vars nummer för 1902 och 1903 . han valde och översatte för sin bok 8 aforismer av Ramakrishna , 8 aforismer från Blavatskys " Tystnadens röst " [15] och en aforism av Hartmann [16] . Dessutom hade Tolstoj fortfarande i sitt bibliotek en engelsk utgåva av Tystnadens röst, som han fått av författaren [K 4] .

I november 1889 publicerade Blavatsky sin egen engelska översättning av Tolstojs berättelse "How the Little Devil Redeemed the Bread" [18] , åtföljd av ett kort förord ​​om särdragen i översättningen från ryska. Hon skrev och kallade Tolstoj "den största ryska romanförfattaren och mystikern", att alla hans bästa verk redan hade översatts i väst. Men enligt hennes åsikt kommer en uppmärksam rysk läsare inte i någon av dessa översättningar att finna den "nationella folkandan" som genomsyrar alla ursprungliga berättelser och sagor. Även om de är fulla av "folkmystik" och några av dem är "charmiga", är de svårast att översätta till ett främmande språk. Ingen professionell översättare, oavsett hur kapabel han är, om han inte är född och uppvuxen i Ryssland och inte är bekant med det ryska bondelivet, kommer att kunna förmedla till läsaren deras fulla mening på grund av deras "absolut nationella formspråk ". [19]

I september 1890 publicerade Blavatsky i sin tidskrift " Lucifer " en artikel av professor Köber , en litteraturkritiker och filosof, med titeln "Leo Tolstoy och hans icke-kyrkliga kristendom" [20] . Köber, som kort talade om Tolstojs förtjänster som en "stor mästare av det konstnärliga ordet", ägnade huvudutrymmet i sin artikel åt hans sökande efter svar på religiösa och filosofiska frågor. Artikelförfattaren kom fram till att Tolstojs "livsfilosofi" i grunden skiljer sig lite från den teosofiska läran [21] .

Teosofen Charles Johnston , ordförande för New York-sektionen av Irish Literary Society [22] [23] , efter en resa till Ryssland och ett möte med Tolstoy, publicerade i mars 1899 i den amerikanska tidskriften Arena en kort anteckning "Hur skriver greve Tolstoj?" [24] I november 1904 höll Rudolf Steiner en föreläsning om "Teosofi och Tolstoj" i Berlin [25] . Genom att nämna Tolstojs romaner " Krig och fred ", " Anna Karenina " och berättelsen " Ivan Iljitjs död ", uppehöll han sig i detalj vid sin bok "Om livet" (1886-1887) [26] .

Yeats

Yeats blev intresserad av teosofi 1884 efter att ha läst Sinnetts Esoteric Buddhism , skickad av hans moster Isabella Varley. Tillsammans med sina vänner, inklusive George Russell [33] [K 7] och Charles Johnston [35] , grundade han Dublin Hermetic Society, som senare blev den irländska sektionen av Theosophical Society [36] . Enligt The Encyclopedia of the Occult and Parapsychology (EOP) "stimulerades" Yeats förkärlek för mystik av Teosofiska Samfundets religiösa filosofi [37] .

1887 flyttade familjen Yeats till London, och han introducerades snart för Blavatsky av sin vän Johnston . Med sitt utseende påminde hon honom om en "gammal irländsk bondkvinna", han mindes hennes massiva gestalt, oförändrade cigaretter och hennes kontinuerliga arbete vid hennes skrivbord, som han hävdade tog "minst 12 timmar" om dagen. Han beundrade hennes sinne för humor, motvilja mot formalitet, hennes "idealism" och energi. Hösten 1887 etablerade hon formellt en egen loge av Theosophical Society i London. Yeats antogs i december 1888 i logens esoteriska sektion och började ett år senare tjänstgöra i "kommittén för ockult forskning". Men i augusti 1890 uteslöts han till sin stora ånger ur Sällskapet i samband med "en oacceptabel hobby för en teosof" i ockulta experiment. [38] [39] [40]

Enligt Encyclopedia of Fantasy (EF) skrev Yeats mycket om mystik och magi [41] , till exempel publicerade han redan 1889 en artikel i Blavatskys tidning "Irländska älvor, spöken, häxor, etc." [42] och, 1914, Häxor, Warlocks och irländsk folklore [43] . Den berömda litteraturvetaren Richard Ellmann skrev om honom så här:

"Yates fann inom ockultismen (och i mystiken i allmänhet) en synvinkel som hade fördelen i kampen mot konventionella idéer ... Han ville få bevis på att experimentell vetenskap i en tid då den ockuperade dominerande höjder var begränsad i sina slutsatser ; ville ha bevis på existensen av en översinnlig värld i denna tid av vetenskaplig självgodhet ; ville visa att den nuvarande tron ​​på förnuft och logik ignorerar en mycket viktigare mänsklig förmåga - fantasi. [44] [45]

Ordkonst och mystik

Enligt Gertrude Williams läste den engelska poeten Alfred Tennyson under de sista dagarna av sitt liv Tystnadens röst, " Madame Blavatskys mystiska dikt " [46] när hon skrev [47] .

Professor Russell Goldfarb [K 8] nämnde i sin artikel om Blavatsky en föreläsning av den amerikanske vetenskapsmannen William James , som säger att det mystiska medvetandet tenderar att uppfatta sanning som en musikalisk komposition snarare än ett formulerat koncept [49] . I sin Varieties of Religious Experience citerar James från The Voice of the Silence som bevis på detta:

Att höra Nadas röst , det "tysta ljudet",
Förstå det, kan bara en
som känner till Dharanas natur ...

För när dess form verkar
imaginär för honom, som en dröm, verkar invånarna
imaginära i ögonblicket av uppvaknande;
Att höra när han upphör att vara många,
Först då kommer han att urskilja det ENE –
det Inre ljudet som det yttre blev mördaren...

För då kommer själen att minnas och
höra sin TYSTNAS RÖST med inre Hörsel... Ditt

ego är nu förlorad i EGO,
Du har blivit DU och i det EGO absorberad igen,
Vars ursprungliga strålning du var...

Titta! Du blev ljuset, och du blev Ljudet,
Du är Mästaren själv, och du är din Gudom.
DIG SJÄLV är föremål för dina egna sökningar:
En tyst RÖST, som ringer genom evigheter, Skyddad
från förändring och synd,
Sju i ett ljud, du är
TYSTANS RÖST
Om tat Sat

[50] [51] [49] [K 9] [K 10]

Enligt den buddhistiska författaren Dennis Lingwood försöker författaren till The Voice att inspirera snarare än att instruera, och att tilltala mer till hjärtat än till sinnet [54] . NRM - forskaren Arnold Kalnitsky skrev att, trots de återstående öppna frågorna om källan och författarskapet [K 11] , på grund av intonationens äkthet och känslornas uppriktighet, gick denna bok bortom den "rent teosofiska och ockulta sfären", och vann erkännandet av sådana myndigheter som William James, D. T. Suzuki et al. [56]

P. D. Uspensky noterade att "tystnadens röst" intar en "mycket speciell" ställning i modern mystisk litteratur, och citerade flera citat från den i sin bok "Tertium Organum" för att demonstrera denna, som han sa, "samling av östers visdom". ” [57] . Författaren Howard Murphy kallade "The Voice" en prosadikt, "en liten pärla", och noterade att poesin här är mättad med bilder och rytmer, som påminner om mantrans rytmer [ 58] . Annie Besant beskrev The Voices språk som "oklanderlig och vacker engelska, flytande och musikalisk" [59] .

Enligt professor Robert Ellwood är denna bok ett litet mystiskt verk av "sällsynt skönhet" ( Engelska  av sällsynt skönhet ) [60] . Återkoppling från andra religiösa forskare: den rytmiska "moduleringen" av poesin i "Voice" förstärker känslan av "mystisk hängivenhet" [61] ; de frågor som tas upp i detta arbete är tydligt ägnade åt uppnåendet av ett "mystiskt medvetandetillstånd" [62] ; Rösten är ett av de "mest religiösa [buddhistiska]" verk skapade av Blavatsky [63] .

William James, som inte bara var en psykolog , utan också en filosof, sa om mystiken så här: "Banför gränserna för vårt förnuft ligger gränslösa världar, och viskningen som kommer därifrån bryter in i vårt sinnes område, precis som vattnet i ett gränslöst hav skickar sina vågor att bryta mot stenarna på våra stränder" [51] .

Teosofisk fiktion

Forerunner

Enligt religionsforskaren Brendan French är studiet av alla möjliga romaner om rosenkorsarna vägen till Blavatskys "konceptuella område [64] . Bulwer-Lyttons bok [65] [66] " Zanoni " (1842) [67] , som han noterade, "är utan tvekan genrens apogee", därför var det det som senare hade störst inflytande "på utvecklingen" av begreppet teosofiska mahatmas . French citerade Blavatskys ord om denna författares betydelse för teosofin: "Ingen romanförfattare har gett en mer sanningsenlig och mer poetisk beskrivning av dessa varelser än Sir E. Bulwer-Lytton, författare till Zanoni" [68] [69] . Denna roman är särskilt viktig för ockultister på grund av förslaget, som dess författare aktivt stödde, att det inte är en fiktiv redogörelse för ett mytiskt brödraskap, utan " en korrekt skildring av ett verkligt brödraskap av odödliga " [70] . I den här romanen skapade Bulwer-Lytton bilden av " Dweller on the Threshold " [71] , och sedan dess har detta koncept, enligt EF , använts flitigt av författare till "weird fiction" [72] och anhängare av teosofin [73] [74] . Andra i betydelse för teosoferna var Bulwer-Lyttons The Coming Race 75] , publicerad 1871 [76] [77] .

Teosofer som romanförfattare

Brendan French skrev att det "utan tvekan" kan råda om att teosofin i hög grad bidrog till det ockulta i fiktionens expansion. Teosoferna skrev inte bara "ockult" fiktion , utan många professionella författare som var benägna till mystik blev teosofer . Enligt litteraturkritikern Anatolij Britikov är den teosofiska "myten vacker och poetisk" eftersom dess författare "ägde en extraordinär litterär talang" och lånade sina idéer från "verk av högt konstnärligt värde" [80] .

Blavatskys egen skönlitteratur, varav det mesta publicerades 1892 i samlingen Nightmare Tales [81] [82] , enligt John Clute , "är av lite intresse" [K 12] . Men hennes stora filosofiska verk, " Isis Unveiled " och "The Secret Doctrine ", kan ses som en "rik källa till material" för skaparna av fantasivärldar [3] . Han skrev att i sitt innehåll, och på grund av den medföljande omgivningen som förstärker dess effekt, är teosofin ett "heligt drama", en roman som berättar om "universums hemliga historia". Den vars själ är "tillräckligt utvecklad" förstår att denna berättelse skrivs i en annan värld, otillgänglig för vanligt medvetande och fri från jordiska olyckor. [4] [K-13]

Enligt professor Antoine Febvre , romanen "Spökens land, eller en studie av det ockultas hemligheter" [85] , skriven 1876 av Emma Harding-Britten [86] [77] , som stod vid ursprunget till teosofiska rörelsen , är ett av de viktigaste skönlitterära verken "inspirerad av modern ockultism" [66] .

Mabel Collins [K 14] hjälpte Blavatsky i London med att redigera den teosofiska tidskriften Lucifer . Enligt EOP visade Flower and Fruit: The True Story of the Black Magician (1889) [88] Collins "växande intresse" för metafysik och det ockulta [87] . Men efter att ha gått i pension från redaktionellt arbete publicerade hon flera böcker som parodierade Blavatsky och hennes mästare , särskilt Morial the Mahatma, eller The Black Master of Tibet (1892) [89] [90] [91] .

Franz Hartmann publicerade flera skönlitterära verk: With the Adepts, an Adventure with the Rosencrucians [K 15] (1887), den teosofiska satiren The Talking Idol of Urur (1890) [93] och Among the Dwarves (1895), en satir på de som utan att tveka förnekar allt "övernaturligt" [94] . Alexander Sienkiewicz noterade att Blavatsky "förstod perfekt" att den talande idolen var hennes "karikerade bild", men under många månader publicerade hon Hartmanns roman i sin tidning [95] . I förordet till den första upplagan uttalade Hartmann att karaktärerna i hans roman är "bilder av levande människor, så att säga, uppbyggda av bitar, och att den var skriven i det enda syftet att visa vilken absurditet ett rent intellektuellt förhållningssätt till studiet av andliga sanningar leder till" [96] [97] [K 16] . ”Slutet på Hartmanns verk är oväntat. De onda krafterna som fjättrade den "talande idolen" försvagas, och han är befriad från medvetandets fördunkling. Den slutliga slutsatsen av författaren är ganska buddhistisk: "Sök sanningen själv och anförtro inte dess sökande till någon annan" [95] .

Teosofiska ledare: William Judge , Charles Leadbeater , Anna Kingsford - de skrev alla "andeberättelser" [98] [83] . I sin skönlitterära samling gav Leadbeater en kort beskrivning av Blavatsky som en berättare av konstiga historier: "Hon höll publiken trollbunden och spelade lyssnarna som musikinstrument, med nöje att få håret att resa sig, och jag märkte ofta hur efter någon av dessa berättelser försökte de stanna i par, för att inte vara ensamma för ett ögonblick! [99] [100] Den berömda teosofen Alfred Sinnetts roman Karma [101] är i själva verket ett uttalande av de teosofiska doktrinerna om karma och reinkarnation i form av ett fiktionsverk som använder kunskap om tidigare liv och nuvarande karma från ledande karaktärer [102] [91] . Hans nästa ockulta roman, The United, i 2 volymer [103] [104] publicerades 1886 [K 17] .

Teosofen Cyril Scotts trilogi The Initiate (1920-1932) [106] var "extremt populär" och trycktes upprepade gånger. Han presenterade i den sin idé om den teosofiska läran, genom att använda fiktiva karaktärer tillsammans med verkliga [107] [108] .

Skönlitterära författare och teosofi

1887 publicerade Blavatsky artikeln "The Sign of the Times" där hon noterade teosofins växande inflytande i fiktionen [109] [110] . Hon listade några av de verk som kunde klassificeras som mystisk och teosofisk litteratur: Mr. Isaacs [111] (1882) och Zoroaster [112] (1885) av Francis Crawford [113] ; "Två världars romantik" [114] (1886) M. Corelli [115] ; "The Strange Case of Dr. Jekyll and Mr. Hyde " [116] (1886) av Robert Stevenson [K 18] ; "Den fallna idolen" [118] (1886) F. Anstey [119] ; sådana romaner av Henry Haggard [76] som " Kung Salomons gruvor " [120] (1885) och " Hon " [121] (1887); "Resemblance" [122] (1885) och "Shadow Brother" (1886) av Rosa Campbell Praid ; House of Tears [123] (1886) av Edmund Downey [124] ; "Tropikernas dotter" [125] (1887) Florence Marryat . [126]

Enligt EOP var huvudpersonen i F. Crawfords "Mr. Isaacs" baserad på en viss Mr. Jacob, "en indisk magiker från det sena 1800-talet och början av 1900-talet" [127] . I den här romanen var Blavatsky "särskilt fascinerad" av Isaacs lärare Ram Lal, en karaktär som liknar Majnur Bulwer-Lytton eller teosofernas Koot Hoomi . Ram Lal beskriver sig själv så här: ”Jag är inte allsmäktig. Jag har inte mycket mer makt än du. Med vissa förutsättningar kan jag uppnå vissa resultat, påtagliga, synliga och synliga för alla. Men mina förmågor är resultatet av en enkel kunskap om naturlagarna , som västerländska vetenskapsmän ignorerar på grund av sin okunnighet" [128] [129] [130] . Enligt EF informerar dess författare i den här boken läsaren om "vissa teorier om teosofin" [113] .

Rosa Campbell Praid [131] var intresserad av spiritualism , det ockulta, teosofi, och var bekant med många medlemmar av Theosophical Society, som därefter "oundvikligen blev", som French noterade, karaktärer i hennes romaner. Hon var särskilt influerad av sitt möte 1885 med den indiske teosofen Mohini Chatterjee , som fungerade som prototyp för Ananda i Brother of the Shadow [132] [K 19] .

På tal om Maria Corellis böcker skrev French att figurer av teosofiska mahatmas förekommer i flera av hennes "mest populära romaner", inklusive hennes första, A Romance of Two Worlds (1886). Ett liknande tema finns i The Fallen Idol (1886) av F. Anstey [133] .

Enligt EOP specialiserade den ockulta romanförfattaren Algernon Blackwood på litteratur som beskriver psykiska fenomen och spöken [134] [135] . Forskare av esoterism Gilhus och Mikaelson noterade i artikeln "Teosofi och fiktion" att han i sin roman "Människans ackord" [136] (1910) varnar läsaren för faran med ockulta experiment [137] .

Gustav Meyrinks roman [ 138] " Golem " [139] (1914) nämns av många esoteriska forskare [140] [2] [77] . Författaren Talbot Mundy [2] skrev sina skrifter på det teosofiska antagandet att olika former av det ockulta existerar som bevis på uråldrig visdom som nu bevarats av ett hemligt brödraskap av adepter [141] [142] [108] .

Karaktärer inspirerade av Blavatsky

Bibliografi

På ryska

Se även

Kommentarer

  1. ↑ "Blavatsky var så imponerad av Dostojevskijs Bröderna Karamazov att hon översatte delar av bok V, kapitel fem ("Den stora inkvisitorn") för publicering i The Theosophist " [9] .
  2. ↑ Enligt Brendan French är det svårt att tro att någon annan än Blavatsky översatte Dostojevskij till engelska före 1912, när Constance Garnetts översättning kom ut [9] .
  3. ↑ Efter den första publiceringen 1881, trycktes Blavatskys översättning upprepade gånger [11] .
  4. ↑ Enligt Maria Carlson gillade Tolstoj Blavatskys "religiösa verk" Tystnadens röst. Hon skrev också att han var bekant med "flera ledande teosofer" [17] .
  5. ↑ Utgiven första gången 1929 som Meditations upon Death, återutgiven som Mohini Chatterji 1932 [29] .
  6. ↑ År 1885 kom den indiske teosofen Chatterjee till Dublin på inbjudan av Hermetic Society, för vilket Yeats var president [31] [32] .
  7. ↑ Den irländska poeten George Russell, en vän till Yeats, förblev en teosof till slutet av sitt liv [34] .
  8. ↑ "Russell M. Goldfarb är professor i engelska vid Western Michigan University" [48] .
  9. ↑ " Om tat Sat , ett sanskritmantra som betyder "Om det är att vara". Heliga ord som används för att åkalla en gudom" [52] .
  10. ↑ Versöversättning av Vladimir Sova [53] .
  11. ↑ Blavatsky antog rollen som endast "översättare av den antika texten" [55] .
  12. ↑ Nästan alla hennes berättelser handlar om psykiska fenomen, karma , reinkarnation och mysterier [83] .
  13. ↑ Litteraturkritikern Zinaida Vengerova berömde Blavatsky som en konstnär av ordet, men efter att ha övervägt endast hennes ryska publikationer [84] .
  14. ↑ "En viktig men skuggig figur i Teosofiska Samfundet under den sista delen av artonhundratalet" [87] .
  15. ↑ Blavatsky talade om detta Hartmanns verk som ovanligt, konstigt, men fullt av "poetisk känsla och charmigt", som dessutom innehåller "djupa" filosofiska och ockulta sanningar [92] .
  16. ↑ Det bör noteras att den teosofiska historiens verkliga gestalter, som Hartmann tjänade som prototyper av karaktärer, ganska lätt kan ses i romanen: Ururs idol (mellanhand mellan Society for the Propagation of Wisdom och Adepternas mystiska brödraskap ) - Blavatsky ; Kapten Bumpkins - Överste Olcott ; Puffer - Sinnett , Madame och Monsieur Corneille - Madame och Monsieur Coulomb ; Reverend Sniff - Reverend Patterson ; Bottlare av Society for the Study of Unknown Sciences - Hodgson från OPI , etc.
  17. ↑ Blavatsky kallade denna roman av Sinnett för ett "anmärkningsvärt" verk, inte bara på grund av dess "otvivelaktiga" litterära förtjänst, utan också på grund av dess "psykologiska djup" [105] .
  18. ↑ Enligt Blavatsky hade Stevenson "en glimt av insikt" när han skrev sin berättelse, som bör betraktas som en "sann allegori". Alla som studerar det ockulta kommer omedelbart att känna igen i Mr. Hyde en "invånare" som har tagit en personlighet i besittning som tidigare tillhörde "anden som födde den" [117] .
  19. ↑ Enligt EF var grunden för den lilla men "uppriktiga" romanen av Rosa Praid "Shadow Brother: The Secret of Today" Blavatskys idéer [131] .
  20. ↑ Se kommentarer om 2017 års återutgivning [144] .
  21. ↑ "Garvers porträtt av Madame Petrovna är en tydlig litterär kopia av Blavatsky" [146] .
  22. ↑ Astronomen och författaren Camille Flammarion var medlem i Theosophical Society.

Anteckningar

  1. ↑ Goldfarb, 1971 , sid. 671.
  2. ↑ 1 2 3 Santucci, 2012 , sid. 240.
  3. ↑ 1 2 3 Clute, 1997b .
  4. ↑ 12 Clute , 1999 .
  5. ↑ Goldfarb, 1971 , sid. 666.
  6. ↑ Sellon, Weber, 1992 , sid. 327.
  7. ↑ Melton, 2001b , sid. 196.
  8. ↑ Dostojevskij, 1881 .
  9. ↑ 12 Franska, 2000 , sid. 444.
  10. ↑ Blavatsky, 1968 .
  11. ↑ Worldcat .
  12. ↑ Blavatsky, 1980a , s. 6–8.
  13. ↑ Franska, 2000 , s. 443–444.
  14. ↑ Tolstoj, 1903 .
  15. ↑ Blavatsky, 1889 , s. 25, 31, 54, 61–62.
  16. ↑ Tolstoj, 1956 , sid. 482.
  17. ↑ Carlson, 2015 , sid. 161.
  18. ↑ Tolstoj, 1889 .
  19. ↑ Blavatsky, 1889a .
  20. ↑ Koeber, 1890 .
  21. ↑ Koeber, 1890 , sid. fjorton.
  22. ↑ McCready, 1997 , sid. 206.
  23. ↑ Johnston, 2014 , sid. 55.
  24. ↑ Johnston, 2014 .
  25. ↑ Steiner .
  26. ↑ Tolstoj, 1987 .
  27. ↑ Yeats, 1929 .
  28. ↑ Monteith, 2014 , s. 21–26.
  29. ↑ Ross, 2014 , sid. 159.
  30. ↑ McCready, 1997 , sid. 75.
  31. ↑ Ellmann, 1987 , sid. 44.
  32. ↑ 1 2 McCready, 1997 , sid. 205.
  33. ↑ Melton, 2001h .
  34. ↑ Monteith, 2014 , sid. 216.
  35. ↑ McCready, 1997 , sid. 205–206.
  36. ↑ Ross, 2014 , sid. 565.
  37. ↑ Melton, 2001i .
  38. ↑ Ellmann, 1987 , sid. 69.
  39. ↑ McCready, 1997 , sid. 41.
  40. ↑ Ross, 2014 , sid. 566.
  41. ↑ Ashley, 1997d .
  42. ↑ Yeats, 1889 .
  43. ↑ Yeats, 1914 .
  44. ↑ Ellmann, 1964 , sid. 3.
  45. ↑ Goldfarb, 1971 , sid. 667.
  46. ↑ Blavatsky, 1889 .
  47. ↑ Williams, 1946 , s. 11–12.
  48. ↑ Goldfarb, 1971 , sid. 672.
  49. ↑ 1 2 Goldfarb, 1971 , sid. 669.
  50. ↑ Blavatsky, 1889 , s. 1–3, 20–22.
  51. ↑ 12 James , 1929 , sid. 412.
  52. ↑ Mantra .
  53. ↑ Blavatsky, 1889 .
  54. ↑ Sangharakshita, 1958 , sid. ett.
  55. ↑ Blavatsky, 1889 , sid. vi.
  56. ↑ Kalnitsky, 2003 , sid. 329.
  57. ↑ Uspensky, 1911 , kap. tjugo.
  58. ↑ Murphet, 1975 , Ch. 28.
  59. ↑ Besant, 2011 , sid. 353.
  60. ↑ Ellwood, 2014 , sid. 219.
  61. ↑ Kuhn, 1992 , sid. 271.
  62. ↑ Kalnitsky, 2003 , sid. 323.
  63. ↑ Rudbøg, 2012 , sid. 406.
  64. ↑ Franska, 2000 , sid. 557.
  65. ↑ Melton, 2001g .
  66. ↑ 12 Faivre , 2010 , sid. 88.
  67. ↑ Lytton, 1842 .
  68. ↑ Blavatsky, 1877 , sid. 285.
  69. ↑ Franska, 2000 , sid. 562.
  70. ↑ Franska, 2000 , sid. 585.
  71. ↑ Godwin, 1994 , sid. 129.
  72. ↑ Clute, 1997e .
  73. ↑ Ashley, 1997a .
  74. ↑ Purucker, 1999 .
  75. ↑ Lytton, 1871 .
  76. ↑ 12 Melton, 2001e , sid. 558.
  77. ↑ 1 2 3 Hanegraaff, 2013 , sid. 151.
  78. ↑ Introvigne, 2018 , sid. 13.
  79. ↑ Franska, 2000 , sid. 662.
  80. ↑ Britikov, 1970 , sid. 60.
  81. ↑ Blavatsky, 1892 .
  82. ↑ Shabanova, 2016 , sid. 66.
  83. ↑ 1 2 Gilhus och Mikaelsson, 2013 , sid. 456.
  84. ↑ Vengerova, Solovyov, 1892 , sid. 301–315.
  85. ↑ Britten, 1876 .
  86. ↑ Melton, 2001c .
  87. ↑ 12 Melton, 2001d .
  88. ↑ Collins, 1889 .
  89. ↑ Collins, 1892 .
  90. ↑ 12 Franska, 2000 , sid. 671.
  91. ↑ 1 2 Gilhus och Mikaelsson, 2013 , sid. 457.
  92. ↑ Blavatsky, 1960 , sid. 130.
  93. ↑ 12 Hartmann , 1890 .
  94. ↑ Zirkoff, 1960 , s. 453–455.
  95. ↑ 1 2 3 Senkevich, 2012 , sid. 418.
  96. ↑ Hartmann, 1890 , sid. viii.
  97. ↑ Franska, 2000 , sid. 672.
  98. ↑ Hanegraaff, 2013 , sid. 150.
  99. ↑ Leadbeater, 1911 , sid. 138.
  100. ↑ Gilhus, Mikaelsson, 2013 , s. 456–457.
  101. ↑ Sinnett, 1885 .
  102. ↑ Franska, 2000 , sid. 667.
  103. ↑ Sinnett, 1886a .
  104. ↑ Sinnett, 1886b .
  105. ↑ Blavatsky, 1958 , sid. 306.
  106. ↑ Scott, 1920 .
  107. ↑ Franska, 2000 , sid. 728.
  108. ↑ 1 2 Gilhus och Mikaelsson, 2013 , sid. 459.
  109. ↑ Blavatsky, 1887 , sid. 83.
  110. ↑ Franska, 2000 , sid. 663.
  111. ↑ Crawford, 1882 .
  112. ↑ Crawford, 1885 .
  113. ↑ 12 Ashley, 1997c .
  114. ↑ Corelli, 1886 .
  115. ↑ Ashley, 1997b .
  116. ↑ Stevenson, 1886 .
  117. ↑ Blavatsky, 1980b , sid. 636–637.
  118. ↑ Anstey, 1886 .
  119. ↑ Larson, 1997 .
  120. ↑ Haggard, 1885 .
  121. ↑ Haggard, 1887 .
  122. ↑ 12 Praed , 1885 .
  123. ↑ Allen, 1886 .
  124. ↑ Clute, 1997a .
  125. ↑ Marryat, 1887 .
  126. ↑ Franska, 2000 , s. 663–664.
  127. ↑ Melton, 2001f .
  128. ↑ Crawford, 1882 , sid. 300.
  129. ↑ Blavatsky, 1883 , sid. 125.
  130. ↑ Franska, 2000 , s. 664–665.
  131. ↑ 12 Stableford , 1997 .
  132. ↑ Franska, 2000 , s. 665–666.
  133. ↑ Franska, 2000 , s. 669–670.
  134. ↑ Melton, 2001a .
  135. ↑ Melton, 2001e , sid. 559.
  136. ↑ Blackwood, 1910 .
  137. ↑ Gilhus och Mikaelsson, 2013 , sid. 465.
  138. ↑ Clute, 1997c .
  139. ↑ Meyrink, 1914 .
  140. ↑ Faivre, 2010 , sid. 104.
  141. ↑ Mundy, 1924 .
  142. ↑ Clute, 1997d .
  143. ↑ Sasson, 2012 , sid. 103.
  144. ↑ 1 2 Zhelikhovskaja, 1893 .
  145. ↑ Garver, 1894 .
  146. ↑ Franska, 2000 , sid. 677.
  147. ↑ Eliot, 1922 .
  148. ↑ Goldfarb, 1971 , sid. 668.
  149. ↑ Breen, 2014 , sid. 110.
  150. ↑ Frost, 1993 .
  151. ↑ Gilhus och Mikaelsson, 2013 , sid. 470.
  152. ↑ Clute, Sterling, 1999 .

Litteratur

På ryska

Länkar