Hinduismen anses av modern teosofi som en av huvudkällorna till den " esoteriska visdomen" i öst. Teosofiska sällskapet bildades i hopp om att asiatiska religionsfilosofiska idéer skulle kunna integreras i en "stor syntes av religioner" [2] [3] [4] . Professor Antoine Febvre skrev att det Teosofiska Sällskapet till sitt innehåll och "inspiration" till stor del var beroende av den österländska traditionen, särskilt den hinduiska, och detta visar väl den "kulturella miljö" som det grundades i [5] . Indolog Alexander Senkevich noterade att begreppet teosofi som presenteras av Helena Blavatsky"litade på hinduismens bestämmelser" [6] . Enligt Encyclopedia of Hinduism, trots att det i grunden är en västerländsk esoterisk lära, "korsar teosofi med hinduismen" på många sätt [7] [K 1] .
1895 skrev Mervyn Snell, professor vid det katolska universitetet [K 2] , en artikel där han kallade teosofin "en egendomlig form av nyhedendom" [12] , försökte fastställa dess relation till de olika skolorna i " Vaidika och Boddhi ", det vill säga hinduiska och buddhister [13] .
Enligt honom finns det inget samband mellan teosofi och vedism , för i de första vediska texterna, till exempel i Rigveda , beskrivs inte läran om reinkarnation och karmalagen [14] . Upanishaderna , å andra sidan, anger den innersta innebörden av Veda [15] , och detta är "mycket viktigt" för att förstå teosofin, eftersom Upanishaderna var grunden för sex ortodoxa skolor för indisk filosofi , som Blavatsky kallade " sex principer” i det förenade visdomskomplexet, där gnosis , eller hemlig kunskap, är den sjunde principen [K 3] . Men enligt Snell motsvarar "teosofisk teori" endast i vissa fall upanishaderna, det vill säga dess viktigaste, filosofiska, del härrörde från darshans [K 4] [K 5] . Sålunda hittade vedantisternas Brahman och Maya , Purusha och Prakriti från Kapilas Sankhya , Yoga Sutras i Patanjali och Vaisesika Adrishta [21] kallad Kriya [22] alla "sin plats" i teosofin [23] . Enligt Snell är "nästan alla" delar av hennes religiofilosofiska system tydligt hinduiska, och hennes filosofi är nära besläktad med den "Vedantiserade yogafilosofin " , även om den följer huvudkonceptet för den "rena" Advaita- skolan [24] [K 6] [K 7] .
Avslutningsvis skrev Snell att "hinduiseringsprocessen" av teosofin kan ses genom att jämföra de första och senare skrifterna av dess ledande gestalter. Enligt hans åsikt var denna process till stor del påverkad av Arya Samaj- samhället , en ny utlöpare av Vaishnavismen (se Fig. 1), som särskilt betonade vikten av att studera Veda [26] [K 8] .
Professor Donald Lopez noterade att grundarna av Teosofiska Samfundet 1878 riktade sina ansträngningar mot ett bredare främjande av "mänsklighetens allmänna broderskap", och hävdade att teosofin liknar "österns visdom, särskilt med hinduismen och buddhismen" [28 ] . Enligt författarna till "Encyclopedia of Hinduism" använde teosoferna i stor utsträckning "i den utsträckning de förstår" österländska idéer, i synnerhet hinduismens och buddhismens kosmologi [29] [K 9] . Den brittiske indologen John Woodroffe anmärkte att teosofiska läror var "mycket inspirerade" av indiska idéer [32] . Professor Iqbal Taimni skrev att mycket kunskap om universum alltid har funnits tillgänglig, särskilt i litteraturen om antika religioner som hinduismen. Men i de flesta fall presenterades de i form av doktriner som var svåra att förstå. Teosofin gav dem "ordning, klarhet, konsekvens och en rationell syn", vilket gjorde det möjligt att få en klar och systematisk uppfattning om de processer och lagar som ligger bakom universum, "synliga och osynliga" [33] .
Enligt teosofisk lära ligger det "universella medvetandet", som är "livets väsen", till grund för det individuella medvetandet, och detta sammanfaller med Advaita Vedantas synvinkel, som säger att atman är identisk med Brahman, den universella " Jag" [34] . Professor Goodrick-Clark skrev att Blavatskys preferens för Advaita Vedanta berodde på hennes syn på den ultimata verkligheten som ett " monistiskt , icke-teistiskt , opersonligt" Absolut . Denna "icke-dubbel" syn på Parabrahman , den universella gudomliga principen , återspeglas i det "första grundläggande uttalandet" i hennes " hemliga lära " [25] . Bokens prolog säger att "det finns en viss allestädes närvarande, evig, oändlig och oföränderlig början , som alla resonemang inte är meningsfulla om, eftersom det går utöver gränserna för mänsklig förståelse" [K 10] . I sin bok "Människan, Guden och universum" gav Taimni flera exempel som visar överensstämmelsen mellan den "hemliga lärans" kosmologi och bestämmelserna i hinduisk filosofi [39] [K 11] .
Det Absoluta upprätthåller en perfekt balans av motsatser och integrerar alla principer som, efter deras differentiering, skapar verktygen för att kontrollera det manifesterade systemets "maskineri". Den primära differentieringen av det Absoluta leder till uppkomsten av två poler, kallade i hinduisk filosofi Shiva och Shakti , eller Fader-Moder-principen, i den Hemliga Läran [41] . Shiva är roten till medvetandet, och Shakti är roten till kraft: alla manifestationer av medvetande kommer från Shiva, och manifestationer av kraft kommer från Shakti [42] . Professor Robert Ellwood skrev att ur en teosofisk synvinkel borde medvetenhet och materia inte förstås som två verkligheter oberoende av varandra, utan som "två facetter eller aspekter av det Absoluta", som utgör grunden för en kvalitativt betingad varelse, både subjektiva och objektiva [K 12] .
Enligt hinduisk filosofi fungerar Shivas medvetande som ett förråd där universum befinner sig i sitt pralaya- stadium . Efter varje period av manifestation övergår kosmos, eller solsystemet , till hans medvetande, i enlighet med den eviga växlingen av manifestationsfasen (srishti) och vila , som är inneboende i det Absoluta. Detta tillstånd är "exakt beskrivet", enligt Taimni, i den första strofen av kosmogenes i The Secret Doctrine [45] . Således är universum i tillståndet pralaya i Shivas medvetande. I själva verket är det "i Hans medvetande" hela tiden, och förändringarna som är förknippade med manifestation och pralaya kan ses som att de endast påverkar periferin av Hans medvetande [46] [K 13] .
Solsystemets logos skapar en tankeform i det "gudomliga sinnet", som blir grunden för konstruktionen av Hans system. Denna aspekt av Logos som motsvarar "icke-Självet" kallas Brahma , eller den tredje Logos i teosofin [K 14] . Men världen som är uppfattad på detta sätt, enligt Taimni, kan inte bli självständig utan att vara besjälad av Logos, precis som "bilden i konstnärens sinne inte kan förbli utan hans livliga uppmärksamhet." Den skapade världen animeras av Logos som kallas Vishnu , det bestående livet eller den andra Logos i teosofin. Detta motsvarar " ananda " -aspekten , som är kopplingsprincipen mellan " sat " och " chit ", eller "Själv" och "inte-Själv". Men denna tankebildningsprocess, som sker i medvetandet och inte i materien, påverkar inte Logos på något sätt. Han förblir som han var, även om Han "både stödjer och genomsyrar" det manifesterade solsystemet som Han styr. "Efter att ha etablerat detta universum från en partikel av mig själv, finns jag kvar", säger Krishna i Bhagavad Gita [X, 42]. Således kallas den aspekt av Logos som förblir opåverkad och oberoende av världen som Han har skapat Mahesa , eller den första Logos i teosofin. Detta är den transcendenta aspekten, medan Vishnu är den immanenta aspekten, och Brahma är aspekten av den inkarnerade gudomligheten, "om jag får säga så." Den första är kopplad till "ren" medvetenhet, den andra - med livet och den tredje - med formen [50] .
Teosoferna använde begreppet reinkarnation som är gemensamt för hinduismen och buddhismen för att underbygga en enda esoterisk kärna av dessa religioner [K 15] . För Alfred Sinnett , författare till Esoteric Buddhism , är Gautama Buddha alltså bara en i en serie adepter som har dykt upp under århundradena. Nästa inkarnation, som inträffade "sextio år" efter hans död, enligt teosofin, var Shankara , den store filosofen i Vedanta. Sinnett förnekade inte att den "oinitierade" forskaren skulle insistera på datumet för Shankaras födelse tusen år efter Buddhas död, och noterade även Shankaras "extrema antipati" mot buddhismen. Ändå skrev han att Buddha dök upp som Shankara "för att fylla i några luckor och rätta till några fel i sin egen ursprungliga undervisning" [K 16] [K 17] .
Enligt John Driscoll, författare till Catholic Encyclopedia, "Indien är födelseplatsen för all teosofisk spekulation" eftersom den vägledande idén om den hinduiska civilisationen "alltid har varit teosofisk." Dess utveckling, som återspeglas i indisk religiös litteratur, bildade "teosofins grundläggande principer" [55] . Professor Mark Bevir noterade att Blavatsky identifierade Indien som "källan till forntida visdom" [27] . Hon skrev följande om Indien:
"Ingen är äldre än hon i esoterisk visdom och civilisation, oavsett hur lågt hennes eländiga skugga, det moderna Indien, nu kan falla. Eftersom vi såg detta land som ett bördigt fält från vilket alla efterföljande filosofiska system föddes, gick flera medlemmar av vårt samhälle till denna källa av alla psykologier och filosofier för att studera dess uråldriga visdom och be den dela med sig av dess mystiska hemligheter. [K 18] [K 19]
År 1877 fick Teosofiska Samfundets president, Henry Olcott , "av misstag veta" om en nyligen organiserad rörelse i Indien, vars mål och ideal, det tycktes honom, var identiska med teosofernas. Detta var Arya Samaj Society, grundat av en viss Swami Dayananda , som, teosoferna trodde, var medlem av samma ockulta brödraskap som deras egna Mästare tillhörde . Genom mellanhänder etablerade Olcott kontakt med Arya Samaj och erbjöd sig att förena [58] [25] [59] [60] .
I maj 1878 formaliserades sammanslagningen av de två organisationerna, och Theosophical Society blev känt som The Theosophical Society of Arya Samaj. Men Olcott fick snart en översättning av stadgan och läran om Arya Samaj, vilket ledde teosoferna till "viss förvirring". Swami Dayanandas åsikter förändrades antingen radikalt eller missförstods till en början. Hans organisation var i själva verket "bara en ny sekt inom hinduismen", och några år efter Blavatskys och Olcotts ankomst till Indien upphörde äntligen kopplingen mellan de två samhällena [61] [62] [63] [K 20] . Dayananda Saraswatis besvikelse tog formen av att varna medlemmar av Arya Samaj för kontakt med teosofer, som han kallade " ateister , lögnare och egoister" [K 21] . Professor Lopez noterade att den relation som Blavatsky och Olcott utvecklade med sydasiater i allmänhet var kortlivad. De åkte till Indien och trodde att Swami Dayananda faktiskt var " en adept av Himalayas brödraskap". Men 1882, när han förklarade att Ceylon-buddhisternas och Bombay -parsis tro var "falska religioner", drog Olcott slutsatsen att "Swami bara var en swami", men ingen adept [K 22] .
Goodrick-Clark skrev att utbildade indianer var "särskilt imponerade" av teosofernas försvar av sin antika religion och filosofi i samband med ett växande folkligt medvetande mot kolonialmaktens värderingar. Ranbir Singh , Maharaja från Kashmir och vedantistforskare, sponsrade Blavatskys och Olcotts resor i Indien. Thakar Singh Sandhanwalia, grundare av sikhernas reformorganisation Singh Sabha , blev en viktig allierad till teosoferna [68] [K 23] . Professor Stukrad skrev att "sympativågen" som omgav teosoferna i Indien fick viktiga politiska konsekvenser. Han noterade att, enligt professor Radhakrishnan , filosof och president i Indien, den teosofiska rörelsen "har gjort hinduerna en stor tjänst genom att återställa deras egna andliga värden"; hans inflytande på det indiska samhället som helhet "kan knappast överskattas" [K 24] .
Professor Bevir skrev att i Indien blev teosofin "en integrerad del" av nyhinduismen , vilket gav indiska nationalister "en legitimerande ideologi, förtroende och organisatorisk erfarenhet". Teosofer, som Dayananda Saraswati, Swami Vivekananda och Sri Aurobindo , "upphöjde den hinduiska traditionen" samtidigt som de krävde eliminering av resterna av det förflutna. Hinduismens teosofiska försvar bidrog till "idealiseringen av en guldålder" i indisk historia. Teosoferna såg det traditionella indiska samhället som bärare av en "ideal" religion och etik. [27]
Enligt professor Olaf Hammer förenade Blavatsky, i sitt försök att tillskriva indierna ursprunget till "tidlös visdom", de "två dominerande orientalistiska diskurserna" från sin tid. Först pekade hon ut "arierna" i det antika Indien som en separat "ras". För det andra började hon betrakta denna "ras" som bärare av tidlös visdom [75] . Enligt Hammer är "längtan efter hinduisering" särskilt framträdande inom " neoteosofin ". Han skrev att Charles Leadbeater [och Annie Besants ] Man: Wherece, How and Where , där indianerna ges en "central roll" i mänsklighetens andliga utveckling, är ett av de typiska exemplen på " emic historiography". Här framställs den antika "ariska rasen" av författarna [76] som högst religiös [77] .
Den hinduiska teosofen T. Subba Row kom från en ortodox brahminfamilj av smarta- traditionen . Enligt hans biograf Ramanujachari väckte han uppmärksamhet med Blavatskys artikel "The Twelve Signs of the Zodiac " skriven för The Theosophist 1881 [78] [K 25] . Enligt professor Godwin visade han "en oöverträffad kunskap om de esoteriska hinduiska doktrinerna" och var en av de få som kunde samtala med Blavatsky på lika villkor [80] . Det andliga och filosofiska systemet som Subba Row var en anhängare av kallas taraka raja yoga , "mitten och hjärtat av den vedantiska filosofin" [81] .
Hans inställning till Blavatsky förändrades dramatiskt efter berättelsen om Coulombs . Trots det faktum att 1886 "atmosfären hade lugnat ner sig något", var han kategoriskt motståndare till Olcotts planer på att Blavatsky skulle återvända till Indien [83] . Hon skrev: "Subba Row upprepar att den heliga vetenskapen har blivit orenad och lovar att inte säga något mer till européer om det ockulta" [84] . Enligt Ramanujacharis åsikt är Subba Rows "djupt rotade" fördomar uppenbara i dessa ord:
"Det är inte lätt att övertyga mig om att vilken engelsman som helst kan ha ett incitament att arbeta för mina landsmäns bästa och att han inte kommer att ha något annat motiv än uppriktiga känslor och sympati för dem" [85] .
I Mahatmabreven kan man läsa följande om honom: "[Subba Row] är mycket svartsjuk och överväger att undervisa en engelsman som helgerbjudande" [K 26] . Ändå var hans föreläsningar om Bhagavad-gita [88] som han höll 1886 på den teosofiska kongressen mycket uppskattade av många medlemmar i sällskapet [89] .
Professor Yulia Shabanova, med hänvisning till resolutionerna från det Teosofiska Sällskapet Adyars allmänna råd , skrev att eftersom medlemmarna i Sällskapet kan vara anhängare av vilken religion som helst som inte har övergett sina dogmer och doktriner, bör det betonas att det inte finns någon undervisning eller åsikt, oavsett vem den kommer ifrån. fortgår som på något sätt skulle binda en medlem av Sällskapet och som han inte kunde "fritt acceptera eller förkasta". Erkännande av " Sällskapets tre mål " är det enda villkoret för medlemskap, därför har "ingen lärare, ingen författare, från Blavatsky själv" ingen prioritet för hans undervisning eller åsikter. Varje teosof har rätt att ansluta sig till vilken tankeskola han väljer, men han har ingen rätt att påtvinga andra sitt val. "Dom eller övertygelse ger inte rätt till privilegier" och kan inte vara orsaken till straff [90] .
Religiös liberalism inom hinduismen blev möjlig som ett resultat av de antidogmatiska attityder som dominerade traditionen i Sydasien, enligt vilka "den högsta sanningen inte kan uttryckas tillräckligt i ord". Detta manifesteras i det faktum att varje hindu har rätt att fritt välja sin gudom och vägen till den "högsta sanningen". Tolerans för en annan religiös position, erkännande av mångfalden av vägar till " befrielse " och lika rättigheter för tillbedjare av "heliga bilder" och förneka sådana bilder, såväl som "icke-bindning till ett visst filosofiskt system" var lagligt fixerade i 1995 av Indiens högsta domstol [91] [K 27 ] .
Enligt professor Shtukrad, när man skapade Teosofiska Samfundets officiella emblem, kopierades vissa element, inklusive hakkorset, från Blavatskys personliga sigill [92] . I Indien har hakkorset länge varit en mycket använd symbol bland hinduer, jainer och buddhister [93] .
Emblemet är krönt med det hinduiska heliga ordet " Om ", skrivet på sanskrit [94] [95] "Om" i hinduismen är identifierat, som förkroppsligar enheten av atman och Brahman, med hela universum och med dess modifieringar, inklusive tillfälliga. , det vill säga dåtid, nutid och framtid [1] .
Nedan finns Teosofiska Sällskapets motto - "Det finns ingen religion högre än sanningen." Det finns flera engelska översättningar av det teosofiska mottot, som skrevs på sanskrit som "Satyāt nāsti paro dharmah" [96] . Det finns ingen enda korrekt översättning, eftersom originalet innehåller ordet "dharma", som enligt indologen Vladimir Shokhin inte är entydigt översatt till europeiska språk, på grund av dess "grundläggande tvetydighet" [97] .
Blavatsky översatte det som "Det finns ingen religion (eller lag) högre än sanning", och förklarade att detta är mottot för en av Maharajas av Benares, som också blev mottot för Teosofiska Samfundet [98] [K 28] [K 29] . Professor Santucci översatte det teosofiska mottot som "Det finns inget högre än sanningen" [101] , Shabanova - "Det finns ingen lag högre än sanningen" [95] , Puruker - "Det finns ingen religion (plikt, lag) högre än sanning ( verkligheten)" [96] . Advaitisten Albert Martin sa att maximen "Det finns ingen religion större än sanningen" kan jämföras i termer av inspiration eller motivation med en fras från Bhagavad Gita, som säger: "I den här världen kan ingenting jämföras med visdom" (IV, 38) ) [102] . Enligt Shabanova definierar Bhagavad Gita dharma som den "väsentliga" skyldigheten eller målet för mänskligt liv. Om vi betraktar det teosofiska mottot i sammanhanget att "det finns ingen plikt, det finns ingen lag, det finns ingen väg som vi kan ta, viktigare än vägen till sanningen", kan man närma sig den fullständigare innebörden av detta motto [103 ] [K 30] .
Professor Hammer skrev att den teosofiska läran om chakran borde ses som en del av ett "specifikt religiöst" system som inkorporerade västerländsk vetenskaplig och teknisk retorik. Här ses chakran som energetiska "virvel" i subtila kroppar , en föreställning som strider mot indiska traditioner där chakran ses som centrum för "livskraft" för vilka moderna vetenskapliga begrepp som "energi" inte kan tillämpas. Enligt information som erhållits från tantriska källor är det omöjligt att ta reda på om chakran är objektivt existerande strukturer av subtila kroppar, eller om de är "skapade" av en yogi genom visualisering i processen för hans meditativa praktik [105] [K 31 ] .
Indologen John Woodroffe har skrivit att hinduer som utövar någon form av andlig yoga vanligtvis gör det, till skillnad från teosoferna [K 32] , inte av intresse för det ockulta och inte av en önskan om astral eller någon annan upplevelse. Deras inställning till denna fråga är uteslutande religiös, baserad på en fast tro på Brahman och på önskan att förena sig med Honom för att få "befrielse" [108] . Den japanske indologen Hiroshi Motoyama noterade att enligt teosofiska uttalanden är chakran faktiskt existerande [psyko-andliga] organ, medan de i traditionell hinduisk litteratur beskrivs som uppsättningar av symboler [109] . Professor Mircea Eliade skrev att alla chakran, representerade som lotusblommor, innehåller bokstäverna i sanskritalfabetet, såväl som hinduismens religiösa symboler [110] . Woodroffe noterade att, enligt Leadbeater, när det femte centret vaknar, hör yogin röster, ibland musik, men enligt Shat Chakra Nirupana hörs ljuden av Shabda-Brahman i det fjärde centret [111] .
Enligt professor Max Müller har varken Veda eller Upanishaderna någon av de esoteriska övertoner som teosoferna hävdade, och de offrade i onödan sitt rykte genom att "skänka sig till hinduernas tro på sådant nonsens" [K 33] .
Den franske filosofen René Guenon anmärkte att det teosofiska begreppet evolution endast är "en absurd karikatyr av den hinduiska teorin om kosmiska cykler" [114] . Enligt Guénon är det teosofiska mottot "Det finns ingen religion högre än sanningen" en mycket olycklig översättning av mottot "Satyāt nāsti paro dharmah", som tillhörde en av maharadjorna i Benares. Således, enligt hans åsikt, teosoferna inte bara "oförskräckt tillägnat sig" någon annans hinduiska motto, utan också misslyckats med att översätta det korrekt. Guénons översättning: "Det finns ingen högre rätt än rätten till sanningen" [115] .
Professor Lopez skrev att vissa indianer, till exempel, en sådan "legendarisk figur" som Vivekananda, efter initialt "hjärtliga" relationer med teosofer, avfärdade kopplingen mellan "deras hinduism" och teosofi [59] . År 1900 anmärkte Vivekananda, som kallade teosofin "den amerikanska spiritismens graft ", att den identifierades av utbildade västerlänningar som "kvaksalveri och fakirism" blandat med indiskt tänkande, och detta var, enligt hans åsikt, all hjälp som teosoferna gav hinduismen. . Han skrev att "den store Swami Dayananda Saraswati" upphörde med sitt beskydd av " blavatskyism " så snart han lärde känna honom bättre. Eftersom hinduerna, sammanfattade Vivekananda, "även i detta Kali Yuga " har tillräckligt med sina egna religiösa doktriner och lärare, och de behöver inte "spöken från döda ryssar och amerikaner" [116] .
Enligt Woodroffe, trots att teosoferna i stor utsträckning använde hinduismens idéer, motsvarar den innebörd som de gav vissa indiska termer "på intet sätt alltid" den innebörd som hinduerna själva fäster vid dessa termer. Till exempel förklarade Leadbeater förmågan hos en yogi att bli stor eller liten "av egen fri vilja" (anima och mahima siddhi ) med ett slags "känsligt rör i pannan", men hinduerna skulle säga om det så här: "Alla siddhis är attribut för Lord Ishvara ". Därför, skrev Woodroffe, bör termerna och definitionerna som antagits av teosofiska författare "undvikas" [117] . Hammer noterade också att vid många tillfällen när teosoferna lånade terminologi från sanskrit, gav de den "en helt ny innebörd" [118] . Den kristna teologen Dimitry Druzhinin [119] skrev också om den "väsentliga" förändringen av teosoferna av betydelsen av hinduiska termer och innehållet i begreppen när de användes .
Den tyske filosofen Eduard Hartmann , som analyserade Sinnetts esoteriska buddhism, kritiserade inte bara teosofiska idéer, utan också den kosmologi av hinduism och buddhism som de bygger på. Enligt hans åsikt:
"Indisk kosmologi kan inte bli av med den ständiga svängningen mellan sensuell materialism och kosmisk illusionism. Den främsta anledningen till detta verkar vara att indianerna inte har någon aning om objektiv fenomenalitet. Eftersom de inte kan betrakta individer som relativt permanenta centra (konglomerat, grupper) för den universella andens funktioner, och de måste acceptera dem antingen som illusioner eller som separata sinnliga-materiella existenser. I det senare fallet är det nödvändigt att dra slutsatsen att det absoluta väsen som genererar dem också måste vara förnuftsmaterial. Detta kan undvikas om vi, efter att ha kommit till en sann uppfattning om anden, accepterar våra åsikter om materien endast som en illusion av våra sinnen; emellertid måste den objektiva materia som motsvarar detta vara produkten av immateriella krafter som verkar i kosmos, och dessa krafter måste vara funktioner av en enda omedveten kosmisk kraft. [120]
| Teosofiska sällskapet | ||
|---|---|---|
| Teosofer | ||
| Begrepp |
| |
| Organisationer |
| |
| Texter |
| |
| lärare |
| |
| se även " Lucifer " " Teosofen " Agni yoga Antroposofi Benjamin Cream Jiddu Krishnamurti | ||