goter | |
---|---|
| |
uppkomst |
sent 1970 -tal |
storhetsår | 1980-talet |
Orientering | musikalisk |
Spridning |
Europa Amerika Asien Australien |
Element | |
gotisk musik gotiskt mode |
|
Relaterad | |
Punkare , metalheads | |
Derivat | |
Cybergoter |
Goths ( eng. Goths , från engelska gothic - gothic ) - en subkultur som spreds i slutet av 1970 -talet i Storbritannien baserad på punkrörelsen . Den gotiska subkulturen är ganska mångfaldig och heterogen, men alla dess representanter kännetecknas i viss mån av en specifik dyster bild, ett intresse för gotisk musik, mystik, svart humor, filmer och skräcklitteratur . Eftersom subkulturen ursprungligen var en ungdomssubkultur, representeras subkulturen nu i världen av personer i åldern 14 till 45 år och äldre .
Utvecklingen av goth-subkulturen har varit nära kopplad till utvecklingen av den gotiska rockmusikgenren . Den nådde sin storhetstid under första hälften av 1980-talet, när artister som Siouxsie and the Banshees , The Cure , Bauhaus och andra fick stor popularitet. Londonklubben Batcave hade ett betydande inflytande på bildandet av gotiken . Redan 1983 var det möjligt att säga att den nya subkulturen äntligen etablerades .
Under andra hälften av 1980-talet och under 1990-talet fick goth-subkulturen betydande framträdande, vilket ledde till att den delades upp i flera relativt oberoende strömningar . Trots detta fortsatte det att utvecklas och idag är det ett heterogent, förgrenat system av separata riktningar . Idag är den gotiska subkulturen distribuerad främst i Europa och Nordamerika, i mindre utsträckning - i Asien och Australien . Den har en utvecklad social infrastruktur och informationsinfrastruktur - tematiska tidskrifter publiceras, webbplatser underhålls, gotiska musikfestivaler hålls regelbundet .
Huvudkomponenterna i subkulturen är gothmode och gothmusik. Gotiskt mode är väldigt mångsidigt och inkluderar ett antal specifika trender, men gemensamma drag för de flesta av dem är dominansen av svart i kläder, specifika egenskaper och speciell smink . Gotisk musik inkluderar vanligtvis gotisk rock, dödsrock och darkwave , men detta koncept kan också inkludera vissa härledda genrer, såsom gotisk metal . Utvecklingen av gotiken influerades av vissa litteratur- och filmverk, och senare började själva delarna av subkulturell estetik tränga in i masskonsten . Den gotiska subkulturen är särskilt nära förknippad med vampyrteman .
En av de psykologiska grunderna för den gotiska rörelsen var en "passiv", estetisk protest mot de rådande kulturella stereotyperna . De flesta representanter för subkulturen kännetecknas av några gemensamma karaktärsdrag (till exempel isolering), men goterna har inte någon enskild världsbild . Trots att goterna generellt har en negativ inställning till det moderna samhället, kan de framgångsrikt integreras i det . Inom subkulturen har dess egna normer och normer utvecklats, en viss attityd till religiositet har bildats , en speciell förståelse för femininitet och maskulinitet , specifika syn på mellanmänskliga relationer .
Den gotiska subkulturen kritiseras ständigt från olika håll. I media återskapas oftast en förvrängd, negativ bild av gotiken ; från konservativa offentliga kretsar och religiösa organisationer riktas ofta olika anklagelser mot subkulturen, som oftast inte motsvarar sanningen . I många länder, inklusive de som anses utvecklade, möter goterna regelbundet fientlighet från andra och blir ibland till och med offer för aggression .
Ursprunget till goth-subkulturen går tillbaka till slutet av 1970-talet, när punkens inflytande i Storbritannien började avta, och ett antal band (Siouxsie and the Banshees, Wire , Joy Division , PiL och andra) vände sig till en ny genre, kallade " post- punk ".-kollektiv förenade av gemensamma stildrag som senare bildade den "första vågen" av gotisk rock - Bauhaus , Virgin Prunes , Southern Death Cult , Sex Gang Children , Specimen , Ausgang . Det finns ingen konsensus om vilken grupp som var den första "riktigt gotiska" - många artister kallas genrens pionjärer, till exempel Killing Joke eller Gloria Mundi ; ändå är det allmänt accepterat att företrädet i uppfinningen av en ny genre tillhör Bauhaus. Bland de första gotiska inspelningarna urskiljer musikforskare singeln " Bela Lugosi's Dead " av Bauhaus (1979), albumen Unknown Pleasures (1979) och Closer (1980) av Joy Division , albumen Join Hands (1979) och Juju (1981) av Siouxsie och Banshees . Redan 1981 var det möjligt att säga att en ny ungdomsrörelse hade bildats runt dessa grupper - dess grund bestod av fans av musikernas arbete, som antog vissa delar av deras utseende från dem. Förmodligen det viktigaste året för goth-subkulturen kan betraktas som 1982 , markerat av öppnandet av den berömda Batcave- klubben - vissa sociologer tror att denna händelse markerade datumet för subkulturens uppkomst. Samma år släpptes The Cures album Pornography , som av moderna forskare anses vara en av höjdpunkterna inom tidig gotisk musik.
Gothic har länge uppfattats som en del av punkrörelsen. Namnen på goth-subkulturen ( eng. Goths , eng. Goth subculture ) och den musikaliska genren gothic rock ( eng. Gothic Rock eller eng. Goth Rock ) dök upp på engelska först i början av 1980-talet (även om Mallory O'Donnell hävdar att ordet gotisk användes i pressen redan 1967 [1] ). Deras exakta författarskap är okänt, men det är mycket möjligt att dessa definitioner introducerades av journalister från Melody Maker och NME , och till en början användes de i ironisk bemärkelse - ordet "gotiska" recensenter försökte betona dysterheten och den kompositionsmässiga enkelheten i melodier skapade av representanter för den nya genren [2] . Ett av de första banden som fick etiketten "gothic" var Joy Division, stilen hos kritikergruppen Martin Hannett och Tony Wilson. Enligt en annan version har namnet sin existens att tacka Ian Astbury, sångare i bandet Southern Death Cult, som kallade sin vän Andy McElliot från Sex Gang Children "Earl Visigoth" och "Gothic Goblin", och hans fans - "Goths" [ 3] . Det är möjligt att Astbury inte "uppfann" termen så mycket som han bidrog till dess spridning [4] . I oktober 1983 beskrev journalisten Tom Wagh "horder av goter" i tidskriften Zig Zag ; från det ögonblicket var namnet på subkulturen säkert förankrat.
Den andra hälften av 1980-talet präglades av framväxten av den "andra vågen" av gotisk rock (utövarna från denna period inkluderar Sisters of Mercy , The Mission , Fields of the Nephilim , All About Eve och andra grupper) och den gradvisa avgång av representanter för den "första vågen" in i skuggorna - vissa band (till exempel Bauhaus) bröt upp, andra ( The Cult , Flesh for Lulu ) ändrade genren [1] . Det var under denna period (från mitten av 1980-talet till början av 1990-talet) som goth blev populärt och började aktivt täckas av vanliga publikationer [5] .
Med början av 1990-talet etablerade sig den gotiska subkulturen som en "scen" - de första böckerna om den publicerades, de första musiksamlingarna spelades in - och samtidigt genomgick den en betydande förvrängning, inför en tillströmning av nya deltagare som inte hade någon aning om dess väsen och historia [1] . Önskan att bevara andan i rörelsen ledde till att goterna lämnade underjorden [6] . Många av dem (inklusive kända musiker [7] ) vägrade till och med att kalla sig sådana, eftersom de trodde att denna term var för mycket kompromissad [8] ; denna trend fortsätter till denna dag [9] . Populariteten för ett antal band, särskilt Sisters of Mercy, ledde till att gotisk musik blev mindre original - många nyligen framväxande grupper lånade helt enkelt delar av stilen från artisterna som redan hade fått berömmelse, vilket resulterade i att deras arbetet började verka som en banal imitation [10] . Enligt journalisterna från New Musical Express upphörde gotiken att existera 1991/1992 [ 11 ] - även om den i själva verket snarare gick in i skuggan och drog sig tillbaka in i sig själv [7] . De grupper som uppstod under denna period accepterade lätt definitionen av "gotisk", i motsats till sina föregångare; de kunde, trots vissa sekundära ljud, bilda sin egen utvecklade scen, som praktiskt taget inte täcktes av populära publikationer [7] . 1995 kan betraktas som en vändpunkt - vid den här tiden slutade gotiken helt att chocka och överraska, den integrerades faktiskt i det västerländska samhället och blev en mer eller mindre bekant del av det [12] .
Under 1990- och 2000-talen genomgick subkulturen en splittring - flera regionala trender, ofta motsatt orienterade, bröt sig loss från rörelsen och musikgenrer genomträngde varandra; som ett resultat kan idéer om "gotisk" variera mycket idag [13] . Detta ger naturligtvis upphov till dispyter och leder till missförstånd - till exempel i USA (på grund av journalisters inkompetens) förstås "gotisk" ofta som alla riktningar som inte är relaterade till mainstream [14] , och den tyska " Schwarz-scenen", vanligtvis förknippad med en subkultur, förenar faktiskt ett stort antal olika musikgenrer - från elektronisk dansmusik till black metal [13] .
Bland dagens representanter för subkulturen kan två huvudriktningar villkorligt urskiljas - den första inkluderar goterna, som föredrar musiken av "traditionella" genrer (gotisk rock, post-punk, darkwave), den andra - fans av EBM, mörk elektro och liknande stilar som har lite med den ursprungliga gothgeneralen; skillnaden i smak har lett till det faktum att representanter för dessa två rörelser har olika modetrender, de besöker ofta olika klubbar och festivaler, använder snävt orienterade internetresurser - följaktligen kan deras förståelse av "gotisk" vara nästan motsatt [15] . Uppdelningen mellan företrädare för olika åldersgrupper inom den gotiska gemenskapen har också intensifierats, som ofta har svårt att hitta ett gemensamt språk [16] . För moderna redo är ständiga dispyter, diskussioner och reflektioner om vad som "verkligen" är "riktigt gotiskt" en integrerad del av deras liv inom subkulturen [17] . Förutom de "riktiga" goterna finns det " posörer ", vars antal började öka på 1990-talet - oftast är dessa tonåringar som försöker se ut som representanter för subkulturen, men inte förstår dess historia, musik och mode; olika nedsättande smeknamn används ofta för att hänvisa till dem [18] .
Trots att många av grupperna som bildade subkulturen har lämnat scenen, fortsätter många av de representanter som gick in i den på 1980-talet att betrakta sig själva som goter; samtidigt fylls det på hela tiden med unga människor [19] . Många modedesigners, juvelerare och smyckestillverkare fokuserar sina produkter uteslutande på färdiga [20] (bland dem är välkända, till exempel Alchemy Gothic -företaget , som har tillverkat olika sorters smycken sedan 1977 [21] , kläder varumärkena X-TRA-X [22] och Kambriel [23] , Urban Decays goth kosmetikafirma [24] ). Det finns flera tidskrifter (till exempel American Gothic Beauty [25] och Japanese Gothic & Lolita Bible [26] ) och många fanzines [27] (bland de mest kända är Meltdown , publicerad före 2004 [28] , och Kaleidoscope [29] ), som uteslutande ägnas åt gotisk musik, relaterade evenemang och subkultur i allmänhet. De tyska utgåvorna av Sonic Seducer , Zillo och Orkus är inte helt "gotiska" eftersom de fokuserar på en mängd olika musikgenrer, men goterna är verkligen deras huvudpublik [30] . Bland den gotiska pressen på de romanska språken kan man peka ut Elegy , publicerad från 1998 till 2013 , som hade två versioner - franska och dubbel spansk-portugisiska [31] .
De centra runt vilka lokala gotiska gemenskaper bildas i Västeuropa och USA blir ofta "subkulturvänliga" klubbar [32] . En speciell dansstil har till och med utvecklats, karakteristisk för goterna [33] - vanligtvis dansar de ensamma, gör vågliknande rörelser med hela kroppen [34] , eller går till och med bara runt dansgolvet till musiken [35] . Vissa forskare beskriver detta fenomen som "sörjande" eller till och med "antidans" [35] . Vissa klubbar håller på att förvandlas till ett slags slutna gemenskaper med sina egna strikta regler, uppförandekoder och ritualer [36] .
En viktig roll i modern gotisk subkultur spelas av Internet [37] [38] . I Europa och USA finns det ett omfattande system av gotiska webbplatser och forum, som delvis ersätter "live" kommunikation och hjälper till att etablera många kontakter [39] . Samtidigt bidrar Internet till differentieringen av gemenskapsmedlemmar, eftersom inträdeströskeln för nykomlingar till utländska gotiska webbplatser är mycket hög, och vid minsta antydan till inkompetens är de isolerade; detta leder till en snabb screening av "posörer" och tillfälliga besökare. Många smaknormer och subkulturella normer formas nu på tematiska resurser [40] . Bland de så kallade "Internet ready" finns som alla andra en uppdelning i "fullfjädrade" deltagare och "posörer", en egen speciell slang har bildats [16] .
För närvarande är den gotiska subkulturen representerad främst i väst - i Storbritannien, USA, Frankrike [19] , Tyskland och Skandinavien [13] . Utvecklade gotiska samhällen finns i Toronto (Kanada), Brisbane och Melbourne (Australien) [41] . Asien påverkades inte av subkulturens spridning under lång tid, men runt början av 2000-talet fick goth stor popularitet i Japan på grund av blandningen med Visual kei- genren [42] . Band som framförde deathrock, postpunk och gotisk rock fanns i Japan redan på 1980-talet [43] , och de "riktiga" japanska gotherna tar på alla möjliga sätt avstånd från Visual kei och känner inte igen fans av denna riktning som "sin egen" [42] . Sedan omkring 1998 har Gothic utvecklats i Singapore [44] . Det finns också i andra länder, såsom Karibien och Latinamerika, även om det är mindre vanligt där [45] .
Enligt grova uppskattningar från mitten av 2000-talet bor omkring tio tusen representanter för subkulturen i Storbritannien [46] ; bara i London finns två pubar, en nattklubb och en skivaffär, som helt och exklusivt är inriktade på goter [19] , och de så kallade ”vänliga” ( engelska Goth-vänliga ) etablissemanget är många fler. Edinburgh och Manchester kan också ses som anmärkningsvärda Goth-centra i Storbritannien, och London och sydöstra England har en stark Cyber Goth-scen [29] . Ändå behåller lokala samhällen en "stängd" karaktär - i motsats till Tyskland, där gotiken sattes i drift, fortsätter den i Storbritannien att existera som en underjordisk rörelse [29] . Hemgjorda gotiska fanzines fortsätter att aktivt publiceras i Storbritannien , ibland till och med konkurrerande med stora tidskrifter [47] . Isolering från den "stora världen" har delvis en positiv effekt på den lokala subkulturen - antalet "slumpmässiga" representanter i den är lägre än någon annanstans [29] .
I USA finns det stora lokala gotiska samhällen i Los Angeles [48] , San Francisco , New Orleans [49] , New York [42] och Seattle , mindre i många städer, inklusive Atlanta och Cleveland [38] . Liksom i Storbritannien är subkulturen här till övervägande del underjordisk - lokala gothar är få till antalet jämfört med industriella metallfans , som de ofta förväxlas med [50] . Det är delvis därför den gotiska internetgemenskapen är speciellt utvecklad i USA [42] . Klubbinfrastrukturen är dock inte på något sätt på tillbakagång - så tidigt som på 1990-talet hade varje större stad i USA minst en gotisk klubb [51] . Bland de amerikanska goternas musikaliska preferenser upptar dödsrock fortfarande en speciell plats [42] .
I Tyskland, till skillnad från många andra europeiska länder, gick gotiken inte bara i skymundan under 1990-talet, utan utvecklades också aktivt, vilket resulterade i att det nu finns en stabil subkulturell gemenskap; I grund och botten är det i det här landet som storskaliga festivaler hålls och tidskrifter med hög upplaga av relevanta ämnen publiceras [30] . Emellertid ledde media och kommersialisering av den tyska gotiska subkulturen till att den började locka ett betydande antal "posörer" [52] . I Tyskland, mycket oftare än i andra länder, är gotiska musikgenrer eller crossovers populära bland goterna - " medeltida gotisk rock ", EBM, neofolk [52] .
I länderna i det postsovjetiska rymden kom den gotiska subkulturen till en början i en förvrängd form. En ganska stabil gemenskap av goter har bildats i Estland [53] . I Ryssland, liksom i många andra länder i Östeuropa, är gotiken i underjorden, och dess företrädare är relativt få [54] . Men i nästan alla större städer finns lokala gotiska samhällen [54] . Gothic rock är mindre populär i Ryssland än gotisk metal och liknande genrer [54] . Ryska goter mötte ofta fientlighet eller andra olämpliga reaktioner på deras utseende och hobbyer [55] .
Nuförtiden finns det en hel del festivaler som främst ägnar sig åt musik som är populär bland goterna. Den mest kända av dem är den brittiska Whitby Gothic Weekend , som har hållits sedan 1995 och varje gång lockar omkring två tusen åskådare [56] . Detta evenemang, som äger rum i den engelska staden Whitby två gånger om året, är känt för sin kvalitetsorganisation [57] . Whitby Gothic Weekend har ett rykte om sig att vara en "prestigefylld" festival, och deltagare måste ha "smak och sofistikering" i klädsel och uppförande [58 ]
Sedan 2000 har festivalen M'era Luna hållits i Tyskland, som lockar ett stort antal åskådare från hela Europa [56] . Inte bara gotiska band uppträder på den, utan dess huvudfokus på representanter för subkulturen är utom tvivel. En annan mycket berömd händelse är Wave-Gotik-Treffen i Leipzig , som lockar upp till 25 000 besökare varje år [48] . Det genomsnittliga årliga antalet åskådare på båda festivalerna varierar från 15 till 20 tusen personer [30] .
I USA är den årliga konvergenskonventionen , som har organiserats i olika städer sedan 1995, populär [48] . Denna festival grundades av en grupp likasinnade som kommunicerade på Internet och bestämde sig för att träffas i verkligheten, men med tiden började locka ett betydande antal besökare "från utsidan" och har därför sedan omkring 2006 blivit ett mer slutet evenemang än tidigare [59] . Drop Dead Festival , riktad främst till fans av dödsrock och batcave, hölls ursprungligen i New York sedan 2002, och har sedan 2007 hållits i olika europeiska länder [60] . Bland andra festivaler som helt eller delvis ägnas åt gotisk musik kan man nämna den tyska amfifestivalen , den polska slottsfesten , den finska Lumous ; ett stort antal mindre evenemang anordnas i Storbritannien, Tyskland och Nederländerna. I Ryssland är subkulturen inte så vanlig, bland de årliga festivalerna kan man bara peka ut Northern Caspital Festival och Scariest Halloween, där många gotiska undergroundartister traditionellt uppträder .
Sedan 2010, den 22 maj, har representanter för subkulturen firat (främst i Storbritannien) en informell högtid - " World Goth Day " ( eng. World Goth Day ) [61] .
Utseende - kläder och skor, frisyrer, tillbehör - är en av de viktigaste komponenterna i den gotiska subkulturen och kan vara av största vikt i dess bärares ögon [62] . Utomlands uppstod termen "Mall Goth" ( Eng. Mall Goth ), som hånfullt syftar på de som ägnar mer uppmärksamhet åt sin bild, samtidigt som de inte lyssnar på gothmusik [63] .
Lagstiftarna för gotiskt mode var musikerna, vars utseende styrdes av sina fans [64] . På ett tidigt stadium i utvecklingen av den gotiska subkulturen var vissa delar av punkarnas utseende typiska för dess representanter - från denna rörelse lånade goterna piercingar , frisyrer i form av höga "taggar" och mohawks [2] . Gotiskt mode på 1980-talet var mycket mer extremt och upprörande än det är nu [65] , och utvecklat på basis av "gör det själv"-principen - dess fans sydde sina egna kläder och gjorde smycken av improviserade material, och saker köptes in allt oftare ritades om eller "modifierades" på alla möjliga sätt: sönderrivet, dekorerat med ränder och säkerhetsnålar [66] .
Huvudelementen i den moderna gotiska bilden är dominansen av svart i kläder [67] , användningen av metall- eller silversmycken med symbolerna för den gotiska subkulturen och distinkt smink [68] . Typiska tillbehör som används av goterna är ankh (en forntida egyptisk symbol för odödlighet, som blev utbredd efter släppet av filmen " Hunger "), kors (inklusive keltiska sådana ), bilder av fladdermöss och dödssymboler [30] [69] . Goter bär ibland olika slags magiska eller ockulta tecken [30] . Enligt den ryska forskaren V.K. Khazov får dessa symboler för representanter för subkulturen en ny, konstruktiv betydelse, blir tecken på önskan att "övervinna den vanliga och trångsyntheten" och deras religiösa innehåll (till exempel anslutningen av kors med kristendomen) är helt förlorad [69] .
Smink kan användas av både kvinnor ("Gotesses") och män. Det är inte en vardaglig egenskap och används vanligtvis innan man besöker konserter och klubbar. Dess huvudsakliga beståndsdelar är vitt ansiktspuder (som vanligtvis anses vara mycket blekt och tunt), mörk eyeliner och svart eller rött läppstift [70] . Ytterligare tillbehör kan inkludera piercingar, tatueringar, kontaktlinser (mest röda, gröna och gula) och falska huggtänder (främst för älskare av "vampyr"-stilen), men deras användning är inte obligatorisk [71] . På 1980-talet var näskedjor (spända mellan näsborren och örat) populära, men nuförtiden är de relativt sällsynta [72] .
Frisyrer i gotiskt mode är ganska olika. Den "klassiska" versionen av frisyren, vanlig i början av 1980-talet, är medellångt hår, färgat svart och sticker ut åt alla håll eller dekorerat i form av spikar [10] . Men i dagens subkultur bär många långt hår, ibland stylat i intrikata mönster [73] , eller till och med mohawks [68] . Långt hår rätas vanligtvis ut och färgas svart eller tvärtom ljust vitt [64] . Iroquois, lånad från punkarna, förvandlades av goterna till den så kallade "dethawk" ( engelska Deathawk , från engelska Deathrock - death rock och den engelska Mohawk - Mohawk): på sidorna är håret rakat eller klippt mycket korta, och från ovan reser de sig och fixeras antingen i form av höga spikar, eller i form av en trasslig, rufsig klump [74] . Denna frisyr är, som namnet antyder, älskad av death rock-fans [74] .
Kläder kan vara både eftertryckligt åtsittande, tätt åtsittande figuren och ganska lösa eller till och med öppna [64] . Av skorna är höga spetsiga läderstövlar vanliga (för kvinnor - oftast med tunna klackar), tunga stövlar (ibland av armétyp, ofta på hög plattform) [75] . Kvinnor bär mycket ofta korsetter gjorda av olika material - sammet , brokad , vinyl , läder, latex [76] ; en herrkostym består oftast av byxor och en skjorta, och deras utseende beror på den speciella stilriktningen som gothen tillhör [77] . Vissa representanter för subkulturen föredrar kläder stiliserade på modet från XVIII-XIX århundradena (de så kallade "viktorianska goterna", engelska viktorianska goterna och "romantiska goterna", engelska romantigoterna ). Kvinnor som håller fast vid denna stil bär vanligtvis långa klänningar, korsetter, spetsslöjor, långa handskar, dekorativa paraplyer, män - frack och topphattar [20] eller "romantiska" blusar [30] . Bildandet av ett typiskt gotiskt kvinnligt utseende påverkades till stor del av bilden av " femme fatale ", som har sitt ursprung i den viktorianska eran och populariserats av filmer i film noir-genren [78] .
Den "vampyr" typen av utseende, delvis lik den "viktorianska", är också mycket populär. Många kvinnor väljer stilar inspirerade av Morticia Addams , Vampires och Elvira [79] . För män som håller fast vid denna trend är modellerna karismatiska vampyrkaraktärer, till exempel Lestat de Lioncourt [64] . Representanter för denna stil bär som regel ankhs [80] .
Västerländsk estetik är populär bland vissa goter - cowboyhattar , lädervästar och fransbyxor , stövlar . Hon kom in på modet tack vare banden Fields of the Nephilim [1] och The Cult, som använde en liknande bild för att skapa en bild av romantiska ensamvargar, vågade utstötta rebeller [81] . Andrew Eldritch från Sisters of Mercy bar också en bredbrättad hatt för att skugga sitt ansikte . Intill västerländska goter finns gothabilli-fans, vars klädstil kan variera, men som oftast bygger på ett ironiskt omtänkande av retroestetik . Den berömda pin - up-modellen Bettie Page [82] påverkade starkt bildandet av den kvinnliga bilden bland representanter för denna trend .
Gotiskt mode kan konvergera med klädstilar av andra trender - till exempel nithuvuden eller metallmusikfantaster : Goter bär också ofta läderkläder, kedjor och metallaccessoarer [70] . Ibland används sadomasochistiska attribut, såsom kragar - dessa element dök först upp i bilden av Susie Sue och var avsedda att framhäva hennes bild av en "vamp kvinna" [83] . Latexkläder är lika populärt bland goter som bland nithuvuden och BDSM-entusiaster [70] , sedan det tidiga 1990-talet har fetischmode [30] blivit utbrett i gotisk stil och fetischklädesspecialitetsbutiker som Demask [84] har dykt upp . Idag har de gotiska och fetisch-subkulturerna kommit närmare varandra och blivit så vänliga att representanter för de senare ofta håller sina evenemang i gotiska klubbar [85] . Gotiskt mode påverkade den utvecklande steampunk- subkulturen , vars estetik på många sätt ligger nära representanter för de "viktorianska" och "romantiska" riktningarna; Enligt sociologen och litteraturkritikern Michael Du Plessis är allt steampunkmode i grunden baserat på gotiskt, förutom att det använder brunt istället för svart [86] .
På 1990-talet uppstod en sorts "subkultur inom en subkultur" - cybergoter [87] växte fram som en separat stilriktning , vars mode är en korsning mellan gotiskt och industriellt. Representanter för denna stil använder ljusa "syra" färger i sina kläder, föredrar kläder gjorda av icke-naturliga tyger [88] , bär höga plattformsstövlar [29] , använder ofta element av cyberpunk- estetik . Många cybergoter bär dreadlocks [89] .
Det finns också mer excentriska klädstilar - till exempel pekas "faeriegoths" ibland ut som en separat riktning, som strävar efter att likna klassiska älvor från keltisk folklore och klär sig därefter, upp till användningen av konstgjorda "vingar" [90] . I Japan blandas gotiken i viss mån med den lokala Visual kei- subkulturen , vilket gav upphov till en sådan klädstil som " gothic lolita " [91] . Som regel bär "lolitor" knälånga viktorianska klänningar med krusiduller och krinoliner , hattar, dekorativa paraplyer och platåskor med rundade tår; det finns många märken av kläder designade speciellt för representanter för denna stil, som gradvis blir populär i väst [92] [93] .
För närvarande upprätthåller många representanter för subkulturen inte bilden hela tiden, utan klär sig i gotisk stil endast när de går på konserter eller andra temaevenemang - de kallas ibland ironiskt nog "tisdagsgotarna" ( engelska Tuesday Goths ; på tisdagar i kl. vissa nattklubbar hålls gothfester) [94] . Ändå, även i de fall där goterna inte har råd att ständigt behålla den valda stilen, försöker de behålla åtminstone några av dess element i sitt utseende [95] . Goter som arbetar i anläggningar med strikt klädkontroll kan använda en "företagsstil" med ett minimum av smycken och smink [77] [96] (de så kallade " Corporative Slave Goths ") . Attityden till sådana representanter för subkulturen inom deras samhällen kan vara annorlunda, men vanligtvis uppfattas de normalt, utan fördomar [94] .
I det nuvarande skedet kan gotiskt mode påverka det " höga " och till och med konkurrera med det [97] . Några välkända couturiers, som John Galliano [98] [99] , Alexander McQueen [92] [100] , Jean-Paul Gaultier och Yoji Yamamoto [93] , skapade vid olika tillfällen kollektioner som var tydligt inspirerade av den klassiska gotiken utseende, och modedesignern Rick Owens erkände öppet att han sympatiserade med subkulturen och var influerad av den [101] [102] .
Den gotiska subkulturen bildades kring den gotiska rockgenren. De mest kända goth-banden bildades i slutet av 1970-talet och början av 1980-talet. Med tiden har gotiska inslag trängt in i andra musikaliska riktningar, och nu innehåller musiken, som kritikerna kallar "gotisk", flera ganska olika stilar som är populära bland representanter för subkulturen.
Gotisk rock dök upp i Storbritannien i slutet av 1970-talet och början av 1980-talet som en del av den mer allmänna postpunkgenren . Banden från den första vågen av gotisk rock - Siouxsie and the Banshees , Joy Division , Bauhaus , The Cure - var nära förknippade med punkrock . Men de skiljde sig från punk genom betydande musikaliska drag: en långsammare rytm av framförandet, mindre tyngd, en mindre melodi. Många band använde trummaskiner istället för livetrummor för att uppnå ett mer monotont, livlöst ljud . Förutom punk hade glam en betydande inverkan på utvecklingen av gotisk rock - från representanter för denna trend antog gotiska grupper ett sug efter teatralisering av konsertframträdanden, ökad uppmärksamhet på scenbilden och speciella "dramatiska" tekniker som väcker empati i lyssnare [104] . Många gotiska musiker lånade det sensuella sättet att sjunga från glamartister [104] . Precis som glamrockband var sångare avgörande i gotiska band, delvis för att deras texter ofta var långa och mångsidiga, vilket krävde att sångarna ständigt skulle hålla lyssnarnas uppmärksamhet . Det finns dock fortfarande fler skillnader mellan gotisk och glamrock än likheter [106] .
Nattklubben Batcave öppnades 1982 i London och blev centrum för bildandet av den gotiska scenen och väckte stor uppmärksamhet i media. Med uppkomsten av Batcave öppnade liknande klubbar över hela Storbritannien. Ordet "batcave" började användas för att hänvisa till stilen i vilken några "first wave" gotiska rockband ( Specimen , Alien Sex Fiend , Sex Gang Children ) spelade - deras musik var mycket mer läskig och "karneval" än verket av The Cure eller Bauhaus [107] , som kännetecknas av en kombination av aggressivitet som är typisk för punk och gitarriff som är karakteristiska för rockabilly , ett överflöd av elektroniska ljudeffekter; delvis påverkade det förekomsten av EBM [108] . Band vars sound har beskrivits som "batcave" existerar fortfarande idag; de kommer mestadels från Europa [109] .
Gotisk rock förblev populär fram till slutet av 1980-talet, med uppkomsten av "second wave"-band som The Sisters of Mercy , Fields of the Nephilim , The Mission och andra. Sedan gick genren gradvis under jorden, men fortsatte att locka ett betydande antal fans under hela 1990 -talet [36] (musikjournalister talade till och med om någon form av "goth-dille" i Storbritannien, förknippad med en ökning av aktiviteten för band som Rosetta Stone , Dream Disciples , Die Laughing , Children on Stun , Vendemmian och andra) [7] [K 1] . Ett annat centrum för utvecklingen av gotisk musik var Tyskland, representerat av Xmal Deutschland , Calling Dead Red Roses och andra artister [110] . Det mest anmärkningsvärda amerikanska bandet under denna period var Sean Brennans projekt London After Midnight [7] .
I USA har det bildats en egen typ av gotisk rock - dödsrock ( eng. Deathrock ). Dess ursprung går tillbaka till slutet av 1970-talet; de första och mest kända grupperna i denna riktning - Kommunity FK , 45 Grave , Christian Death , Voodoo Church, Superheroines - har sitt ursprung i Los Angeles [1] . Dödsrocken var influerad av skräckpunk (t.ex. The Misfits ) och blandade dess aggressiva energi med gotiska inslag [74] . Den här subgenren har ett tyngre och mer rytmiskt ljud och kännetecknas av texter som utnyttjar teman i skräckfilmer och (ibland) det ockulta. Dödsrock är fortfarande mest utbredd i Amerika, även om vissa europeiska band också har försökt spela den på senare tid. Denna term i USA hänvisar ibland till all gotisk musik [84] .
Darkwave är en genre nära besläktad med gotisk rock som bildades i mitten till slutet av 1980-talet under inflytande av elektronisk musik. Hittills anses ganska olika artister vara representanter för darkwave. Pionjärerna i denna riktning inkluderar de grupper som var de första att kombinera gitarrpartier typiska för gotisk musik och synthesizerljud lånat från elektronik [33] ; dess element återfanns i verk av Dead Can Dance och Cocteau Twins , men darkwave bildades slutligen tack vare ansträngningarna från den holländska klanen av Xymox [111] och ett antal tyska band. På 1990-talet steg genrens popularitet, med exponenter som Deine Lakaien , Diary of Dreams , Project Pitchfork , Faith och Muse som fick framträdande plats . I Tyskland fick darkwave en tydlig nyklassicistisk färg, en konventionellt framstående subscen dök upp Neue Deutsche Todeskunst , som inkluderar till exempel grupperna Das Ich och Lacrimosa (den senare ändrade senare stil). Ibland på tyska görs inte skillnaden mellan gotisk rock och darkwave, och båda genrerna kallas samma [112] . Intill den tyska mörkvågen finns en speciell genre av "medeltida gotik", skapad som ett resultat av att kombinera element från gotisk och medeltida folkmusik [52] . Ethereal , släkt med darkwave, är populär bland goterna i den "romantiska" riktningen [113] .
Gothic metal , som bildades i början av 1990-talet från doom metal , som tog till sig vissa delar av gotisk rock, anses vara en sorts metal , inte gotisk, och i ordets strikta mening syftar det inte på "gotisk musik". " som sådan [114] ; dessutom finns det viktiga skillnader mellan gotisk musik och metal som gör att vi kan säga att dessa riktningar på många sätt är motsatta [115] . Gothic metal är dock populär inte bara bland metalheads, utan även bland några av gotherna [116] . Klassisk gotisk rock från 1980-talet hade ett betydande inflytande på dess bildande - Paradise Lost , betraktad som grundarna av genren, erkände öppet det starka inflytandet från Sisters of Mercy [117] och gick sedan till och med på en gemensam turné med denna grupp [118 ] . Enskilda band som spelade gotisk metal spelade senare in album som kritiker tillskrev den gotiska rockgenren ( Tiamat - Judas Christ [119] , Prey [120] och Amanethes [121] ; Paradise Lost - One Second ). Omvända stilistiska mutationer är också möjliga (albumet Fields of the Nephilim Mourning Sun [122] ). Vissa band, som Type O Negative , kan betraktas som både gothic metal artister och representanter för en av de senare "vågorna" av gotisk rock [36] .
Från kombinationen av element av gotisk rock och rockabilly kom gotabilly- stilen (den var också influerad av skräckpunk, särskilt The Misfits [123] ). Den gotiska komponenten penetrerade också countrymusiken . Det är relativt få lag som arbetar inom dessa områden, men inom subkulturen har de stabila grupper av fans.
Musikgenrerna industrial och EBM är inte strikt gotiska utan är också populära. För vissa moderna goter (till exempel anhängare av cyber-estetik) är dessa musikaliska riktningar de viktigaste [15] , medan fans av mer traditionella stilar kategoriskt kan förkasta dem [124] . Eftersom det finns ständiga dispyter inom subkulturen om vilka genrer som kan anses vara "äkta gotiska" och vilka som inte är det, uppfanns den konventionella termen " schwarz scene " i Tyskland, som används för att generiskt referera till många musikstilar, inklusive gotisk rock, gothic metal, darkwave, vissa områden inom industriell, metall och elektronisk musik [13] . Ibland ingår fetisch- och BDSM-gemenskaperna också i Schwartz-scenen [125] . Medan termen "mörk scen" ibland ses som synonymt med "goth subkultur", är termerna inte synonyma.
I Japan kallas visual kei- band ofta som gotisk musik , men de flesta av dem använder bara lämpliga scenbilder, och deras sound har ingenting att göra med gotisk rock. Ändå har detta land utvecklat sin egen dödsrockscen, bland de ljusaste representanterna för dessa är banden Auto-Mod , Madame Edwarda , Neurotic Doll och andra [43] .
Vissa artister som inte är släkt med den gotiska subkulturen använder en bild som är karakteristisk för dess företrädare, vilket ofta vilseleder stadsborna. Vid olika tillfällen har band som Marilyn Manson [126] [127] , HIM [128] , Evanescence [1] och till och med Nightwish [129] felaktigt märkts som gotisk rock eller gotisk metal av pressen .
Även om den gotiska subkulturen i första hand bildades som en musikalisk subkultur, påverkade även litteratur och film dess utveckling. Det bör understrykas att det inte finns något sådant som en "gotisk film". Dessa ord förstås oftast som en mängd olika målningar där det råder en dyster atmosfär eller som är ägnade åt ämnen som kan intressera goterna.
I ett tidigt skede av utvecklingen av subkulturen påverkades bilden av dess representanter (inledningsvis musiker) avsevärt av estetiken hos svartvita skräckfilmer på 1920- och 30-talen - till exempel " Nosferatu " eller " Dracula " [130] . Många gotiska band tog namn efter dessa filmer ( Nosferatu , London After Midnight och andra), de sändes ibland under vissa artisters uppträdanden [107] . Också populärt bland de tidiga goterna var verken av Alfred Hitchcock ; detta beror delvis på det faktum att brittiska censorer länge har varit extremt negativa till thrillers och skräckfilmer, förbjudit distribution av dem eller släppt dem i kraftigt klippta versioner, så att se dem blev en form av protest mot rådande kulturella stereotyper för anhängare av subkulturen [ 131] . En av de viktigaste filmerna för goterna var Dr. Caligaris kabinett , ett inflytande som Peter Murphy från Bauhaus och Steve Severin från Siouxsie and the Banshees vittnade om . Bilderna på Roger Corman och lågbudget skräckfilmer åtnjöt betydande popularitet bland representanter för subkulturen [133] .
Andra kulturella influenser inkluderar den gotiska romanen , i synnerhet verken av Mary Shelley och Bram Stoker , från vilka tidiga gotiska musiker (och senare lyssnare) lånade ett antal motiv . Några av bilderna som är vanliga i subkulturen går tillbaka till den gotiska romanen, som figurerna av den romantiska, oskyldiga "kvinnan i vitt" och den demoniska, farliga "kvinnan i svart" [135] [136] . Konsten att dekadens (särskilt verk av Edgar Allan Poe [132] och Charles Baudelaire [133] ) hade också en betydande inverkan på utvecklingen av gotisk estetik [137] . Således, i arbetet av Virgin Prunes [1] och Christian Death , är inflytandet av Baudelaire [133] tydligt spårat ; han sågs också till för inspiration av senare konstnärer som Garden of Delight . Andra musiker har influerats av författare av mystisk skräcklitteratur , notably Howard Lovecraft (Fields of the Nephilim är ett utmärkt exempel ) . Utbudet av litterära, konstnärliga och filosofiska trender som i en eller annan grad påverkade bildningen av gotiken är mycket brett - från den prerafaelitiska rörelsen till surrealismen , från Lautréamonts dekadens till Nietzscheism och Existentialism [139] . Lauren Goodled och Michael Bibby menar att goternas förbittring mot den samtida borgerliga kulturen härrör från en fascination för romantisk litteratur på 1700- och 1800- talen . Ändå, bland de författare som är populära bland representanter för subkulturen, finns det både klassiska författare ( Anne Radcliffe , Bram Stoker , Sheridan Le Fanu , Poe och Lovecraft) och moderna författare som tillhör en mängd olika trender - Anne Rice, Storm Constantine , Ian McEwan , William Gibson , Poppy Bright [140] , Clive Barker [141] .
Inflytandet från "gotiska" filmer och romaner på gotisk rock manifesterades också i valet av teman. Vampyrism har blivit ett av de mest populära motiven bland goterna sedan släppet av kultfilmen för subkulturen " Hunger " 1983 (skälet till denna popularitet var till stor del det faktum att medlemmar av Bauhaus-gruppen spelade huvudrollen i filmen). "Hunger" bidrog till upprättandet av en stark koppling mellan gotik och vampyrism [142] . Andra filmer med vampyrtema som har fått Goth-hyllningar inkluderar Francis Ford Coppolas Bram Stokers Dracula , Neil Jordans intervju med vampyren och Edmund Meridges Shadow of the Vampire . Det finns många hänvisningar till gotiskt mode i Underworld fantasy action-serien [145] som också ger den en viss popularitet bland subkulturen. Vissa tv-serier med liknande teman, till exempel "The Knight Forever " [71] fick också en del berömmelse bland goterna .
Med tiden började den gotiska subkulturen i sig att påverka litteratur och film. Trots att Hollywood-produktioner ofta använder klichéer och negativa stereotyper när de skildrar dess bärare (som i den mystiska thrillern " Hexeri " [146] ) [K 2] framträder i vissa filmer karaktärer som mer eller mindre förknippas med goterna som positiv [147] - till exempel i filmen The Crow , som är populär bland representanter för subkulturen , och i enskilda verk av regissören Tim Burton ( Johnny Depps hjälte i filmen Edward Scissorhands [144] [ 148] , karaktär av Winona Ryder i Beetlejuice [84] [149] ). Burton hänvisas ofta till som "den mest gotiska" av alla moderna filmfotografer [75] [144] , men många goter föredrar andra regissörers arbete - till exempel David Lynch [150] .
Som Katerina Spooner noterar har goth-subkulturen blivit igenkännbar i den moderna världen, och dess representanter har blivit en slags "typ", som författare till litterära verk och filmer aktivt använder för att uttrycka sina egna idéer [151] . Samtidigt beskriver även de författare som behandlar goterna med sympati dem ofta utan ordentlig noggrannhet – till exempel använder de felaktiga stereotyper [152] . Goter avbildas ofta i parodi eller karikatyr i verk av populärkultur . Till exempel förkroppsligar huvudpersonen i serieserien Nemi ett antal typiska idéer om "goth"-tjejer. Den berömda amerikanska animerade serien South Park har också stereotypa goter . Neil Gaiman , i sin Sandman -serie , porträtterade ironiskt nog döden som en "gothess" [153] .
Som nämnts ovan upptar bilden av vampyren en viktig plats i den gotiska subkulturen. Det finns olika hypoteser om orsakerna till hans attraktionskraft - Kimberly Jackson tror till exempel att goterna såg i honom den ideala förkroppsligandet av en sluten individualist som motsätter sig samhället [154] , och Brian Stableford betonar en betydande grad av sin erotisering inom subkulturen [155] . Julia Winden Fay noterar att vampyrism från början var en metafor med en uttalad sexuell klang, och Ann Rice i slutet av 1900-talet förde "varma", mänskliga drag till bilden av en kall, medkännande död man - enligt forskaren, detta är det som orsakade den betydande populariteten av hennes romaner bland goterna [143] . Andra författare vars arbete resonerar med medlemmar av subkulturen är Poppy Bright [49] , som blev framträdande med Lost Souls och Love in Vein , en antologiserie av erotisk vampyrprosa [ 156] och Chelsea Quinn Yarbrough [22] .
Gotiken överlappar delvis med en annan subkultur, de så kallade " vampyrerna " - den senare anses ibland till och med vara ett slags "avläggare" från den första [157] . Den huvudsakliga likheten manifesteras i utseendet på deras representanter, men "vampyrerna" tar sin bild mycket mer seriöst än goterna. De två tenderar att interagera - vissa tidningar och fanziner vänder sig till båda subkulturerna, många "vampyrer" lyssnar på gotisk musik 158 och vissa goter kan klä sig och agera "vampyrlikt " . 159 Men vanligtvis föredrar representanter för dessa subkulturer att ta avstånd från varandra [160] .
Vissa forskare talar om förekomsten av en sorts "vampyrmusik"-understil, som inte är identisk med gotisk rock, men kan innehålla dess element eller till och med användas för att karakterisera vissa gotiska band [161] - till exempel Nosferatu [162 ] . "Vampyr"-motiv och metaforer har använts av många band som vanligtvis kallas gotiska (till exempel Siouxsie and the Banshees and Sisters of Mercy) [163] , såväl som musiker som är associerade med subkulturen (till exempel Peter Murphy) [ 159] blev de dock nästan aldrig självvärdiga inslag i deras arbete.
Några av subkulturrepresentanternas favoritevenemang är nära förknippade med vampyrer - festivaler, kongresser etc. Till exempel "Vampire Ball", organiserad i New Orleans sedan 1988 av medlemmar i Anne Rice fanklubb [80] , och en liknande årliga "Le Bal des Vampires" i San Francisco [164] lockar ett stort antal goter. Många medlemmar av subkulturen är beroende av rollspelet Vampire: The Masquerade , som utgör en betydande del av dess fans [165] [166] .
Den gotiska subkulturen uppstod som en utlöpare av punkrörelsen [167] [168] , och fram till början av 1980-talet, när musikjournalister aktivt började använda termen gotisk musik , kallade dess företrädare sig själva för punkare [169] [170] . Charles Muller ser en betydande likhet mellan punk och gotik i deras allmänna förnekande av den moderna verkligheten och ett slags "estetisk terrorism", men han noterar att om punken uttryckte aktiv protest, så visade sig den gotiska subkulturen vara, tvärtom, introvert , inte orienterad utåt, utan på djupet, och med betoning på passivt avvisande av omvärlden [169] . Delvis berodde denna förändring på frustrationen hos brittiska ungdomar i effektiviteten av öppet uppror, såväl som skillnader i den sociala statusen för representanterna för de två subkulturerna. Medan punken blev utbredd bland proletärerna och lumpen , fick gotisk rock (också sitt ursprung som "arbetarklassmusik" [171] ) snabbt popularitet bland medelklassungdomar , för vilka aktiv protest helt enkelt var omöjlig [172] . Psykologiskt växte gotiken ur en djup pessimism och misstro på framtiden för dessa unga britter [169] . Passionen för mystik och det ockulta, som spreds bland subkulturens representanter under storhetstiden för den "andra vågen" av gotisk rock, kan också ses som ett slags social protest [173] . Många av de tidiga gotiska albumen (t.ex. Seventeen Seconds The Cure ) uttrycker tydligt den djupa avskyn ungdomar på den tiden kände för Margaret Thatchers regim [174] ; samtidigt föredrog gotiska musiker att helt enkelt beskriva de mörka verkligheterna som omgav dem, och lade inte in politiska vädjanden i texterna, som punkrockare gjorde [175] . Den amerikanske sociologen Matthew Becker drar dock en överensstämmelse mellan gotisk estetik och "vänsteristiska" eller liberala idéer - enligt hans åsikt kan självidentifiering av goterna med allt "mörkt" ses som en form av förkastande av politisk konservatism, eftersom det var i eran av subkulturens födelse som högerpolitiker aktivt använde i hans retorik, begreppen "mörker", "pessimism" och "nedgång", och tolkade dem på ett negativt sätt [176] . Alltså, enligt Becker, visade goterna sympati för oppositionskrafterna (liberaler, socialister, anarkister och andra "vänsterister"). Samtidigt konstaterar forskaren att denna subkultur i allmänhet är opolitisk [177] . Julia Winden Fey, som analyserade funktionerna i kommunikationen mellan goterna på tematiska webbplatser, rapporterar att de för det mesta inte visar nämnvärt intresse för händelserna i det offentliga eller politiska livet, utan att de bara ibland inleder diskussioner sinsemellan om ett snävt område av ämnen - främst om frågor relaterade till feminism och sexism [178] . Av de gotiska fans som fortfarande är intresserade av politik, drar de flesta till liberalism och moderata vänsterrörelser ; sympati för högerkrafter är sällsynt och marginell [179] .
Psykologi och beteendeSom noterats av den holländska sociologen Agnes Jasper, som har studerat subkulturen under lång tid med hjälp av metoden för deltagande observation , varierar uppfattningen av "gotisk identitet" av främlingar och goterna själva mycket (desutom betonade Jasper att många människor som faktiskt tillhör subkulturen kännetecknas av en demonstrativ vägran att känna igen sig som goter) [180] . I slutändan visar sig själva konceptet med en sådan identitet vara vagt, flummigt. Det finns ingen "gotisk världsbild" - kärnan kring vilken subkulturen är centrerad är specifika "fester, musik, sällskap och kläder" [181] . Denna synpunkt delas av andra sociologer, som hävdar att goterna kan förena musiksmak och vissa drag av beteende, men de har inte gemensamma åsikter om världen [147] - hela deras gemensamhet kommer ner på "klubbar, musik och utseende” [182] . Därför bör gotiken uteslutande uppfattas som en gemenskap av människor som delar vissa intressen, men i inget fall - som en "kult" där det finns vissa världsbilder som är obligatoriska för alla dess medlemmar [152] .
Samtidigt anser Jasper det huvudsakliga psykologiska draget, i viss mån vanligt för representanter för subkulturen, känslan av att ställa sin "lilla" värld mot den "stora", "kommersialiserade". Med detta förklarar forskaren också särdragen i bilden som är inneboende i goterna - att förklara sig "död", att vara "i fängelsehålan" ( engelsk underground ) uttrycker en passiv protest mot den dominerande masskulturen [181] . Den ofta utnyttjade bilden av vampyren kan också spegla motsättningen mellan den "speciella" personen och den "vanliga" världen [154] . Charles Muller håller med om denna idé och noterar att av representanterna för subkulturen som han intervjuade, fanns det ingen som inte skulle ogillande tala om de rådande kulturella stereotyperna [183] . Motivet med en ödesdiger motsättning mellan individen och samhället i stort är mycket karakteristiskt för musikaliska verk förknippade med gotiken [184] . Det är inte förvånande att goterna är benägna att isolera sig från den "stora" världen och inte gillar när den invaderar deras "små" samhällen - detta uttrycks också i den extrema "elitismen" av tematiska platser (åtminstone utländska) , där det är extremt svårt för en nybörjare eller en utomstående svårt att anpassa sig [40] , och i öppen fientlighet mot "turister" - människor som visar ett tomlöst intresse för subkulturen, men som inte tillhör den [94] . Psykologer beskriver goterna som "ensamma, tysta, misstänksamma, allvarliga", "benägna att tänka" och "sårbara" [185] . Sociologer vittnar också om att de stötte på betydande svårigheter med att bedriva forskning - deras respondenter visade sig vara "vänliga, men väldigt slutna" människor, och för att intervjua eller ens observera dem måste forskare först bli "sina" för dem [186] . En del av anledningen till denna misstro är den traditionellt felaktiga skildringen av subkulturen av författare "från utsidan" - som den kanadensiska journalisten och författaren Liisa Ladouceur noterade, "oavsett vad vi [goterna] säger i intervjuer, slutar media fortfarande med att ge ut samma tomma stereotyper” [187] .
Sådan "stängning" kan yttra sig på ett märkligt sätt inom subkulturen - till exempel vittnar Amy Wilkins, som studerade en enda gemenskap av amerikanska goter, att den första och huvudsakliga beteenderegeln bland dem var respekt för varandras personliga utrymme [188] (till samma slutsatser kom andra sociologer oberoende av Wilkins [189] ). Många representanter för subkulturen är okommunikativa [190] . Matthew Becker tillägger att, trots sin påtagligt negativa inställning till omvärlden, är goterna ändå inte benägna att visa aggression i det verkliga livet [191] . Främlingsfientlighet är inte typiskt för dem heller - kaukasoiderna dominerar bland goterna , men det finns inga grundläggande hinder för att komma in i subkulturen av representanter för andra raser [192] , och en av de etiska huvudprinciperna som observerats av goterna är tolerans och respekt för människor rättigheter [193] [194] . I motsats till vanliga stereotyper är goterna inte utan humor och är ganska kapabla till sund självironi [178] . Samtidigt kännetecknas de av noggrann kontroll av känslor och beteende [185] .
Sociologiska egenskaperEn annan viktig princip som kan betraktas som en del av subkulturell etik är respekt för varje form av självuttryck hos individen [193] . Dave Simpson, en forskare vid University of Sussex , har föreslagit att att vara Goth har en ganska positiv effekt på brittisk ungdom - enligt hans åsikt, till skillnad från många andra subkulturer, uppmuntrar goth intellektuell självutveckling och uppmuntrar dess företrädare att få en klassisk utbildning. Simpson noterade att många unga goths tenderar att bli webbdesigners , programmerare och journalister [195] . Hans synpunkt stöds av andra utländska sociologer, som vittnar om att representanter för subkulturen ofta lyckas inom områdena vetenskap, konst, socialt arbete och IT-teknik, och litteratur, historia och andra humanitära discipliner dominerar bland deras intressen [179] . En liknande synpunkt delas av några ryska forskare, som påpekar att goterna för det mesta är laglydiga och toleranta, ofta förtjusta i poesi, konst och lingvistik [69] , originella och visar intresse för konstnärlig kreativitet [185] . Många representanter för subkulturen har gjort framgångsrika karriärer inom kreativa yrken - till exempel konstnären Victoria Frances , fotografen Viona Ilegems , författarna Kathleen Kiernan och Kim Wilkins [41] , fotomodellen Razor Candy [196] . Estetisering av omvärlden för goterna kan fungera som en form av protest mot de vanliga eller allmänt accepterade värderingarna [194] .
Den gotiska subkulturen bör inte betraktas som enbart ungdomlig - både tonåringar och fullvuxna människor kan ansluta sig till den, och det finns ingen "övre ålderströskel" i den [179] . Nu i världen representeras subkulturen av människor från 14 till 45 år och äldre [197] . Många vuxna goter, samtidigt som de behåller en förkärlek för en karaktäristisk bild, lyckas samtidigt i det "vanliga" livet och skaffar sig en hög social status [179] . Samtidigt är dock antalet kvinnor över 30 som fortfarande anser sig vara representanter för subkulturen betydligt lägre än antalet män i samma ålder som kallar sig goter [198] . I allmänhet motsvarar rassammansättningen (främst kaukasier), utbildningsnivån (som regel ganska hög) och intressena (konst, litteratur, etc.) hos representanterna för subkulturen standarden för den moderna medelklassen [ 179] . Vissa forskare kallar till och med goterna konsumenter [199] .
Ett tydligt samband mellan den gotiska subkulturen och eventuella religiösa rörelser har inte identifierats. Goter kan bekänna sig till vilken tro som helst eller ingen [200] . Detta visar sig också i musik, tillsammans med grupper i vars arbete ockulta och nyhedniska läror intar en viktig plats, till exempel Wicca ( Inkubus Sukkubus [158] [201] [202] , Faith and the Muse [202] ) eller Thelema ( Fields of the Nephilim [138] , Merciful Nuns [203] ), det finns grupper som öppet förklarar sin sympati för kristendomen ( The Awakening , Batzz in the Belfry [204] ). Antireligiösa, särskilt antikristna, motiv är inte vanliga, men är karakteristiska för vissa gotiska grupper (främst hedniska eller ockulta); anmärkningsvärda exempel inkluderar den tidiga kristna döden [110] , Garden of Delight [205] och Inkubus Sukkubus [155] .
De flesta av goterna är ateister eller agnostiker [200] . Många av dem är dock intresserade av olika grenar av det ockulta - denna hobby spreds inom subkulturen runt mitten av 1980-talet [173] . Bland goterna finns det många hedningar och anhängare av Wicca [94] [200] . Vissa västerländska neo-hedningar försöker till och med kombinera subkulturell estetik med magiska metoder [206] . Goter visar ofta intresse för "hemliga" eller "förbjudna" religiösa och ockulta strömningar, inklusive satanism , men i motsats till en stabil stereotyp finns det nästan inga satanister eller djävulsdyrkare bland dem [179] [207] . Anhängare av en subkultur kan självständigt kombinera element från en mängd olika andliga riktningar, från kristendomen till antika hedniska kulter, vilket resulterar i eklektiska "individuella religioner" eller "personliga ockulta filosofier" [179] .
Enligt Julia Winden Fey kan gotisk fascination för vissa människor bli ett slags surrogat för tro, agera som ett substitut för saknade religiösa åsikter [208] . Goterna kan också motsätta sig deras religiösa övertygelser och se dem som ett slags "anti-religion" [209] .
Representanter för goth-subkulturen (åtminstone i Västeuropa och USA) kännetecknas av vissa trender i uppfattningen om könsroller och sexualitet.
Gotisk uppfattning om kvinnlighetDe flesta forskare är överens om att goth-subkulturen som helhet är mer kvinnoorienterad än mansorienterad. Enligt Charles Muller var anledningen till att goth lockade så många tjejer från början den ihållande fördomen att rockmusik, skräckfilmer och dekadent litteratur var "dåliga influenser" på kvinnor; som ett resultat anslöt sig många unga brittiska kvinnor till subkulturen för att uttrycka sitt förkastande av de stereotyper som rådde i samhället [131] . Dessutom har gotiken alltid gett kvinnor fler möjligheter till självuttryck än andra subkulturer [210] , och var helt fri från sexism [211] . De flesta goter av båda könen kännetecknas av en positiv inställning till feminism [212] . Många goth-band (till exempel Siouxsie and the Banshees) uppmärksammade frågor om våld i hemmet, sexuellt utnyttjande och ojämlikhet mellan könen i sitt arbete, tydligt talat från en feministisk ståndpunkt [213] och kritiserade till och med muslimska metoder som misskrediterar kvinnor [214] .
Kvinnors dominerande roll i den gotiska subkulturen tillåter dem att hävda sig själva och känna sig attraktiva, vilket inte alltid är tillgängligt för dem i vardagen [212] . Dessutom kännetecknas goterna av en lugn attityd till kvinnlig homo- och bisexualitet , samt flickors aktiva roll i sexuella relationer (främst att ta initiativ vid val av partner); således tillåter subkulturella normer kvinnor att fritt fullfölja sina sexuella begär som är tabubelagda eller begränsade av den dominerande kulturen [212] .
Vissa "gotinnor" håller sig till en eftertryckligt erotiserad, till och med trotsig bild. Detta gäller även individuella gotiska sångare, som Debra Fogarty från Diva Destruction . En sådan betoning av den egna sexualiteten kan höja en kvinnas självkänsla, men samtidigt förvandla henne till ett slags "observationsobjekt" för män som kan ta emot estetisk njutning (eller till och med tillfredsställa sina voyeuristiska komplex) bara genom att titta hos henne [216] .
Gotisk uppfattning om maskulinitetIdéerna om maskulinitet som är vanliga bland goterna avviker från många stereotyper som accepteras i ett patriarkalt samhälle. I synnerhet tenderar representanter för subkulturen att betrakta sådana egenskaper som känslighet, emotionalitet och till och med sentimentalitet som ganska acceptabla för män, vilket strider mot den machobild som masskulturen påtvingar [213] [217] . Som Charles Muller noterar, förmedlar rösterna från de mest kända gotiska sångarna - Andrew Eldritch och Carl McCoy - inte intrycket av kraft och energi, men de låter mörka, teatraliska och (som applicerat på McCoy) "demoniska" [105] . Muller betonar också att goterna, efter att ha dragit idén om protester mot allmänt accepterade kulturella normer från punken, gjorde det främsta föremålet för kritik inte politiska och sociala relationer mellan människor, utan personliga, inklusive sexuella - som ett resultat av att de förlöjligade. patriarkala stereotyper, som misskrediterar de traditionella synpunkterna på maskulinitet [218] .
En viktig del av den gotiska bilden var och förblir androgyni [219] . Inslag av androgynt utseende användes av rockmusiker och deras fans redan innan gotikens tillkomst – de användes för att chocka publiken och skapa intrycket av hypersexualitet [219] – det var dock bland goterna som detta fenomen blev särskilt populärt och fått en ny tolkning. Så Peter Murphy, en av musikerna som lade upp traditionerna för den gotiska bilden, skapade sin androgyna bild, vägleddes av David Bowie och betonade utmattning och "könlöshet" [220] . Enligt Charles Muller hade androgynin i den gotiska subkulturen, för det första, från allra första början en fundamentalt annorlunda betydelse än för glamrockare eller metalheads, och var nära förknippad med temat död; för det andra nådde den sällan en absolut grad - bara några av dess element användes, till exempel använde män kosmetika, men kanske bara Rozz Williams korsade gränsen mellan androgyni och transvestism [221] . Nuförtiden kan gotiska män bära klädesplagg som traditionellt anses vara feminina (som kjolar) samtidigt som de behåller en öppet heterosexuell bild och förblir attraktiva för det motsatta könet [222] . Vissa "gotinnor" tenderar till och med att se androgyna partners som mer attraktiva [217] . Graden av acceptans för den traditionella förståelsen av maskulinitet kan variera beroende på den specifika stilriktningen som gothen följer - vissa bildalternativ är mer gynnsamma för att skapa en androgyn eller "könlös" bild, andra är mer fokuserade på att betona maskulinitet [62] .
I kontrast till den androgyna typen av utseende är en annan, inte mindre vanlig bland gotiska män, en utseendevariant - bilden av en " byronisk ", "fatal" aristokrat, som kännetecknas av mystik, sexualitet, yttre nåd, arrogans och cynism; det är nära förknippat med begreppen demonism , dekadentism och dandyism från Regency-eran [223] [224] [225] .
Om i det moderna västerländska samhället kan en mans attraktionskraft för det motsatta könet ökas på grund av hans status - personlig rikedom, prestigefyllt arbete etc., så kan samma funktion hos goterna (särskilt unga) utföras av betydande berömmelse inom subkulturen [198] .
Specificiteten hos sexuella relationer i den gotiska subkulturenGoter är som regel mycket toleranta mot företrädare för sexuella minoriteter och är inte benägna att drabbas av homofobi [34] [62] . I vissa städer finns slutna grupper av homosexuella goter av båda könen [226] . Den stora majoriteten av subkulturen är dock heterosexuell [226] ; Samkönade relationer är mycket mindre vanliga och förekommer främst bland kvinnor [227] . Kvinnlig bisexualitet i många lokalsamhällen uppfattas som normen [34] [228] . Fans av BDSM [229] och alla typer av icke-traditionella sexuella sedvänjor avvisas inte, men för de allra flesta goter fungerar inslag av sadomasochism , fetischism , sexuell vampyrism etc. endast som sällsynta tillägg till allmänt accepterade former av sexuell aktivitet [34] .
Goter tenderar att förkasta traditionella mönster för att bygga relationer, och fokuserar enbart på sina egna känslor och idéer om komfort; dock förnekar de vanligtvis inte romantisk kärlek , utan utvidgar snarare dess tolkning [227] . Kärlek och sex, som regel, särskiljs tydligt av representanter för subkulturen, som tillåter deras existens isolerat från varandra. Så, vissa goter är benägna att polyamori , men de uppfattar det snarare som ett system av rent romantiska relationer, vars sexuella komponent är minimerad eller helt frånvarande [230] . Trots att mellanmänskliga relationer mellan goterna kan ta former som inte är typiska för ett traditionellt patriarkalt samhälle, förblir ömsesidig ärlighet och öppenhet deras huvudsakliga värderingar [231] . Enligt Amy Wilkins kom till och med medlemmar av subkulturen, benägna för alla möjliga experiment, så småningom att bygga monogama relationer byggda på romantisk anknytning [232] . Män i gotiska par är ofta flera år äldre än kvinnor [233] . Det rådande kulturmönstret, enligt vilket en mans attraktionskraft i första hand bestäms av hans status och intelligens, och kvinnor enbart av utseende, är faktiskt ganska vanligt bland goterna; skillnaden ligger i det faktum att begreppet "status" och "skönhet" kanske inte är identiskt med det allmänt accepterade [234] .
En viktig roll spelas av den specifika uppfattningen om könsroller, som syftar till att uppnå ömsesidig tröst - till exempel när en gothman, i enlighet med de oskrivna etikettreglerna, måste respektera en kvinnas personliga rum och inte kan invadera det utan en explicit inbjudan, och en kvinna i sin tur fritt kan ta initiativ vid möte, minskar risken att hamna i obehagliga situationer avsevärt för båda [188] . Många "gotinnor" använder en eftertryckligt sexuell bild, utan rädsla (på grund av de beteendenormer som accepteras inom subkulturen) för att utsättas för aggression - detta gör att de kan känna sig attraktiva och samtidigt helt trygga [235] .
Nästan från allra första början av den gotiska subkulturens existens har den kritiserats från olika håll. Musikjournalister var mestadels avvisande mot arbetet av artister som tillhörde den nya riktningen - det enda undantaget var The Cure [236] . I Storbritannien, där punkrörelsen idealiserades och glorifierades, blev goternas "passiva protester" föremål för förlöjligande [237] , och deras estetiska principer, passion för dekadens och expressionism fann ingen förståelse [238] . Vissa journalister anklagade gothbandmedlemmar för att ha "inget att säga" [239] . Goterna hamnade mellan två eldar - å ena sidan avvisade populärpressen deras dysterhet, å andra sidan förlöjligade publikationer som riktade sig till fans av metalmusik deras brist på aggressivitet [239] . I USA fram till mitten av 1980-talet täcktes gotisk musik praktiskt taget inte alls i pressen, och sällsynta publikationer beskrev den som en sorts ny våg [240] . Allt detta bidrog naturligtvis till gotikens avgång i underjorden. Ännu värre, den negativa inställningen till subkulturen från musikkritikers sida bildade en fördom och trängde även in i de vetenskapliga arbeten som ägnades åt den [241] .
Dessutom orsakade gotiska musikers excentriska framtoning avslag bland stadsborna, och därför var det mycket problematiskt för goterna att dyka upp i tv-program med vilka de kunde öka subkulturens popularitet och attraktionskraft [242] . Dessutom insåg ägarna av tv-bolag snabbt att det var omöjligt att få höga betyg på goterna [243] . Situationen förändrades i början av 2000-talet, när en storskalig informationskampanj mot goterna lanserades i USA (främst) relaterad till verksamheten i Marilyn Manson -gruppen , som av misstag klassificerats som gotisk, och tragedin på Columbine-skolan ( tonåringar som sköt 37 personer, lyssnade på industriell metal, som analfabeter av amerikanska journalister förväxlade med gotisk rock) [14] [243] . I själva verket finns det absolut inget samband mellan gothernas subkultur och skolskjutningar [244] , däremot lyckades media bilda en stereotyp enligt vilken alla gothar är aggressiva och självmordsbenägna [147] [245] . I amerikanska skolor och högskolor lanserades en verklig förföljelse av alla "icke-standardutseende" studenter och studenter, som tog en mängd olika former - från ett förbud mot att delta i klasser till inrättandet av konstant övervakning och skapandet av speciella "heta rader"; hittills har denna panik bara avtagit delvis [246] . En liknande inställning till representanter för subkulturen har också trängt in i biografen - i de allra flesta fall agerar karaktärer som positionerats som goter i moderna filmer som negativa, deras bilder är utformade för att ingjuta rädsla eller avvisande hos tittaren [147] .
Den gotiska subkulturen kommer ständigt under eld från den konservativa allmänheten. Detta beror dels på myterna om goterna, som sprids av pressen, dels på konflikten mellan "fäder och söner", dels på samhällets förkastande av vissa delar av subkulturen.
En av de vanligaste anklagelserna mot gotiken är självmordspropaganda [247] . De första rapporterna om attacker mot gotiska rockartister som påstås ha romantiserat självmord går tillbaka till 1980-talet [248] . I låtarna från vissa gotiska band (liksom band som felaktigt klassificerats som gotiska) är teman depression, död, livet efter detta ganska vanliga, och en del av texterna kan tolkas som att de gillande talar om självmord. Denna stereotyp påverkades också av självmorden av några kända gestalter inom gotisk musik (till exempel Ian Curtis och Rozz Williams [249] ). En annan anledning till denna anklagelse var vanan hos vissa tonåringar, som kallar sig goter, att iscensätta ett självmordsförsök [250] . Faktum är att denna praxis inte är vanlig bland riktiga vuxna goter, men stereotypen enligt vilken den är allmänt accepterad har lyckats slå rot bland stadsborna [251] .
Huruvida den gotiska vurmen är en orsak eller en konsekvens av sådana problem förblir en fråga om debatt. Enligt psykologer kan gotisk attrahera människor med komplex, psykologiska problem, benägna att depression [247] . Samtidigt, enligt nyare forskning, ger den gotiska subkulturen människor med en tendens till depression ett förstående samhälle, underlättar deras socialisering och kan därmed till och med förhindra självmord [252] . Det finns för närvarande ingen statistik som på ett övertygande sätt skulle bevisa att goterna är mer benägna att begå självmord än representanter för andra sociala grupper [147] . Det är sant att goter tenderar att vara mer pessimistiska om livet än de flesta människor och kan känna sig mindre lyckliga och mer socialt pressade, men den vanliga missuppfattningen är att de inte värderar livet eller njuter av det alls är inget annat än en myt [253] . Vissa forskare är benägna att tro att gotisk musik, trots all sin dysterhet, inte bara inte kastar sina fans i depression, utan också har en positiv effekt på dem - förbättrar humöret, hjälper till att känna sig mer självsäker och bekväm [254] .
Anklagelser om sambandet mellan gotik och satanism hörs främst från religiösa och närmast religiösa konservativa organisationer. Vissa tidiga gotiska band, som Christian Death, var öppet kritiska mot religionen [184] [255] , som på 1980-talet, i kölvattnet av den " sataniska paniken ", gjorde representanter för radikala kristna kretsar upprörda. Studier visar dock att det inte finns något direkt samband mellan gotik och satanism. Detta vanliga misstag orsakas oftast av goternas tillbehör, som vissa misstag är sataniska. Pressen tillskriver ibland rituella mord begångna av djävulsdyrkare till goterna, vilket oftast följs av förnekelser. I själva verket finns det praktiskt taget inga satanister eller djävulsdyrkare bland goterna [179] . Enligt de flesta sociologer är den gotiska subkulturen i sig icke-aggressiv och utgör ingen fara för samhället [256] , även om några av dess företrädare kan vara ett undantag. Men fördomarna mot goterna är fortfarande stora. Så 2007 förbjöd myndigheterna i Glasgow medlemmar av det lokala subkulturella samhället att samlas nära Gallery of Modern Art , eftersom de ansåg att dessa sammankomster "skräcker bort turister"; det är intressant att samtidigt vissa goters verk ställs ut i själva galleriet [257] .
I Ryssland utsätts också den gotiska subkulturen ofta för offentlig kritik, det finns till och med ett prejudikat för ett försök att "förbjuda" den på statlig nivå - i juni 2008 ansåg statsduman "Begreppet statlig politik inom området för andlig och moralisk utbildning av barn i Ryska federationen och skyddet av deras moral", där goterna likställdes med så aggressiva subkulturer som fotbollsfans och nazistiska skinheads [258] . Enligt doktor i sociologi, professor Elena Leonidovna Omelchenko, beror en sådan uppfattning om den gotiska subkulturen dels på en missuppfattning om den, dels på rädsla för myndigheterna inför manifestationen av unga människors önskan att sticka ut från den allmänna massan, vilket naturligtvis innebär att de faller ur systemet med officiell ideologisk propaganda [258] . Som författaren Vladimir Kozlov påpekar möter ryska goter (eller åtminstone de människor som kallar sig det) ständigt, i bästa fall, fördömanden och fientlighet, och i värsta fall direkt fientlighet och till och med aggression från omgivningen [55] .
Liknande trender observeras i andra stater i fd Sovjetunionen. Till exempel har en informationskampanj lanserats i Uzbekistan mot ungdomssubkulturer i allmänhet och gotiken i synnerhet; Goter, vars antal i landet inte överstiger tvåhundra personer, förföljs av myndigheterna för inrikes angelägenheter, och några av dem emigrerar för att undvika förtryck [259] .
I vissa länder, inklusive de som anses utvecklade, förföljs medlemmar av subkulturen och blir offer för hatbrott. Så 2006 i San Diego fick sjömannen James Benham fängelse för att ha attackerat flera goter.
Den 11 augusti 2007 attackerades tjugoåriga Sophie Lancaster och hennes vän Robert Maltby av en grupp huliganer [260] . Flickan dog på sjukhuset. Två av angriparna fick livstids fängelse för mordet, och ytterligare tre dömdes till flera års fängelse [261] [262] . Domarna menade att brottet borde ha kvalificerats som hatmotiverat, även om aggression mot företrädare för olika subkulturer idag inte ingår i denna definition [263] . Mordet fick ett brett protest från allmänheten, en samling namnunderskrifter lanserades till stöd för att utöka tolkningen av termen "hatbrott" [264] [265] ; diskussionen om denna fråga fortsätter . I staden Whitby , där Whitby Gothic Weekend hålls regelbundet , restes ett monument över Sophie Lancaster [267] . Det finns en social rörelse SOPHIE ( eng. Stamp Out Prejudice, Hatred And Intolerance Everywhere - "Låt oss bli av med fördomar, hat och intolerans överallt"), uppkallad efter flickan och engagerad i att främja tolerans bland ungdomar [151] . Poeten Simon Armitage skrev Black Roses till minne av Sophie, från vilken en pjäs senare baserades .
Samtidigt fortsätter rapporter om olagliga handlingar som begåtts mot goterna att dyka upp. Sommaren 2011 attackerades medlemmar av den välkända gruppen Nosferatu , medan de var på turné i Tyskland, av aggressiva utstötta [269] , och 2012 attackerades en 32-årig amerikansk kvinna i Edinburgh bara för att hon var misstas för en Goth [270] . Aggression mot goterna kan visas av företrädare för kriminella eller radikala ungdomssubkulturer, till exempel skinheads eller "ossar" i Estland [53] .
Subkulturer | |
---|---|
Huvudartiklar | |
Symbolik av subkulturer | |
Musik subkulturer | |
Politiskt och offentligt | |
Kriminell | |
Erotiskt och sexigt | |
Internet subkulturer | |
fandom | |
sporter | |
Portalen "Fandom och subkulturer" |