Duns Scott, John

Den aktuella versionen av sidan har ännu inte granskats av erfarna bidragsgivare och kan skilja sig väsentligt från versionen som granskades den 17 oktober 2021; kontroller kräver 17 redigeringar .
John Duns Scott
engelsk  Johannes Duns Scotus
Namn vid födseln engelsk  John Dunes
Alias Doctor subtilis (Doctor thin)
Födelsedatum 1266( 1266 )
Födelseort Duns , Berwickshire , Skottland
Dödsdatum 8 november 1308( 1308-11-08 )
En plats för döden Köln , väljarkåren i Köln
Land
Alma mater
Verkens språk latin
Skola/tradition skolastik
Riktning Västerländsk filosofi
Period medeltida filosofi
Huvudintressen metafysik , teologi , logik , epistemologi , etik
Viktiga idéer Tillvarans entydighet , Konkrethet som en princip för individuation , Obefläckad befruktning av Jungfru Maria
Influencers Aristoteles , St. Augustine , Avicenna , Boethius , A. Canterbury , F. Aquinas , G. Ghent
Influerad Påvarna Alexander VI och Sixtus IV , A. Andreas , Ockham , Mauritius Hibernicus , Luther , Descartes , Leibniz , Heidegger , Peirce , Deleuze , Olavo de Carvalho
Wikiquote logotyp Citat på Wikiquote
 Mediafiler på Wikimedia Commons

Salige John Duns Scotus ( lat.  Ioannes Duns Scotus , även John Duns Scotus , eng.  John Duns Scotus ; 1266 , Duns , Skottland  - 8 november 1308 , Köln ) - skotsk teolog , filosof , skolastiker och franciskaner .

Tillsammans med Thomas Aquinas och W. Ockham betraktas Duns Scotus allmänt som högmedeltidens viktigaste filosof-teolog . Han hade ett betydande inflytande på det kyrkliga och världsliga tänkandet. Bland de doktriner som gjorde Scotus berömd är: " Univocity of being ", där existens  är det mest abstrakta begreppet som kan tillämpas på allt som existerar; formell distinktion  - ett sätt att särskilja olika aspekter av samma sak; idén om konkrethet  - en egenskap som är inneboende i varje individ och som ger den individualitet. Scott utvecklade också en uppsättning argument för Guds existens och ett argument för Jungfru Marias obefläckade avlelse .

Enligt V. S. Solovyov är han den sista och mest originella representanten för den medeltida skolastikens guldålder och i vissa avseenden en föregångare till en annan världsbild. Fick smeknamnet Doctor subtilis ("Doctor thin") för inträngande, subtilt sätt att tänka.

Duns Scotus gjorde ett bidrag till den klassiska logiken genom att formulera en lag som senare fick sitt namn efter honom.

Livet

Information om Duns Scotus liv är till hälften legendarisk .

Scott föddes, med all sannolikhet, i Duns (södra Skottland); enligt andra antaganden - i Northumberland eller Irland . Födelsedatum är också troligen okänt - ungefär 1260-1274.

Enligt legenden verkade Duns Scotus i sin tidiga ungdom extremt dum och först efter en mystisk vision började han avslöja sina rika andliga krafter. Förutom teologi och filosofi skaffade han sig omfattande kunskaper inom lingvistik , matematik , optik och astrologi .

Det är säkert känt att han undervisade i teologi först i Oxford och sedan i Paris . Här, i Paris, disputerade han 1305 på sin doktorsavhandling, där han försvarade (mot dominikanerna - thomisterna ) Jungfru Marias ursprungliga Immaculateness. Enligt legenden hände ett mirakel i denna tvist till förmån för Scott: en marmorstaty av Jungfrun nickade gillande med huvudet till honom. Det är historiskt säkert att den parisiska fakulteten erkände hans argument som så övertygande att den samtidigt beslutade att fortsätta kräva av alla som söker en akademisk examen en edsbekännelse om tro på den obefläckade avlelsen (fem och ett halvt sekel före kungörelsen av denna dogm av påven Pius IX ). Duns Scotus, kallad till Köln i kyrkoaffärer, dog där av en stroke , som tros ha skett 1308.

Det finns en myt att Duns Scotus begravdes levande i frånvaro av sin tjänare, som visste om hans benägenhet för koma , men denna version av döden vederläggs [1] , inklusive i Francis Historia vitae et mortis. [2] .

Trossystem

Duns Scotus blev den privilegierade läraren i orden för franciskanerna (en liknande status hade Thomas av Aquino för dominikanerna). Samtidigt har det dock inte bevisats att han själv var från munkarna av Franciskus av Assisi , men franciskanerna var engagerade i Scotus läror på grund av den väsentliga oppositionen av denna lära mot thomism.

Duns Scotus var, så långt de allmänna gränserna för den skolastiska världsbilden tillät, en empirist och individualist , fast i religiösa och praktiska principer och en skeptiker angående rent spekulativa sanningar. Han ägde inte och ansåg det inte möjligt att äga ett sammanhängande och omfattande system av teologisk och filosofisk kunskap, där särskilda sanningar a priori skulle härledas från förnuftets allmänna principer. Ur hans synvinkel är allt verkligt känt endast empiriskt, genom sin handling, prövad av den som känner. Externa ting verkar på oss i sinnesförnimmelsen, och vår kunskap om verkligheten av dess innehåll beror på objektet och inte på subjektet; å andra sidan kan det inte helt bero på objektet, för i detta fall skulle den enkla uppfattningen av objektet eller dess närvaro i vårt medvetande redan utgöra perfekt kunskap, medan vi ser att kunskapens perfektion uppnås endast genom ansträngningarna av sinnet riktat mot objektet. Vårt sinne är inte bärare av färdiga idéer eller ett passivt " blankt blad " - det är styrkan hos tänkbara former ( Species intelligibilis ), genom vilka det omvandlar enstaka data av sensorisk perception till allmän kunskap.

Det som sålunda är känt eller uppfattat av sinnet i saker, översinnliga data, har ingen verklig existens förutom enskilda ting; Det är också inte bara vår subjektiva tanke, utan uttrycker de formella egenskaperna eller skillnaderna som är inneboende i objekt. Eftersom skillnader i sig själva, utan ett särskiljande sinne, är otänkbara, är den objektiva existensen av dessa formella egenskaper i ting, oberoende av vårt sinne, möjlig endast i den mån de initialt särskiljs av ett annat sinne - det gudomliga.

Teologi

Skarpare än andra skolastiker, genom att skilja mellan tro och kunskap , förnekade Duns Scotus resolut vetenskapens underordnade inställning till teologi. Enligt Scott är teologi inte en spekulativ eller teoretisk vetenskap; det är ingen uppfinning för att undvika okunnighet. Med sin stora omfattning skulle den kunna innehålla mycket mer kunskap än vad den för närvarande innehåller. Dess uppgift kommer dock inte ner på detta, utan på det faktum att genom den frekventa upprepningen av samma praktiska sanningar uppmuntra lyssnarna att uppfylla det föreskrivna. Teologi är andens helande ( Medicina mentis ): den är baserad på tro, som har som sitt direkta mål inte det gudomligas natur , utan Guds vilja . Tron, som ett bestående tillstånd, dess handlingar och den "vision" som följer den, är tillstånd och handlingar inte spekulativa, utan praktiska. Vi har teoretisk kunskap om gudomen endast i den utsträckning som är nödvändig för vårt andliga välbefinnande; samtidigt är Gudomen känd för oss empiriskt genom prövningen av Hans handlingar, dels i den fysiska världen, dels i historisk uppenbarelse. Vi kan inte förstå Gud, utan bara uppfatta i hans handlingar. Följaktligen förkastade Duns Scotus det a priori ontologiska beviset på Guds existens, och tillät endast det kosmologiska och teleologiska .

Med tanke på världen och världslivet i deras positiva och negativa egenskaper, känner sinnet till det gudomliga som den perfekta grundorsaken , som agerar ändamålsenligt, men vi kan bara ha en vag kunskap om Guds egen individuella verklighet. De interna definitionerna av gudomen ( enhet , treenighet , etc.), som redovisas i den kristna läran, kan inte härledas eller bevisas med förnuft; de har inte heller karaktären av självklara sanningar, utan accepteras endast i kraft av auktoriteten hos den som förmedlar dem. Men dessa uppgifter om uppenbarelse, som förmedlas till människan från ovan, blir sedan föremål för rationellt tänkande och utvinner från dem en systematisk kunskap om gudomliga ting. På grundval av detta ägnar Scott sig åt spekulationer om trosämnena, till en början otillgängliga för förnuftet.

Även om Gud är en absolut enkel varelse ( Simpliciter simplex ), outsäglig i alla begrepp, och därför inte kan hans egenskaper eller fullkomlighet ha en speciell verklighet i Honom, skiljer de sig dock formellt åt. Den första sådan skillnaden är mellan förnuft och vilja; Guds rationalitet framgår av Hans perfekta kausalitet, det vill säga från universums universella ordning eller förbindelse, och viljan bevisas genom slumpen av individuella fenomen. Ty om dessa företeelser i sin verklighet inte bara är följderna av en allmän rationell ordning, utan har sin egen därav oberoende kausalitet, som likväl är underordnad Gud som första orsak, så är den första orsaken själv, förutom dess rationella verkan. , har också en annan, godtycklig, eller existerar som vilja. Men som en absolut varelse, eller perfekt i sig själv, kan Gud inte ha förnuft och vilja endast i förhållande till en annan, skapad varelse. I Honom finns två eviga inre processioner: den rationella och den frivilliga – kunskap och kärlek; den första är det gudomliga Ordet eller Sonen , den andra är den Helige Ande , och den ena principen för båda är Gud Fadern .

Alla ting finns i Guds sinne som idéer, det vill säga från sidan av deras kunskapsbarhet, eller som objekt för kunskap; men ett sådant väsen är inte verkligt eller perfekt, för enligt Scotus är idealitet mindre än verkligheten. För att producera verklig verklighet måste Guds fria vilja komma till idéerna om det (gudomliga) sinnet, som är den slutliga orsaken till all existens, vilket inte tillåter vidare forskning.

Genereringen av en idé i Gud är ett slags förspel till deras skapelse i tiden. Denna lära ligger mycket nära läran om Visdomens eviga födelse: ”I det gudomliga intellektet kan endast det oföränderliga förbli. Därför, allt som kan uppstå och produceras, kan Gud faktiskt producera och faktiskt producera i enlighet med varje saks egen eviga och oföränderliga väsen, och vi kallar det en idé. Så det är nödvändigt att erkänna förekomsten av idéer i det gudomliga sinnet. De tycks dock inte vara annat än objekten själva, som skapats av Gud från evighet, som först genom intellektets handling erhålla ett begripligt väsen, och i deras likhet kan andra reproduceras och formas. Uppenbarligen är det så här helheten av saker faktiskt blev till. [3] . <...> Det finns alltså i Gud verkligen en hel värld av begripliga varelser. Med Duns Scotus själv ord, "istud videtur consonare cum dicto Platonis ..." ["detta verkar stämma överens med vad Platon sa ..."] Etienne Gilson. Medeltida filosofis ande

Duns Scotus metafysik kännetecknas av hans syn på materia och hans förståelse av individuation . Han förstår universalitet negativt - inte som alla definitioners fullhet, utan tvärtom som deras frånvaro: den mest allmänna varelsen för honom är den mest obestämda, tomma; som sådan känner han igen materia i sig själv ( Materia prima ). Han delar inte vare sig Platons åsikter ("materia är obefintlig ( till mh på )"), eller Aristoteles ("materia är bara potentiell varelse ( att dunmei på )"): enligt Scotus sticker materia faktiskt ut från ingenting och är den verkliga gränsen skapelser. Allt som existerar, utom Gud, är sammansatt av materia och form . Materiens existens eller dess verklighet är oberoende av formen, som endast bestämmer kvaliteten på den materiella existensen. De olika underavdelningarna av materien som särskiljs av Scotus uttrycker endast de olika grader av säkerhet som materien får genom sin förening med formen; hon själv är överallt och alltid likadan. Alltså sammanfaller begreppet materia i Duns Scotus med begreppet universell substans  - det enda verkliga substratet för alla ting. Därför är det inte förvånande att Scotus, i motsats till alla skolastiska auktoriteter, tillskrev materialitet till mänskliga själar och änglar. Följande argument är ganska anmärkningsvärt: ju mer perfekt en form är, desto effektivare (relevant) är den, och ju mer relevant den är, desto mer tränger den in i materien och förbinder den fastare med sig själv. Formerna för en ängel och en rationell själ är emellertid de mest perfekta och mest verkliga och förenar därför materia fullständigt med sig själva och undergår därför inte kvantitativt sönderfall, eftersom de har egenskapen av en förenande kraft.

Kosmologi

Genom att anta en enda obestämd materia eller substans som grunden för allt som existerar i världen och förstå perfektion som en form som fullständigt bemästrade materia och bestämde den, föreställde Duns Scotus universum som en gradvis uppstigning från det allmänna till det enskilda, från det sammanslagna till det separata, från det obestämda till det bestämda, från det ofullkomliga till det perfekta. Han förbinder ofrivilligt skolastiska begrepp med gamla bilder av nordlig mytologi och jämför universum med ett enormt träd , vars rot  är den första saken, stammen  är den synliga substansen, grenarna är fysiska kroppar, löven är organismer, blommorna är mänskliga själar. , och frukterna  är änglar.

Duns Scotus, den första av den kristna världens filosofer som intog en genetisk syn på kosmologin, uttryckte tydligt och bestämt den idén om gradvis utveckling (från botten till toppen), som i all sin ensidighet utvecklades i vår dag av sin landsman Herbert Spencer .

Presentationen av universum som en självständig helhet, som utvecklas från sig själv, är Duns Scotus filosofiska förtjänst, även om han misslyckades med att koppla denna idé med teologins grundläggande sanningar, som han uppriktigt trodde på. Vilket är det faktiska förhållandet mellan naturliga varelser och det gudomliga sinnets motsvarande idéer? Och vidare: om idéerna om det gudomliga sinnet blir verkliga ting genom att lägga till handlingar av den gudomliga viljan till dem, och å andra sidan, grunden för allt verkligt väsen i världen är den universella substansen eller den första materien, då frågan är: vad är förhållandet mellan dessa två första principer i någon verklighet? Tillfredsställande, i filosofisk mening, har Duns Scotus ingen lösning på båda dessa frågor.

Antropologi

I D. Scotts antropologi är följande bestämmelser anmärkningsvärda:

Den gemensamma nämnaren för D. Scotts antropologiska teser är hans unika förståelse av individen (Haecceitas = "det här")

Individens företräde: Haecceitas

Duns Scotus identifierade det universella med det obestämda i dess materia prima och såg i det den lägsta nivån, minimumet av vara, och Duns Scotus erkände naturligtvis varats positiva pol, verklighetens maximum, bakom enskild eller individuell existens, som representerande den högsta graden av vara. säkerhet.

I motsats till de flesta av sina föregångare och samtida inom filosofin, förstod Duns Scotus individualitet inte som något som lades till (olyckor) till essensen, utan som något väsentligt, i sig själv (entitas).

Den uppsättning egenskaper som kännetecknar Sokrates och svarar på frågan om vad Sokrates är - den sk. bland skolastikerna utgör quidditas ännu inte Sokrates individuella väsen, eftersom denna person, för hela denna helhet av tänkbara egenskaper skulle kunna tillhöra flera subjekt och därför inte är den verkliga individualiteten hos detta subjekt, den verkliga Sokrates. Detta senare är inte något kvalitativt definierbart, det kan inte anges som något, utan endast anges som detta.

Denna outsägliga individuella essens (”det här”) är varken materia eller form, eller sammansättningen av båda, utan den ultimata verkligheten för varje varelse (ultima realitas entis). Lärjungarna till Duns Scotus uppfann för hans principium individuationis namnet haecceitas i motsats till quidditas.

Duns Scott trodde att Gud skapar varje person rent individuellt, samtidigt som han lägger särskild vikt vid att en person svarar till Gud personligen - som en unik person.

På fri vilja

Duns Scotus är en av få tänkare som ganska resolut och tydligt erkände den fria viljan, med undantag för all determinism (av de mindre kända skolastikerna, föregångaren till hans indeterminism var William av Auvergne (död 1249  ), som äger definitionen : voluntas sui juris suaeque potestatis est ). I detta skiljde han sig kraftigt från dominikanen Thomas Aquinas, som förespråkade auktoritet på bekostnad av privat vilja.

Viljan är en orsak som kan avgöra sig själv. I kraft av sitt självbestämmande är viljan den tillräckliga eller fullständiga orsaken till varje handling av sig själv. Därför är det inte föremål för något tvång från föremålets sida. Inget objektivt goda föranleder viljans samtycke med nödvändigheten, men viljan går fritt (från sig själv) med på detta eller det goda och kan således fritt gå med på ett mindre, såväl som till ett större goda.

Till exempel är den helande kraften hos ett läkemedel inte det sanna och enda skälet som starkt tvingar en person att börja ta det - han är fri att tacka nej till en behandling bara för att "han vill = inte vill bli behandlad." Således är den verkliga orsaken den ursprungliga önskan (eller inte önskan) hos en person att bli botad, hans "vilja", men inte alls kunskap om läkemedlets effektivitet. Att vägra behandling är orimligt, irrationellt? Ja, och detta är poängen: Duns Scott är irrationell, i den meningen att han sätter viljan, dess frihet, över det rationella sinnets diktat. Viljans företräde framför sinnet skiljer D. Scotts "vilja" från thomism , där viljan lydigt följer sinnet.

Vår vilja är inte bara den verkliga orsaken till våra handlingar, utan också den enda orsaken till våra önskningar. Om viljan i detta fall ville det eller det, så finns det ingen annan anledning till detta än att viljan är viljan, som för det som värmer värmer, det finns ingen annan anledning än att värme är värme, Anmärkningsvärt i sin oklanderliga noggrannhet. följande korta formel för den "raffinerade läkaren": ingenting annat än viljan i sig är den fullständiga (eller hela) orsaken till viljan i viljan (nihil aliud a voluntate est causa totalis volitionis in voluntate).

Viljans företräde över sinnet

Nära förbunden med läran om den fria viljan är läran om viljans överlägsenhet över sinnet. Viljan är en självbestämmande och självlaglig kraft, den kan vilja och inte vilja, och detta beror på sig själv, medan sinnet är bestämt till sin handling (tänkande och kognition) med trefaldig nödvändighet:

  • av sin egen natur, i kraft av vilken han bara är förmågan att tänka, och det är inte i hans makt att tänka eller inte tänka;
  • sensoriska perceptionsdata som bestämmer det ursprungliga innehållet i tänkandet,
  • viljehandlingar, som drar sinnets uppmärksamhet till ett eller annat föremål och därigenom bestämmer tänkandets vidare innehåll och karaktär.

Enligt detta särskiljer D. Scott den första förståelsen eller tänkandet, bestämt av sinnets natur och de initiala objektiva uppgifterna (intellectio s. cogitatio prima), och den andra, bestämd av viljan (är s. secunda). Sinnets handling måste stå under viljans kraft, så att den kan vända sinnet bort från en tänkbar och vända den till en annan, för annars skulle sinnet förbli för evigt med en insikt om det objekt som ursprungligen gavs till det. Sinnet (i "första tänkande") erbjuder bara viljan möjliga kombinationer av idéer, från vilka viljan själv väljer vad den vill och överför det till sinnet för verklig och distinkt kognition. Således, om sinnet är orsaken till begäret, så är det bara en orsak till att tjäna viljan (causa subserviens voluntati).

Etiska åsikter

D. Scott försöker motivera alla sina psykologiska resonemang empiriskt och hänvisar till inre erfarenhet som högsta auktoritet. "Att det är så", säger han, "är tydligt av viss erfarenhet, som alla kan uppleva i sig själv." Erkännande av viljans företräde över sinnet förutbestämmer avsevärt D. Scotts etiska lära. Grunden för moral (liksom religion) är vår önskan om lycka. Denna önskan tillfredsställs inte i den teoretiska utan i den praktiska delen av anden. Det slutliga målet för det moraliska livet eller det högsta goda (summum bonum) är inte i kontemplationen av den absoluta sanningen eller Gud, som Thomas och de flesta skolastiker trodde, utan i en viss viljans inverkan, nämligen i fullkomlig kärlek till Gud, som verkligen förenar oss med Honom. Moralens norm är Guds enda vilja, som föreskriver oss aktivitetens lagar, både naturliga och religiöst positiva. Rättfärdighet består i att hålla dessa lagar; synd är en funktionell kränkning av rättfärdighet, och inte någon väsentlig perversion av vår själ. Ingenting, förutom Gud, har sin egen värdighet, utan får en positiv eller negativ innebörd enbart från Guds vilja, vilket D. Scott förstår som ovillkorlig godtycke. Gud vill inte ha något för att det är bra, utan tvärtom, det är bra bara för att Gud vill det; varje lag är bara i den mån den accepteras av den gudomliga viljan. Det berodde enbart på Guds vilja att göra Kristi inkarnation och död till villkoret för vår frälsning; vi skulle kunna räddas på andra sätt.

Bidrag till klassisk logik

Lagen om Duns Scotus (Law of negation of the antecedent [4] ) tillåter olika formuleringar. Kortfattat kan det formuleras så här: "allt som helst följer av en lögn." Det vill säga, baserat på en medvetet falsk (eller motsägelsefull) bedömning kan vilket påstående som helst erhållas (inklusive en sann bedömning, och inte alltid bara en lögn).

Den praktiska (”vardagliga”) innebörden av lagen om Duns Scotus är att vi, efter att ha påpekat några falska antaganden i samtalspartnerns resonemang, inte med säkerhet kan hävda att hans slutsatser uppenbarligen är felaktiga, eftersom du, baserat på en lögn, logiskt kan bevisa allt inklusive "sanningen" om ett falskt påstående. Exempel: "eftersom alla fiskar var fåglar tidigare (detta är ett falskt påstående), kan vissa fiskar flyga (få värdet "True" när det är logiskt bevisat, eftersom det verkligen finns flygfiskar )".

Lagen formulerades först i Duns Scotus skrifter, men uppkallades efter honom av den amerikanske logikern och filosofen Clarence Irving Lewis . Han slog fast att Duns Scotus lag är axiomatisk, det vill säga att den varken kan bevisas eller motbevisas utifrån andra lagar inom klassisk logik. Lewis löste den framväxande tvetydigheten endast på konstgjord väg och formulerade begreppet "strikt implikation " (sant kan inte följa av en lögn, utan bara en lögn).

Platsen för D. Scotts filosofi

D. Scotts läror går bortom högskolastik och markerar övergången till senskolastikens filosofi, som redan har mycket gemensamt med renässansen . Dessa inkluderar:

  1. hans rimliga empiri , som inte tillåter att härleda konkret verklighet från allmänna principer;
  2. hans oenighet med den medeltida principen om "philosophia theologiae ancilla" [5] ;
  3. hans konceptuella förståelse av substans i allmänhet och andliga varelser i synnerhet;
  4. hans idé om världen som en immanent utvecklande helhet;
  5. erkännande av oberoende och ovillkorlig betydelse för individens väsen;
  6. slutligen, hans filosofiskt genomförda franciskanska övertygelse att det sanna livet inte kan reduceras till sinnets tänkande och att kärlek är högre än kontemplation.

Samtidigt satte den irrationalistiska och frivilliga färgläggningen av den "raffinerade doktorns" lära honom omedelbart under thomismens slag : i vilken utsträckning är den mänskliga viljans ovillkorliga självkausalitet förenlig med samma kausalitet i Guds vilja? Motsäger inte den moraliska likgiltighet och villkorslösa godtycke som tillskrivs Gud konceptet om gudomlighet som det högsta förnuftet och perfekta kärleken? Förstör inte principen om rent godtycke, både från människans och Guds sida, varje uppfattning om en ändamålsenlig världsordning och om universums genetiska naturliga utveckling?

Den salige Augustinus bedömde den mänskliga viljan på ett fullständigt pessimistiskt sätt, och ansåg att det var bra att dess roll är oviktig jämfört med den gudomliga försynen. Här är Duns Scott klart närmare "pessimisten" Augustine än "optimisten" Thomas Aquinas . Jämfört med D. Scotts "voluntarism", som dominerar sinnet (som kommer att leda till att ingen vet var), är Thomism mycket optimistisk om den mänskliga viljan - i själva verket, som ett instrument som inte skadats av fallet, vilket naturligt attraherar en person till det högsta Goda, som agerar i underordnad överensstämmelse med rationaliteten, i Aristoteles anda ordnad av sinnet.

"Graden" av fri vilja Duns Scott ökar samtidigt som graden av ansvar växer: individualitet inom ramen för hans undervisning härleds inte, som i hans föregångare, från allmänna universaler genom att lägga till en lista över olyckor till tänkandets horisonter. - men postuleras omedelbart som "det här", skapat direkt av Gud. Duns-guden Scott härstammar från platonska eidos-universals höjder och skapar varje person personligen som en fri person, separat ansvarig inför Honom för frihetens gåva [6] .

Den logiska efterföljaren till den filosofiska trenden "thisness" initierad av D. Scott är William av Ockham , som faktiskt övergav universal i allmänhet. Scott och Ockham övergav förhoppningar och försök att harmoniskt harmonisera Platon och Aristoteles med teologin, vilket gradvis ledde till en vändpunkt - slutet på högskolastikens period.

Lärjungar och anhängare (skotister)

  • Johannes a Landuno (som förde sin lärares åsikter närmare Averroes idéer);
  • Franciskus av Mayron (Franciscus de Mayronis, doktor illuminatus eller magister acutus abstractionum);
  • Antonio Andreas (Antonius Andreae, doktor dulcifluus);
  • Alfred Gonteri (Doktor drovidus);
  • Johannes av Bassol (Johannes Bassolius, 1275–1333, doktor ordinatissimus);
  • Walter Burley (Walter Berlaeus / Burleigh, 1275-1343, doctor planus et perspicuus);
  • Walter Chatton (Walter Chatton, 1290-1343);
  • Nicholas de Lira (läkare planus et utilis);
  • Peter Aureoli (Petrus Aureoli, doktor facundus);
  • Peter de Aquila (Petus de Aquila, 1275-1361, doktor ornatissimus);
  • John Canon (Francis Marbre);
  • Nicholas Bonet (Nicolaus Bonetus, 1280-1343, doktor pacificus);
  • Peter Thomas (Petrus Thomae, doctor strenuus, invincibilis, proficuus, et serenus);
  • Antonio de Bitonto (Antonius de Bitonto / Antonius Bitontinus, 1385-1465);
  • Anthony Sirect (Antonius Sirectus, d. 1490);
  • Antonio Trombetta (Antonius Trombetta Patavinus, 1436-1517);
  • Mauritius de Portu (Mauritius de Portu 1463-1513);
  • Filippo Fabri (1564-1630);
  • Franciskus Lychetus (1450-1520);
  • Aodh Mac Cathmhaoil / Hugo Cavellus (1571–1626);
  • Anthony Hickey (Antonius Hiquaeus, 1586–1641)
  • Luke Waddingus (1588-1657);
  • John Punch (Ioannes Ponchius, 1603-1661)
  • Bartolomeo Mastri (Bartholomaus Mastri da Meldola, 1602-1673);
  • Hieronymus de Montefortino (1662-1738).

Vi kan minnas Jan från Stobnitz , en vetenskapsman, den första polske geografen som främjade Scotts idéer vid universitetet i Krakow, och fransmannen Martin Merisse .

Kompositioner

Under sitt korta liv skrev han mycket; den fullständiga samlingen av hans skrifter (red . av Luke Wadding , Lyon , 1639) innehåller 12 foliovolymer. Hans huvudsakliga skrifter är kommentarer till Aristoteles, Porfyrius och särskilt om Peter av Lombard.

Översättningar av uppsatser till ryska

Anteckningar

  1. ↑ Butler, Alban . St. Bonaventure, kardinal, biskop och kyrkans läkare // Fädernas, martyrernas och andra främsta heligas liv. - Dublin : J. Duffy, 1866. - Vol. VII. - S. 160. - 427 sid.
  2. ↑ Bacon, Francis . Historia vitae et mortis. — 1638.
  3. ↑ Här. de Montefortino, JD Scoti Summa theologica, I, 15, 1, Resp.
  4. ↑ V.V. Gorbatov. LOGIK. - M . : Eurasian Open Institute, 2008. - ISBN 978-5-374-00067-2 .
  5. ↑ "Filosofin är teologins tjänare"
  6. ↑ Platons gudar kan, med stöd av den universella lagen, befria sig själva från bekymmer om att hantera individers öde; Aristoteles orörliga motorer kanske inte är intresserade av vad som händer i världen. Det finns inget mer naturligt, eftersom varken den ena eller den andra skapade materia och behöver inte känna till den. Och om de inte känner till materia, så är de oundvikligen också berövade kunskapen om varelser som individualiserats av den. Men i en värld där varje varelse är skapad, måste det materiella och individen med nödvändighet vara föremål för det gudomliga sinnets ledning - Thomas Aquinas, Sum. theol., I, 13, 2; I, 14, 11. De veritate, II, 5; III, 8. - Jfr. St. Bonaventura, In I Sent., 35, un., 4, slut., ed. Quaracchi, t. I, sid. 208, nr. 250. Se även de skotska texterna samlade i Hier. de Montefortino, JD Scoti; Etienne Gilson. Medeltida filosofis ande

Litteratur

Många biografier om D. Scott (Matthaeus Beglensis, Wadding, Ferchi, Guzman, Janssen, Colganus) hör till 1600-talet. och spelar ingen roll pålitliga källor. Om D. Scotts läror: Albergoni, "Resolutio doctrenae Scoticae" (1643); Hieron. de Fortino, "Summa theologica ex Scoti operibus"; Johann. de Rada, "Controversiae theol. ange Thom. et Sc." (Ven., 1599); Bonaventura Baro, "JDS defensus" (1664); Ferrari, "Philosophia rationibus JDS" (Ven., 1746). I den senaste (i början av 1900-talet) litteratur endast K. Werner, "JDS" (Wien, 1881), och Pluzanski, "Essai sur la philosophie de Duns Scot" (Par., 1887).

Avhandlingar av Duns Scotus publicerades på 1500-talet i Venedig under redaktion av Francesco De Franceschi. T.ex. De secundis intentionibus secundum doctrinam Scoti. tractatio. Venetiis: apud Franciscum de Franciscis Senensem, 1590.

Litteratur på ryska

Länkar

  Gå till Wikidata-objektet  Ordböcker och uppslagsverk
Släktforskning och nekropol