Keltisk hedendom , även keltisk polyteism ( polyteism ) - religiösa övertygelser och sedvänjor hos de gamla keltiska folken i Västeuropa före kristnandets period . Den keltiska hedendomen var polyteistisk och animistisk .
Kelternas religiösa övertygelser och sedvänjor skiljde sig åt i olika keltiska länder, som då inkluderade Irland , Storbritannien , Celtiberia , Gallien , Galatien , länder längs floden Donau . Emellertid kan man fortfarande notera det gemensamma för den keltiska hedendomen i dessa områden.
Keltiska religiösa sedvänjor romaniserades efter erövringen av vissa keltiska territorier av den romerska republiken , såsom Gallien (58-51 f.Kr.) och Britannia (43 f.Kr.). Djupet och betydelsen av romaniseringen av den keltiska polyteismen är fortfarande en fråga om debatt bland forskare.
Den keltiska hedendomen sjönk under det romerska imperiets regeringstid, särskilt efter att en av dess former, Druidism , effektivt förbjöds av kejsar Claudius år 54 e.Kr. e. Hedendomen fortsatte att existera lite längre i Storbritannien och Irland, där den gradvis försvann under kristnandets period på 500-600-talen.
Relativt lite är känt om keltisk polyteism, till stor del beroende på att de hedniska kelterna inte skrev något om sin religion [1] [2] . Det är dock möjligt att studera deras religion genom litteraturen från den tidiga kristna perioden, kommentarer från klassiska grekiska och romerska forskare och arkeologiska fynd [3] .
Järnålderns kelter lämnade inga skriftliga bevis på sin religion, inte för att de inte kunde skriva (många kontinentala kelter kände till alfabetet och använde det för andra ändamål [2] [4] , Ogham-skrift användes i det antika Irland ) utan för att det var förbjudet. Druiderna , kelternas prästerliga kast, förmedlade sin kunskap endast muntligt; kanske på detta sätt skyddade de sina hemligheter från främlingar [2] .
Grekiska och romerska källorOlika grekiska och romerska författare från den antika världen beskrev kelterna och deras tro. Detaljerade beskrivningar av keltiska seder fanns i ett förlorat verk av Posidonius , som användes av Diodorus , Strabo och Athenaeus . Den romerske kejsaren Julius Caesar , som ledde erövringskampanjer mot det keltiska Gallien , beskrev gallernas seder och religion. Några av hans uttalanden, till exempel, att druiderna var engagerade i människooffer , brände människor i enorma figurer vävda av kvistar , väcker tvivel bland moderna vetenskapsmän.
Nyckelproblemet med att använda dessa källor är att deras författare ofta är motståndare till kelterna, som forntida människor ansåg " barbarer " [1] . Romarna som erövrade de keltiska kungadömena var inte opartiska iakttagare: i sina skrifter framställde de ofta kelterna som grymma och ociviliserade, vilket gav de "civiliserade" romarna mer anledning att erövra dem [5] . Det fanns också en motsatt trend: några antika författare idealiserade kelterna och skapade bilden av en "ädel vilde" som inte var bortskämd av civilisationen.
Irländska och walesiska källorAndra litterära källor skapades i de keltiska länderna - Wales och Irland under den kristna medeltiden , flera århundraden efter att den keltiska hedendomen försvann. Dessa källor presenteras i form av mytologiska kunskaper, såsom den walesiska Mabinogion och det irländska eposet " The Abduction of the Bull from Qualnge ". De skrevs ursprungligen på mellanwalesiska respektive gammaliriska .
Dessa källor skapades flera århundraden efter att kristendomen blev den dominerande religionen i dessa områden, och skrevs av kristna, möjligen munkar (på den tiden var munkar en av få personer som kunde skriva). Istället för att behandla karaktärer som gudar, gjorde medeltida författare dem till historiska figurer. Irländska källor uppger att Tuatha Dé Danann inte är gudar, utan en gammal stam som bosatte sig Irland efter Fir Bolg och före Sons of Mil. Det är fortfarande en kontroversiell fråga bland specialister i vilken utsträckning dessa verk speglar den förkristna eran. Vissa experter (P. McCana [6] , D. Murphy) trodde att den antika irländska och walesiska litteraturen återspeglar myterna och traditionerna från den hedniska eran, bevarade bland arvingarna till de hedniska druiderna, antikens väktare (filider) och poeter ( barder ). Andra (D. Carney [7] , K. McCon) menar att vi talar om litterära verk där munkarna, med hjälp av bibliska och antika prover [8] , försökte visa vad som enligt deras åsikt borde ha varit före- Kristen tid [1] .
Arkeologiska bevis innehåller inte den fördom som är inneboende i litterära källor. Tolkningen av dessa bevis kan emellertid ibland skeva av 2000-talets mänskliga tänkande [1] .
Olika arkeologiska upptäckter hjälper till att förstå kelternas hedniska religion. Först de keltiska mynten i Gallien, Rhaetia, Noric och Britannia. Ursprungligen präglades de enligt proverna av de hellenistiska härskarnas mynt, men senare mytologiska motiv som är karakteristiska för kelterna (fantastiska vidunder, avhuggna huvuden, majsöron) börjar dyka upp på dem. För det andra, skulpturer, monument och inskriptioner förknippade med kelterna på det kontinentala Europa och det romerska Storbritannien . De flesta av monumenten och deras medföljande inskriptioner är från den romerska perioden och återspeglar en betydande grad av synkretism mellan keltiska och romerska gudar ; även där figurerna och motiven verkar komma från förromerska traditioner är de svåra att tolka på grund av frånvaron av monument från gallisk litteratur och mytologi. Ett känt exempel på detta är den behornade gudomen som fick namnet Cernunnos ; Flera bilder och beskrivningar av denna gudom har hittats, men inga myter förknippade med honom har kommit till oss, och det finns inga direkta bevis för hur han dyrkades.
Den keltiska religionen var polyteistisk : kelterna trodde på många gudar, gudar och gudinnor. De mest kända av dessa var vanliga keltiska: deras dyrkan vittnas i större delen av den keltiska världen, även om dessa gudar kan vara kända av olika lokala namn och föreningar. Vanliga keltiska gudar utgör endast en liten andel av alla keltiska gudar; grovt sett, av cirka 300 keltiska gudar som vi känner till, kan endast cirka 60 hittas i mer än en region och av dessa är endast cirka 20-30 vanliga keltiska.
Kelterna var också animister , de trodde på gudar förknippade med olika naturfenomen, såsom träd, vattenströmmar, som ofta var vördade i lokala tempel (till exempel är gudinnan Sequana Seineflodens beskyddare [ 9] ).
Enligt vissa källor från antiken dyrkade kelterna naturens krafter utan att avbilda dem i mänsklig form (se Antropomorfism ), till skillnad från andra hedniska folk som greker , romare , egyptier . Med tiden, särskilt efter den romerska erövringen, när antika modellers inflytande på keltisk konst och religion ökade markant, började kelterna ge sina gudar mänskliga former och gick från animism till en mer romaniserad romersk polyteism. I bilderna av några keltiska gudar, inklusive Lug och de så kallade "matronerna", märks treenigheten [10] .
Ökelterna dyrkade sina personliga eller stam-, förfädersgudar, jorden, havet och himlen. Till exempel: "Jag svär vid den gud som mitt folk svär" [11] och "Om jag bryter min ed, låt jorden öppna sig för att svälja mig, havet kommer att stiga för att dränka mig och himlen kommer att falla över mig" [12 ] .
Allmänna keltiska gudarVissa kelternas gudar var förgudningar av grundläggande naturfenomen som solen . Kelterna dyrkade inte solen, utan ansåg den som en symbol för den ljusa gudomliga principen. Sådana gudar dyrkades av alla kelter, men på olika platser kallades de ofta med olika namn. Ett exempel på detta var guden Lug, som i sen irländsk mytologi nämns som Lug och senare i walesisk mytologi som Lleu Llaw Gyffes.
En annan utbredd pankeltisk gud är Taranis , åskguden vars tillbedjan vittnas i Gallien, Storbritannien och Spanien. Andra liknande gudar var Teutates , stammens skyddsgud, vördad både i Gallien och i Storbritannien, Belen (Belenos), helandeguden, och Cernunnos (mer korrekt - Cernunnos) (Cernunnos), vars behornade figur hittades i Gallien .
Det fanns också vanliga keltiska gudinnor. Modergudinnor (som Danu på Irland och Don i Wales), vattengudinnor (Sekvana i Gallien och Sulis i Storbritannien) och hästgudinnor som Epona i Frankrike, Macha på Irland och Rhiannon är exempel på detta. ) i Wales.
När romarna erövrade de keltiska länderna - Gallien, Spanien och Storbritannien började de identifiera de keltiska gudarna med sina egna gudar (i vetenskaplig litteratur kallas detta interpretatio Romana - "romersk tolkning") [13] . Till exempel hävdade de att den galliska keltiska guden Belenos i huvudsak var densamma som deras egen gud Apollo , och att Lug var densamma som deras egen Merkurius . Data från den romerska eran, inklusive inskriptioner och basreliefer som identifierar keltiska och romerska gudar, är en av de få informationskällor vi har om de keltiska gudarna.
Lokala gudar och naturdyrkanKelterna var animister , de trodde att alla fenomen av levande natur innehöll andar och att det var möjligt att kommunicera med dessa andar [14] . Animistiska gudar dyrkades ofta och platser som klippor, bäckar, berg, träd kunde ha platser för tillbedjan av gudarna eller antyda att gudarna vistas där. Dessa andar kunde vara lokala, dyrkade av invånarna som bodde nära templet och inte vanliga keltiska (till exempel några av de polyteistiska gudarna). En liknande trosbekännelse finns i modern shinto i Japan , där det också dyrkas lokal sprit- kami .
De gamla kelterna ansåg att vissa träd var gudomliga. Ek , ask och hagtorn tros ha varit högst heliga för dem . Trädkulten fanns bland både ön och kontinentala kelter. Trädens betydelse i den keltiska religionen visar sig av att till exempel namnet på Eburon-stammen och det brittiska namnet på staden York - Eburacum - innehåller den keltiska beteckningen för ett idegran (jfr OE ibar ). Irländska myter inkluderar sådana namn som Mac Cuilinn (son till järnek) och Mac Ibar (son till idegranen). En av de gamla irländska juridiska avhandlingarna pekade ut de mest vördade bland träden - "att känna skogen" ( airig fedo - ek, idegran, valnöt, äppelträd) och "skogens livegna" ( aithig fedo - pil, alm) [15] .
I Irland dyrkades också lax, som livnärde sig på hasselnötter som omgav den heliga dammen. Lax - en invånare i en helig källa - ansågs vara en symbol för visdom.
Varma källor och floder var också populära platser för tillbedjan och var främst förknippade med helande, helande.
Det finns en teori om att tron på älvor och andra magiska varelser (såsom tomtar , alver , nissar [16] ) i keltiskt befolkade länder under medeltiden och modern tid är en återspegling av den förkristna tron på animistiska naturgudar. , omtänkt i ljuset av den kristna världsbilden. De betraktades inte längre som naturens gudar, utan andar, ofta illvilliga och ovänliga.
Feer behandlades ofta på samma sätt som hedniska gudar: med offer på träd och andra kultplatser i försoningssyfte och för att säkerställa en god skörd eller jakt osv.
Tyvärr finns det ingen direkt information som talar om kelternas övertygelse om vad som händer med de döda efter döden. Från arkeologiska upptäckter, romerska uppteckningar och senare mytologi kan dock möjliga keltiska idéer om livet efter detta antas [17] .
Keltiska begravningsförfaranden, som inkluderade att begrava mat, vapen och smycken med de döda, tyder på att kelterna trodde på att livet skulle fortsätta efter döden.
Druiderna (en keltisk forskarklass som inkluderade medlemmar av prästerskapet) trodde på reinkarnation och själens transmigrering [18] enligt Caesar . En vanlig faktor i de kristna keltiska nationernas senare mytologi är deras tro på den andra världen [19] . För dem var det ett rike av magiska varelser och andra övernaturliga föremål som lockade in människor i deras värld. Ibland sades den här andra världen vara underjordisk, andra gånger sades den ligga långt västerut. Vissa forskare har föreslagit att den andra världen var ett hedniskt keltiskt liv efter detta [19] , även om det inte finns några direkta bevis för detta.
Praktiskt taget allt vi vet om keltiska hedniska religiösa högtider kommer från öar, främst irländska, källor. Viss information om de kontinentala kelternas kalender finns i den så kallade " kalendern från Coligny " [20] : några namn där sammanfaller med de irländska, till exempel månaden sammonium (jfr irländska Samhain), giamonium ( jfr OE Irish gaim "vinter"). Det antas att kelterna hade fyra religiösa helgdagar om året. De låg på samma avstånd från varandra och delade upp året i fyra kvartal.
Den första semestern, Samhain (Calan Gaeaf i Wales), hölls den 1 november. Denna högtid markerade slutet på ett pastoralt år och början på ett annat. Man trodde att då den andra världens andar blev synliga för människor. Under kristnandets period döptes Samhain om till Alla helgons dag (eller de dödas dag, dödsdagen), vars afton är Halloween , känd till denna dag.
Den andra - Imbolc (Gŵyl Fair y Canhwyllau eller Gŵyl y Canhwyllau i Wales), firades på kvällen den 1 februari. Den var tillägnad den heliga gudinnan av överflöd och fertilitet, Brigid, och ansågs vara en vårhelg. Den kristnades senare och fick namnet Sankt Brigids högtid .
Den tredje - Beltane (Calan Mai i Wales), hölls på tröskeln till den 1 maj. Den var tillägnad guden Bel, och brasor tändes vanligtvis på denna högtid. Senare, under kristnandet, döptes det om till Johannesfesten, och traditionen att fira första maj bygger med största sannolikhet på detta.
De gamla kelternas fjärde helgdag var Lunasa (Lugnasad) (Calan Awst i Wales), som firades i augusti. Han hänvisade till guden Lug, som enligt mytologin höll en fest för att hedra sin adoptivmamma Tailtiu.
Gamla källor säger att kelterna inte hade några tempel före den gallo-romerska perioden och att deras ceremonier ägde rum i heliga lundar och skogar. Ändå har arkeologer upptäckt ett stort antal tempel på territoriet för antika keltiska bosättningar, främst i Gallien. Under den gallo-romerska perioden byggdes mer stabila stentempel: resterna av många av dem har hittats av arkeologer både i Storbritannien och Gallien. Då uppträdde en karakteristisk typ av keltisk-romerska tempel ( lat. fanum ). Det skiljdes från romerska tempel genom närvaron av gallerier på alla fyra sidorna av den centrala cellan (templets inre del).
Romerska författare hävdade att kelterna praktiserade människooffer i Gallien: Cicero , Julius Caesar , Suetonius och Lucan [22] nämner detta, och Plinius den äldre rapporterar att detta även inträffade i Storbritannien [23] men var förbjudet på Tiberius och Claudius tid. .
Det finns dock en åsikt att dessa påståenden var falska och användes endast som propaganda för att motivera erövringen av dessa länder av Rom. Det finns inte många arkeologiska platser kända som bevisar användningen av människooffer. Ett antal moderna historiker tenderar att betrakta dem som en sällsynthet i den keltiska kulturen. Det finns några indicier för att människooffer var känt i Irland och senare förbjöds av Saint Patrick .
Enligt Posidonius och senare klassiska författare fanns det tre yrkesklasser inom religion och kultur - druider , barder och ovater ( gammalgrekiska ὀυάτεις ) [24] . Denna trippelhierarki återspeglades bland kelternas två huvudgrenar i Irland och Wales, men är bäst representerad i traditionen från det tidiga medeltida Irland, där druidprästerna ( OI druíd ) och den högsta klassen av poeter och historiker, filiderna ( OI) var också kända . irl. fílid ) och "profeter" ( OE fáith ). Dessa kategorier är dock inte alltid etablerade och kan benämnas eller delas in olika i olika primära källor.