Predikarens bok
| Predikarens bok | |
|---|---|
| hebreiska מְגִלַּת קֹהֶלֶת | |
| | |
| Kapitel | Ketuvim |
| Titel på andra språk: | grekisk Εκκλησιαστής ; lat. Liber Ecclesiastes ; |
| Översättning | "leda församlingen, tala till allmänheten" eller "predika i församlingen, instruera folket" |
| Originalspråk | judisk |
| Legendarisk skapelsetid | 1000-talet f.Kr e. |
| Faktisk skapelsetid | från 450 f.Kr [1] fram till andra hälften av 300-talet f.Kr. [2] |
| Genre | undervisningsböcker, visdomslitteratur |
| Föregående (Tanakh) | Klagosånger |
| Föregående (ortodoxi) | Ordspråksbok |
| Nästa | Sång av Salomos sånger |
 Text i Wikisource | |
| Mediafiler på Wikimedia Commons | |
Predikaren ( forngrekiska Ἑκκλησιαστής ekklesiastes ; annan hebreisk קֹהֶלֶת kohelet ) är en bok som är en del av den hebreiska bibeln ( Tanakh ) och Gamla testamentet . Den sjunde boken i sektionen av Skrifterna ( Ketuvim ) av Tanakh.
Denna bok har, förutom den hebreiska texten, också bevarats i många översättningar.
Titel
Bokens titel är ett grekiskt spårpapper från det hebreiska ordet kohelet , som betyder predikant i församlingen; därför, i grekisk översättning från hebreiska och följaktligen i den kristna kanonen för de allra flesta valörer, kallas boken Ecclesiastes eller Ecclesiastes ( annan grekisk ἐκκλησιαστής - "talare i församlingen").
"Kohelet" är ett ord som inte finns inspelat någon annanstans . I form är det ett particip av verbet "kajal" - "samla, sammankalla", och tolkas vanligtvis som "att leda mötet, tala till allmänheten" eller "predika i mötet, instruera folket." Med ”församling” menas en sammankomst av fullvärdiga medborgare, det vill säga i vid mening hela det judiska folket. Det finns två svårigheter med denna tolkning. För det första existerar inte verbet "kahal" i sin ursprungliga form, och i den kausativa betydelsen "att samla, sammankalla" används endast formen "hifil" [3] . Det visar sig att "kohelet" är ett particip från ett icke-existerande verb. Men i ett poetiskt språk (och vi har att göra med en poetisk bok) är detta möjligt. För det andra är "kohelet" ett feminint particip, som uppenbarligen inte motsvarar författarens kön. Men om vi kommer ihåg att abstrakta begrepp på hebreiska som regel är feminina, kan "kohelet" tolkas som instruktiv visdom
- Eduard Grigoryevich Yunts (för första gången, tidskriften " Questions of Philosophy ", 1991, nr 8)Fråga om författarskap
Bokens författare från antiken är erkänd - både i judisk och kristen tradition - kung Salomo [4] . Även om hans namn inte förekommer ordagrant i boken, men personen som symboliskt antar namnet Predikaren kallar sig själv Davids son och förklarar att han är kungen av Jerusalem, och i titeln på den syriska översättningen står det direkt: " Kohelets bok, det vill säga Salomo, Davids son, kungen i Jerusalem" [5] .
Denna gamla tradition skakades på 1600-talet av Hugo Grotius , som ifrågasatte dess tillhörighet till Salomo. Sant, det bör noteras att även i Talmud fanns det vissa tvivel - även om Salomo ansågs vara författaren, hävdades det att boken skrevs ner senare. Tvivlet togs upp och underbyggdes av ett antal efterföljande protestantiska forskare, som redan med eftertryck förnekade denna boks äkthet. Åsikterna vacklade också angående tidpunkten för att skriva boken och skiljde sig åt med åtminstone åtta århundraden. Så, Nachtigall hänvisar det till tiden mellan Salomo och Jeremia (975-588 f.Kr.), Schmidt och Jan - till 699-588 f.Kr. e. Delich - till 464-332 f.Kr. e. Gitzig - år 204 f.Kr. e. och Graetz - till Herodes den stores regeringstid . Grunden för detta är dess yttre och inre tecken som inte överensstämmer med Salomos tidsanda. Det finns främmande - persiska och arameiska - ord; livets katastrofer skildras, som inte var under Salomo; abstrakta filosofiska termer introduceras som inte finns i andra bibliska böcker [5] .
I början av XXI-talet är boken från 450 f.Kr. e. till andra hälften av 300-talet f.Kr. e., vilket är förknippat med närvaron av persiska och grekiska ord i boken, såväl som det överflöd av arameiska ord som blev allmänt använda i Palestina under perioden efter fångenskapen [1] . Boken noterar också påverkan av grekisk filosofi [4] .
Betydelse
Predikarens bok är på många sätt ett unikt fenomen i Bibelns sammansättning, som skiljer sig markant från alla dess andra böcker i sättet som författaren tänker. Det är knappast möjligt att nämna en bok i Gamla testamentet som skulle ha haft ett större inflytande på läsarnas sinnen under de århundraden som har gått sedan den skrevs [6] . Även tänkare långt ifrån tro vände sig till det som en av de mest djupgående filosofiska avhandlingarna [6] . Invändningarna från de judiska teologerna i Talmud mot införandet av Predikarens bok i Bibeln har överlevt (Sabbat, 30 b). Det sades direkt om det att det innehåller kätterska åsikter (Vayikra Rabbah, 28 a) [7] .
Predikaren, som beskriver bilden av universums och människans eviga cykel, säger att ackumuleringen av rikedom, utmärkelser, led, nöjen och till och med rättfärdigt arbete och födelsen av barn - allt detta har redan varit under solen och allt detta är fåfänga (meningslös, planlös) [8] . Han säger att människan alltid bestämmer över människan, att det alltid har funnits korrupta domstolar, våld och brist på rättigheter:
"... Dumhet har placerats på höga positioner, Och de värdiga bo nedan... ... Jag såg slavar till häst Och prinsar som går som slavar... ... Jag såg också under solen: En plats för dom, och där är laglöshet; En plats för sanningen, och det finns en lögn ... ... De rättfärdiga förstår det vad skulle de ogudaktigas gärningar förtjäna, men det händer de ogudaktiga, vad skulle de rättfärdigas gärningar förtjäna..."Han blev också desillusionerad av betydelsen av visdom:
"Och jag gav mitt hjärta till honom, att känna visdom och att känna galenskap och dumhet; Jag lärde mig att detta också är andens irritation. Ty i mycken vishet finns mycket sorg; Och den som förökar kunskap, förökar sorgen.Han säger att "människan inte har någon fördel framför boskapen", eftersom "såsom de dör, så dör dessa" [9] .
Författaren till Predikarens bok är en övertygad fatalist : "Och jag vände mig om och såg att det inte var de smidiga som fick ett framgångsrikt lopp, inte de modiga - segern, inte de vise - brödet och inte de kloka - rikedomen, och inte de skickliga — gunst, utan tid och möjlighet för dem alla. Ty människan känner inte sin tid. Liksom fiskar fångas i ett förödande nät, och som fåglar är insnärjda i snaror, så fångas människors söner i en tid av nöd när den plötsligt kommer över dem.
Den enda värdiga positionen i livet, enligt hans åsikt, är att njuta av livets process, samtidigt som man är medveten om all dess fåfänga: ”Så gå och ät ditt bröd med glädje och drick ditt vin i ditt hjärtas glädje, när Gud gynnar dina gärningar. Må dina kläder alltid vara ljusa, och må oljan inte svikta på ditt huvud. Njut av livet med den hustru du älskar alla dagar av ditt fåfänga liv, och som Gud har givit dig under solen för alla dina fåfänga dagar; ty detta är din del i livet och i ditt arbete, som du arbetar under solen” [7] .
Texten avslutas med en prosaisk efterskrift av bokens antika redaktör, kanske en elev till författaren, med en interpolation i vers (kapitel 12, vers 9-14) [10] . De sista raderna i texten i den synodala översättningen är följande:
"Låt oss lyssna till alltings kärna: frukta Gud och håll hans bud, eftersom detta är allt för en person; ty Gud skall föra varje gärning inför domen, och allt dolt, vare sig det är bra eller dåligt.Ortodoxa uttolkare ser bokens innebörd som ett förkastande av jordisk fåfänga, för allt är damm och mållöst, och det enda av värde är att tjäna Gud. Även efter att ha förvärvat visdom säger Predikaren att även visdom är fåfänga. Detta återspeglar Kristi ord : Jag prisar dig, Fader, himmelens och jordens Herre, att du har dolt dessa saker för visa och kloka och uppenbarat dem för spädbarn ( Matt 11:25 ) . Visdom består i att veta att denna världs visdom är värdelös, och sann visdom är känd av Kristus. Enligt aposteln Paulus är den här världens visdom dårskap inför Gud, som det står skrivet: den fångar de visa i deras list (Första brevet till Korintierna 3:19), därför säger Predikaren:
Och jag sa i mitt hjärta: "Samma öde kommer att drabba mig som en dåre: varför har jag blivit mycket vis?" Och jag sade i mitt hjärta att även detta är fåfänga.
På samma ställe, i brevet till korintierna, säger aposteln Paulus: Vi är dårar för Kristi skull ( 4:10). Det är med denna fras som man kan sammanfatta ortodoxa teologers inställning till mänsklig visdom, medan Predikarens bok ger en mer detaljerad förståelse av förkastandet av jordisk fåfänga och fyller Frälsarens och aposteln Paulus ord med ännu djupare menande. Allra i början av boken skriver Predikaren: Fåfängas fåfänga, sa Predikaren, fåfängas fåfänga – allt är fåfänga! (Pred. 1:2). Ordet fåfänga förekommer trettionio gånger i Predikarens bok. I den hebreiska texten låter detta ord fåfänga som hevel , som på det gamla arameiska språket betyder andedräkt, andedräkt , det vill säga det som snabbt försvinner, avdunstar - därav den bildliga betydelsen: en tom, fruktlös sysselsättning. Profeten Jesaja kallar ordet hevel för en gärning som inte ger vinst, förgäves, förgäves ( Jes 30:7). I hebreisk grammatik översätts frasen hevel havalim (fåfängas fåfänga) som konjugerad med en relation, och den används för att uttrycka den ultimata graden av något. Till exempel i positiv bemärkelse: himlens himmel (se: 5 Mos. 10:14; Ps. 67:34), kungars konung (se: Esra 7:12; Dan. 2:37). I Predikarens bok uttrycker den konjugerade attityden extrem fåfänga, nonsens: Vad hjälper en människa av allt sitt arbete att hon arbetar under solen? (Pred. 1:3). I den ortodoxa tolkningen av dessa rader kommer betydelsen ner till det faktum att fåfänga är absolut allt, förutom att tjäna Gud, eftersom det inte finns någon nytta; här är begreppet nytta det önskade, vars uppnående skulle göra en persons liv meningslöst, meningsfullt [11] [12] . Johannes Chrysostom , i sin tolkning av Kristi ord om spädbarn ( Matt. 11:25), kontrasterar visheten i denna tidsålder, som en person tillskriver sina styrkor - sann och berömvärd visdom. Den välsignade teofylakten från Bulgarien tolkade dessa samma ord från Frälsaren på följande sätt: den som anser sig vara vis och förlitar sig på sitt eget sinne åkallar inte Gud. Den bysantinske teologen Euthymius Zygaben kallar de skriftlärda och fariséerna för kloka och förnuftiga, som var sådana i folkets ögon, och apostlarna är spädbarn på grund av sin mildhet, enkelhet och oskuld [13] .
Inflytande av antika orientaliska texter
Inflytandet på boken av forntida egyptisk religiös litteratur noteras [14] :
- " Song of the Harper " är ett generaliserat namn för ett antal egyptiska texter, antagligen med anor från Mellersta kungariket , men som finns kvar i monumenten i det nya kungariket . Dessa texter dekorerade gravarna bredvid bilderna av harpsångare [15] . "Harpers sång" återspeglar tydligt " Epos om Gilgamesh ": i tablet X säger gudarnas älskarinna Siduri till Gilgamesh: "Vart är du på väg? Det liv du söker, kommer du inte att hitta! Gudarna, när de skapade människan, bestämde de döden för människan, de höll livet i sina händer. Men du, Gilgamesh, mätta din mage, dag och natt, må du vara glad, fira högtiden varje dag, dag och natt, spela och dansa dig! Låt dina kläder vara ljusa, ditt hår vara rent, tvätta dig med vatten. Se hur barnet håller din hand, snälla din flickvän med dina armar - bara detta är en mänsklig sak!
- Predikarens text kännetecknas av inkonsekventa domar, inklusive domar om vedergällning. Därför, jämfört med antika egyptiska monument, uppstår en version att den byggdes i form av en dialog. Det personifierade "Hjärtat" som författarens ständiga samtalspartner är motivet i den egyptiska litteraturen. Till exempel, i "Reflections of Hakhaperraceneb with His Heart", samtalar den heliopolitanska prästen med sitt hjärta och klagar över orättvisorna kring honom. Det finns en likhet med texten " Konversation av en besviken man med sin Ba ". I denna text, "Jag öppnade min mun för min Ba ", "min Ba berättade för mig", "min Ba öppnade min mun för min Ba", som finner en parallell med det bibliska: "Jag talade - jag är med mitt hjärta" , "Jag låter mitt hjärta undersöka", etc. Det finns en textmässig likhet med " Reflections of Hahaperraceneb ".
- "Det som har sagts har redan sagts, och det finns inget för framtida generationer att skryta med sina förfäders ord. Talaren har ännu inte uttalat den nya, men han kommer att säga det. Och den andre kommer inte att lägga något eget till sina förfäders ord och kommer bara att säga: "Detta är vad förfäderna en gång sa", och ingen kommer att veta vad han själv tänkte säga. Den som gör så söker sin egen undergång, för allt är lögn, och andra kommer inte ihåg hans namn” (Hah recto 3-6).
- "Tårar från de förtryckta och det finns ingen tröstare för dem, och styrkan är i handen på dem som förtrycker dem, och det finns ingen tröstare för dem" (Pred. 4:1) => "Den olyckliga har ingen kraft att undkomma från den starkare än honom själv” (Hah. verso 4)
- ”Det finns ingen som inte gör ont - alla gör det” (hah. verso 1-2) => ”Det finns ingen rättfärdig människa på denna jord som vill göra gott och inte synda” (Ek. 7:20)
- "Han vände sig till sitt hjärta. Kom till mig, mitt hjärta, så att jag kan tala till dig." (v1)
- Predikarens bok som ett typiskt exempel på genren " visdomslitteratur " som är utbredd i det antika östern.
Betyg
" Atheistic Dictionary " noterar [4] :
Ecclesiastes är en bok utan handling . Den saknar bilder av det samtida samhället. Dess författare är varken krönikör eller prosaförfattare . Han är en tänkare. Predikaren är ett verk i flera skikt. Förnekelsens skratt och bekräftelsens leende, sökande och besvikelse, subtil observation och klok generalisering är sammanflätade här i en enda knut. I uppror mot judendomens chimärer uttrycker författaren till Predikaren uppriktigt sin negativa inställning till teorin om "den andra världen" och den himmelska domen: människan har en fördel framför boskapen” (3:19). Han tror inte på ett överjordiskt Guds rike .
Översättningar
- Den kanoniska boken av EKCLESIASTA eller Preacher (Text till synodala upplagan.) . Se även s: The Book of Ecclesiastes, or Preacher , 1876
- Predikarens bok (översättning, inledande kommentarer och kommentarer av A. E. Grafov) // "Privatkorrespondent" (2012-11-16).
- Kohelet , översatt av Rabbi David Yosiphon
- Predikarens ordspråk , översatt av I. I. Vegeri, 2006
- Lista över andra översättningar
Anteckningar
- ↑ 1 2 Michael D. Coogan, Marc Z. Brettler, Carol A. Newsom, Pheme Perkins The New Oxford Annotated Bible with Apocrypha: New Revised Standard Version. 2010. - S. 935
- ↑ Predikarens bok
- ↑ Se modern hebreisk verbkonjugation
- ↑ 1 2 3 Novikov, 1985 , sid. 148.
- ↑ 1 2 Ecclesiastes // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus och Efron : i 86 volymer (82 volymer och ytterligare 4). - St Petersburg. 1890-1907.
- ↑ 1 2 Helig. Anthony Lakirev. På jakt efter mening (Predikarens bok)
- ↑ 1 2 I. Rassokha. Fenicisk filosofi och Bibeln
- ↑ Originalet använder ordet הָבֶל (havel), som på hebreiska bokstavligen betyder "ånga", "andning". På flera ställen i Predikarens bok läggs ytterligare två ord till "hevel", som i synodalöversättningen återges som "andens förargelse": "fåfängas fåfänga och andens förtret" (1:14, 2) :11, 2:17, 2:26, 4:4, 6:9). Men den korrekta översättningen av dessa två ord är "jaga vinden" eller "fånga vinden." I. Rassokha. Fenicisk filosofi och Bibeln
- ↑ Predikarens stenar
- ↑ [Predikarens bok. Kapitel 12. // Poesi och prosa från det antika östern]
- ↑ Predikarens bok / Pravoslavie.Ru . www.pravoslavie.ru Tillträdesdatum: 19 april 2019.
- ↑ Tolkning av Predikarens bok, eller Predikaren - läs, ladda ner - Professor Alexander Pavlovich Lopukhin . azbyka.ru. Tillträdesdatum: 19 april 2019.
- ↑ Tolkningar av de heliga skrifterna. Tolkningar av Matt. 11:25 . bible.optina.ru Tillträdesdatum: 19 april 2019.
- ↑ V. V. Akimov. Bibelns bok Predikaren och det antika Egyptens litterära monument. Minsk, 2012.
- ↑ se Song_Harper#Översättningar
Litteratur
- Predikaren // Ateistisk ordbok / A. I. Abdusamedov, R. M. Aleinik, B. A. Alieva och andra; Under totalt ed. M. P. Novikova . — 2:a uppl., rättad. och ytterligare - M .: Politizdat , 1985. - S. 148. - 512 sid. - 200 000 exemplar.
- Snabb G. prot. Tolkning av Predikarens bok. - Krasnoyarsk: Jenisej Blagovest, 2009. - 346 sid.
- Lopukhin A.P. Ecclesiastes // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron : i 86 volymer (82 volymer och ytterligare 4). - St Petersburg. 1890-1907.
- Akimov, V.V. Den bibliska boken Predikaren och de litterära monumenten i det antika Egypten . - Minsk: Ark, 2012. - (Tillägg till den bibliska almanackan "Tabell". Serie: "Monographs on Biblical Studies", nr 1). - ISBN 978-985-7006-61-8 .
Länkar
- Predikarens bok på hebreiska .
- Analys av den hebreiska texten i boken Kohelet/Predikaren (seminarium av A. E. Grafov), kap. 1 , kap. 2 - 3
 Ordböcker och uppslagsverk |
| |||
|---|---|---|---|---|
| ||||
| Tanakh böcker | ||
|---|---|---|
| Tora (lag) |
| |
| Nevi'im (profeter) |
| |
| Ketuvim (skrifter, hagiografier) |
| |
| Gamla testamentets böcker | |
|---|---|
| Pentateuch | |
| historisk |
|
| undervisning | |
| Profeter | |
| Tecknet * markerar icke-kanoniska böcker | |