Ishtar | |
---|---|
d INANNA , d 15 | |
| |
Terrakottapalett från den gamla babyloniska perioden . Pergamonmuseet | |
Mytologi | sumero-akkadiska |
Del | akkadiska |
Sorts | gudom |
Namntolkning | planeten Venus |
Namn på andra språk | Astart(ar) |
Golv | feminin |
Funktioner | sex , krig , fertilitet |
astral aspekt | planeten Venus |
Far | Anu eller Sin |
Bröder och systrar | Ereshkigal , Shamash |
Make | Tammuz (Du'uzu) |
kultcentrum | Uruk och andra mesopotamiska städer |
Relaterade begrepp | årstidsväxling , sakral prostitution |
Relaterade händelser | Ishtars nedstigning till underjorden , Gilgameshs bedrifter |
Symbol | åttauddig stjärna |
siffra | femton |
Vapen | Pil och båge |
Djur | ett lejon |
Första omnämnandet | akkadiska perioden |
Identifikationer | Inanna och andra |
I andra kulturer | Astarte , Shavushka |
Mediafiler på Wikimedia Commons |
Ishtar [1] , även Eshtar , ' Ashtar ( accad . d Ištar , även d Eštar , d 'Aštar ; logografi : d INANNA , d 15 ) är den centrala kvinnliga gudomen i den akkadiska mytologin : fruktbarhetens och köttsliga kärlekens gudinna , krig och stridigheter, astral gudom (personifiering av planeten Venus ). I sumeriska källor motsvarar det Inanna [1] .
Theonym går tillbaka till ˈa s̱tar [ 1] , som på den prasemitiska tiden betydde planeten Venus i en av två aspekter, överförd som ˈA s̱tar ( morgonstjärna, manlig karaktär) respektive ˈA s̱tar ( aftonstjärna, kvinnlig karaktär ) ) [2] . I västsemitisk och sydarabisk mytologi har denna uppdelning bevarats (se Astar och Astarte ) [3] ; i den östsemitiska miljön (förfäder till akkaderna ) smälte båda aspekterna samman till en enda gudom som behöll egenskaperna hos båda könen (se androgyni ): å ena sidan är Ishtar krigets gud, å andra sidan kön och förlossning [2] ; samtidigt betydde ordet ˈa s̱tar bland östsemiterna en gudinna i allmänhet [1] . Hushållsnamnet bidrog till Ishtars absorption av många mesopotamiska gudar ( sumeriska , hurriska ); bland Hurrians var hon vanligtvis förknippad med Shavushka , men oftast motsvarade gudinnan den sumeriska Inanna [1] .
Förutom "Ishtar" fanns det även varianter av namnet "Eshtar" och "'Ashtar" [4] . I de allra flesta fall överfördes gudinnans namn av Sumerogrammet d INANNA [2] (Akkadierna lånade manuset från sumererna ). Dessutom användes en numerisk motsvarighet, föregås av motsvarande determinativ : d 15 (= IŠTÀR ), samt en stavelsestavning: eš 4 -tár , d eš 4 -tár , d iš-tar [4] .
Liksom hennes sumeriska motsvarighet hade Ishtar en annan position i den gudomliga genealogin - beroende på den specifika traditionen [4] . I Gilgamesh -eposet namnges himmelguden Anu och hans fru Antu som hennes far och mor . I myten om nedstigningen till underjorden, namnges Sin som gudinnans fader och Ereshkigal som hennes syster . Älskade Ishtar är Dumuzi / Tammuz , en del av året ersätter henne i de dödas rike [4] . I den assyriska staten ansågs Ishtar (under namnet Millitu ) som hustru till den högsta guden Ashur [4] ; i vissa källor är Ishtars make Anu [2] .
För första gången finns teonymen "Ishtar" nedtecknad i den akkadiska periodens källor - i personnamn från Mari , Ebla , etc. [2] Under den gamla akkadiska tiden förvärvade kulten av den militära hypostasen Ishtar ( Anunnit ) stor betydelse; gudinnan tilltalades upprepade gånger av lokala kungar, i synnerhet Naram-Suen [4] . Ishtar nämns i många källor, där epitet motsvarar henne: "gudarnas älskarinna", "kungarnas drottning", "häftiga lejoninna", "Ishtar krigaren" [1] . I den berömda gamla babyloniska hymnen som är förknippad med namnet på kungen Ammiditana , kallas Ishtar för den störste av Igigi , gudarnas drottning, lika med gudarnas kung Anu , vars fru hon är och med vilken hon sitter på gudomlig tron [5] . Ishtar är klok, rimlig och insiktsfull; Anu fattar sina beslut tillsammans med henne; andra gudar böjer sig inför Ishtar och lyssnar på hennes ord; folk är rädda för henne [6] . Gudinnans makt, majestät och förmågor sägs vara ojämförliga; i hennes händer - alltings öde [7] . Bilden av Ishtar är attraktiv, förtrollar, lockar; honung på hennes läppar, hennes ögon skimrar av skimrande ljus, hennes läppar är livet självt; hon är givaren av vitalitet, hälsa och lycka [8] . Ishtar är nöjd med tillbedjares lydnad, ömsesidig kärlek och goda avsikter [9] .
Två mytologiska intriger med deltagande av Ishtar är utbredda, fångade i två motsvarande litterära monument - " Ishtars nedstigning till underjorden " och " Epos om Gilgamesh " [1] ; båda handlingarna är anpassningar av sumeriska myter.
I "Descent of Ishtar into the Underworld" berättas hur gudinnan, som där kallas Sin dotter , går till de dödas land, Irkallas boning [ 10] . Vid underjordens portar kräver hon av portvakten att öppna den för henne, annars hotar gudinnan att bryta upp dörren och föra ut de döda, som ska äta de levande [11] . Portvakten säger till gudinnan att han kommer att rapportera hennes besök hos Ishtars syster, gudinnan Ereshkigal ; skrämde Ereshkigal ger order om att släppa in Ishtar [12] . När hon passerar var och en av de sju portarna till underjorden berövas gudinnan individuella detaljer om klädesplaggen och de krafter som finns i dem, som ett resultat av vilket hon uppträder naken och försvarslös inför Ereshkigal [13] . Ereshkigal faller på henne i ilska och beordrar ambassadören Namtar att stänga in Ishtar i palatset och tillfoga sextio sjukdomar på hela hennes kropp [14] . Under tiden, efter att gudinnan steg ner i underjorden, upphörde allt liv på jorden att föröka sig; När han ser detta, sörjer Papsukkal , de stora gudarnas ambassadör; Shamash tar upp Sin och Ea [15] . Guden Ea skapar eunucken Asnamir (även Asushunamir [16] ), som måste öppna underjordens sju portar och som kommer att kunna avlägga en stor ed från Ereshkigal [17] . Och så händer det; Avlägger en ed ber Asnamir gudinnan om ett hängande vinskinn (en metaforisk beteckning på Ishtars kropp [16] ); Ereshkigal blir rasande [18] . Hon befaller Namtar att föra ut anunnaki , placera dem på en gyllene tron och beströ Ishtar med levande vatten [19] . Efter det släpper Ereshkigal Ishtar tillsammans med Namtar, under förutsättning att den återupplivade gudinnan hittar en ersättare för sig själv i dödsriket [20] . Ishtar passerar igen genom de sju portarna och lämnar tillbaka detaljerna om sina klädesplagg [21] . De sista stroferna nämner Tammuz (sumeriska Dumuzi) , älskad av gudinnan, som ska ersätta Ishtar i underjorden, och hans syster Belili [22] (se döende och återupplivande gudar ).
I den episka dikten " Om vem som har sett allt " framför Gilgamesh , efter hans återkomst från en avlägsen och framgångsrik kampanj, dyker Ishtar själv upp, som erbjuder hjälten att bli hennes man [23] ; I gengäld lovar hon:
Må suveräner, kungar och herrar knäböja,
Må de ge dig hyllning kullarnas och slätternas gåva,
Må dina getter föda trillingar, och må dina får föda tvillingar, Må
din packåsna komma ikapp mulen,
Må dina hästar i vagnen var stolt att springa,
Under dina oxars ok ja vet ingen like!Om vem som har sett allt , tavla VI
Gilgamesh lovar Ishtar generösa uppoffringar och storartade utmärkelser, men vägrar att gifta sig med henne och påpekar gudinnans förräderi och ombytlighet [23] . Kungen av Uruk kallar Ishtar för "en brazier som går ut i kylan", "ett palats som har kollapsat på en hjältes huvud", "en sandal som klämmer mästarens fot" etc. [23] ; Gilgamesh listar de många älskare av gudinnan som förråddes av henne, bland dem - Dumuzi , som nu borde vara i de dödas land varje år, getherden, förvandlad av gudinnan till en varg, trädgårdsmästaren Ishullanu, som Ishtar förvandlas till en spindel, djur ( herdefågel , lejon, häst) [23] . Den kränkta gudinnan går till himlen, där hon klagar till guden Anu och hans fru Antu , som här kallas Ishtars far och mor [23] . Hon kräver att skapa en enorm himmelsk tjur åt henne och hotar annars att uppväcka de döda för att äta upp de levande [23] . Anu kräver att Ishtar ska förse Uruks länder med överflöd i sju år, varefter hon uppfyller sin dotters begäran [23] . En jättetjur stiger ner från himlen, dricker Eufrat och dödar människor, men Enkidu och Gilgamesh besegrar monstret och offrar det till Shamash och Lugalbanda [23] . Ishtar förbannar i sorg Gilgamesh från Uruks mur; När Enkidu ser henne kastar han ett tjurben mot gudinnan och uttrycker en önskan att göra detsamma med henne; Ishtar kallar till sig skökorna och de tillsammans med henne sörjer tjurens ben [23] .
I andra mytoepiska texter är omnämnandet av Ishtar mindre meningsfullt. I The Myth of Etana letar gudinnan efter en kung för Kish , skapad av Igigi och Anunnaki ; guden Enlil hittar Etana [24] . Samtidigt har Etana ingen arvtagare på länge och med hjälp av en jätteörn bestämmer han sig för att gå till himlen för att ta emot "födelseörten", eller hjälpen av födelsefrun Ishtar [24] . En dröm (vision) om Etana beskrivs, där örnen och hjälten stiger till himlen, passerar de stora gudarnas portar, och i ett hus med öppna fönster ser de en jungfru med en krona på huvudet, sittande på en tron omgiven av rytande lejon (uppenbarligen talar vi om Ishtar) [25] . Lejonen attackerar Etana och hjälten vaknar [25] .
Enligt den nyassyriska versionen av Sagan om Sargon blev den framtida grundaren av det akkadiska kungariket , då fortfarande trädgårdsmästare , förälskad i Ishtar själv, vilket bidrog till hans framgång och makt [26] .
Fram till 1:a årtusendet f.Kr. e. (inklusive) Ishtar förblev den viktigaste gudomen i det mesopotamiska pantheonet [4] .
De androgyna funktionerna hos den akkadiska gudinnan, när de överlagrades på sumerisk grund, bestämde att Inanna-Ishtar är den mest komplexa karaktären i sumerisk-akkadisk mytologi ; motsägelsefulla, ibland direkt motsatta funktioner tillskrevs den [4] . Å ena sidan var hon fruktbarhetens och den köttsliga kärlekens gudinna, å andra sidan krig och stridigheter; dessutom var det en astral gudom, personifieringen av planeten Venus [1] .
Både Ishtar själv och hennes inkarnationer var vördade i de lokala pantheonerna i många centra i norra och södra Mesopotamien [1] [27] [28] . I början av det 2:a årtusendet f.Kr. e. inom ramen för hennes kult bevarades ritualen för det " heliga äktenskapet ", som tidigare var karakteristisk för kulten av den sumeriska inanna, men som nu antar en relativt formell form [4] . Men i Uruk , som fram till dess var Inannas största centrum för dyrkan , fick Ishtar-kulten orgiastiska drag; festligheterna inkluderade självtortyr (kanske kastration i sig ), manifestationer av sexuell frigörelse, offra oskuld av speciella prästinnor - kaddishtu [1] . Man tror att Ishtar bland annat var prostituerades, heterosexuella och homosexuellas beskyddare [1] . Samtidigt förknippades kulten av gudinnan med utövandet av helig prostitution [29] [30] ; Ishtar själv kallades ibland "gudarnas kurtisan", och hennes heliga stad Uruk - "de heliga kurtisanernas stad" [31] . Försök att förstöra den orgiastiska kulten kan ha gjorts så tidigt som under 2:a årtusendet f.Kr. e. Men först vid slutet av Achaemenidernas regeringstid förlorade gudinnan (i form av Nanaya ) slutligen motsvarande särdrag [1] .
Den ikonografiska specificiteten berodde på vilken aspekt som avbildades i ett särskilt fall [4] . I den militära inkarnationen avbildades Ishtar vanligtvis i fransade kläder och en behornad tiara, med pilar bakom ryggen, ibland bevingade, stående på hennes lejon. Den astrala symbolen för Ishtar, som personifieringen av planeten Venus , var en åttauddig stjärna [32] [4] .
På skrivarens Addas gamla akkadiska cylindersigill är gudinnan avbildad bevingad och beväpnad [33] . På ett annat gammalt akkadisk sigill står prästinnor med en offergasell och ett kärl framför Inanna-Ishtar i en behornad tiara och med pilar bakom ryggen [34] . En av de nyassyriska sigillen visar också en scen för dyrkan av Ishtar, där gudinnan uppträder i full rustning, stående på ett lejon [35] . På en relief från palatset i Arslan-tepe (X-IX århundraden f.Kr.) gör en hettitisk drottning dricksoffer framför en beväpnad Ishtar som står på ett lejon [36] .
Den astrala symbolen Ishtar (åttauddig stjärna) avbildades ofta på gränsstenar - kudurru ; i synnerhet finns symbolen för Venus/Ishtar på Nebukadnessar I :s kudurra [37] .
Inanna (enligt etymologin för perioden för III dynastin Ur - från buller. d nin.an.na : "lady (älskarinna) av himlen" [40] ) är en av de viktigaste sumeriska gudarna, senare figurerad under namnet "Ishtar".
Anunnit(mind) [1] (från Akkad. Ištar-anunnitum : "Ishtar krigaren") - ursprungligen epitetet av Ishtar, vilket återspeglar den militära aspekten av bilden; kungarna av den sargoniska dynastin åberopade krigargudinnan i formlerna för förbannelser [41] . Därefter förvandlades epitetet till bilden av en självständig krigsgud, som Anunnit förekommer i det gamla babyloniska eposet om Naram-Suen [41] . Under dessa perioder tillägnades gudinnan ett tempel i staden Kisurra , men hennes kult etablerades även i Sippar , Nippur , Uruk och Ur (under namnet Ulmashitum ) [41] .
Nanaya - ursprungligen släkt med Ishtar-guden, senare identifierad med henne [1] ;
Ordböcker och uppslagsverk |
|
---|---|
I bibliografiska kataloger |
Sumero-akkadisk mytologi | |
---|---|
De viktigaste gudarna | |
Hypostaser av modergudinnan | |
Andra gudar |
|
Andar, demoner, mytiska varelser | |
hjältar | |
Platser, kategorier, evenemang | |
Myter och episka berättelser |