Champa- samhället bildades till stor del på basis av indisk kultur , som integrerade i sig seder och traditioner från en tidigare period som fanns här. De gamla tyamernas dagliga liv var orienterat mot havet, vilket hade ett starkt inflytande på livet och kulturen för invånarna i kustdalarna. Också främmande indiska religioner - hinduism och, i mindre utsträckning , buddhism - spelade en stor roll i tyamernas liv, som inkluderade gudar från lokala kulter och trosuppfattningar i deras stora pantheon.
Befolkningen i Champa var ganska homogen, de gamla tyamerna dominerade etniskt. Endast i utkanten av sin delstat kom Chams i kontakt med och blandade sig delvis med sina grannar - vieterna i norr, khmererna i söder och bergsstammarna i väster [komm. 1] . Efter att ha bosatt sig i kustområdena i centrala Vietnam i början av vår tideräkning , på 500-talet, var Chams starkt influerade av den indiska civilisationen, adopterade hinduismen och indisk skrift. Av stor betydelse för Chams vidare historia var den så kallade "marschen mot söder" ( Viet. Nam tiến ; Nam Tien) - den gradvisa koloniseringen av Cham-länderna av vietnameserna, som började på 1000-talet.
1471 förstörde vietnameserna Chams huvudstad Vijaya och erövrade större delen av landet. Endast två södra Tyam kungadömen, Kauthara och Panduranga, behöll viss autonomi. Trots förlusten av sitt huvudsakliga etniska territorium och ett partiellt avsteg från hinduismen, som ersattes av islam , behöll tyamerna i allmänhet sin nationella identitet och en känsla av att tillhöra sina förfäders en gång så lysande kultur. Från tyam-inskriptionerna som har överlevt till denna dag är mycket lite känt om detaljerna i folklivet, kulturen och sederna hos enkla tyams, huvuddelen av information rör de härskande dynastierna och religiösa frågor.
De huvudsakliga informationskällorna om Cham-samhället är a) arkeologiska platser , b) inskriptioner på sanskrit och det gamla Cham-språket, c) kinesiska och vietnamesiska krönikor . Strukturer av tegel och sten, liksom olika skulpturer, keramik och metallprodukter som hittats till följd av arkeologiska utgrävningar, kan ofta inte exakt dateras. Dessutom är det ofta omöjligt att tillskriva ett eller annat föremål eller struktur till en viss stil, enligt vilken konsthistoriker klassificerar konsten Champa [2] .
Många gamla inskriptioner har inte bevarats på grund av de krig som rasade på Champas territorium både under antiken och i modern och senare tid . Fynd och publikationer av det huvudsakliga lagret av forntida Tampa-inskriptioner inträffade på 1800- och början av 1900-talet. Sanskrittexter utgör ungefär en tredjedel av den korpus som är känd idag , men deras översättningar måste kontrolleras på nytt enligt senare arkeologiska fynd [2] .
Texter på Old Cham-språket är på grund av sin komplexitet dåligt studerade och publicerades mycket mindre ofta än texter på sanskrit. Det gamla Cham-språket anses nu vara dött . Den innehåller många sanskritord med förlorade betydelser, syntax och ordförråd skiljer sig mycket från det moderna vardagsspråket Cham . Dessutom har skriften förändrats så mycket att moderna tyamer inte längre kan förstå gamla inskriptioner [2] . Ett vanligt problem med Champas skrivna källor (både på sanskrit och Cham) är det faktum att de endast ger den "officiella" versionen av landets historia, skriven på uppdrag av Tyam-eliten (kungar, präster och högt uppsatta dignitärer), och nästan helt ignorera livet vanliga människor [3] .
Olika kinesiska och vietnamesiska historiska krönikor hänvisar till externa källor och är inte alltid objektiva. De rapporterar relationer mellan länder (Champa och Kina, Champa och Dai Viet, Champa och södra grannar), återspeglar idén om centraliserade imperier om den fragmenterade stat som Champa var, och är ofta förvrängda av prismat i deras egen uppfattning. Inom områden som geografi, historia eller etnografi har kinesiska och vietnamesiska källor en betydande grad av objektivitet, men när det gäller analysen av Champas politiska system är de inte utan fördomar. Chams, å sin sida, bevarade inte skriftligt sin vision av vietens eller kinesernas sociopolitiska system, utan föredrog andra litteraturgenrer [4] .
De gamla Chams var ett austronesiskt folk som bosatte sig i kustdalarna i centrala Vietnam i början av vår tideräkning och skapade flera kungadömen där. Föregångarna till Chams i detta område var människor från Sahuyin- kulturen , men hur mycket de påverkade sammansättningen, bosättningen och kulturen i de tidiga Chams är okänt för vetenskapen. Chams etnogenes har inte studerats fullt ut, de anlände förmodligen till Vietnams kust sjövägen från öarna i den malaysiska skärgården ( språket i moderna Chams ligger nära de malajiska och acehanska språken, men har ett stort antal lån från sanskrit ). Moderna etnografer är benägna att tro att den nordvästra kusten av ön Kalimantan var födelseplatsen för de första vågorna av Tyam-bosättare (därför hänvisas förfäderna till de antika Tyamerna till som " Proto- Malays " eller "Proto-Indonesians") [5] [6] [7] [8] [9 ] [10] .
De gamla tyamerna, som bebodde kustområdena, trängde sig tillbaka och assimilerade delvis de autoktona stammarna som bodde i centrala Vietnam. Idag är dessa folk, koncentrerade på Tainguyen- platån , kända som bergskam och nära dem thuong . Faktum är att de är höglandskhmererna från språkfamiljen Mon-Khmer , som har antagit Cham-kulturen eller Cham-språken i varierande grad . Bland de folk som påverkas mest av Tyam-inflytandet inkluderar etnografer Raglai och Tyura , såväl som Zarai och Ede , och delvis Mnongs [11] [12] [13] [14] .
Som ett resultat bosatte sig Tyams i ett långt kustterritorium, som i norr kom nära Red River Delta , i väster avgränsades det av Annambergen och i söder av Mekongdeltat . I norra centrala Vietnam, bosatte Chams Furstendömet Linyi , som gradvis blev en del av Champa. Dessutom utgjorde Chams en betydande del av befolkningen i Khmerriket Funan , som ockuperade Mekongdeltat och länderna runt Tonle Sap Lake [15] [16] [17] . Under en lång tid anlände nya vågor av nybyggare till Tyampas kust, relaterade till de gamla tyamerna och därför snabbt assimilerade av dem. Dessa var övervägande austronesier från den malaysiska halvön , från öarna Sumatra , Java och Kalimantan, i mycket mindre utsträckning - austronesier från de filippinska öarna och Taiwan [komm. 2] [19] [20] .
De första statliga formationerna av chams uppstod runt staden Simhapura, som fungerade som huvudstad i furstendömet Linyi (territoriet mellan de moderna provinserna Quang Binh och Quang Nam ) [komm. 3] . Från andra hälften av 900-talet var Champas centrum Indrapura (den nuvarande provinsen Quang Nam), från mitten av 1000-talet - Kauthara ( Khanh Hoa ) och Panduranga ( Ninh Thuan ), från mitten av 1100 -talet århundradet - Vijaya ( Binh Dinh ). Med början av Indrapur-dynastins regeringstid (875) förekommer toponymen "Tyampa" ("tyamernas land") i källorna [komm. 4] . Sedan täckte Cham-territoriet länderna från Quang Bin i norr till Ninh Thuan i söder [23] [24] [25] .
Från det andra kvartalet av 1000-talet började den gradvisa koloniseringen av de norra Tyam-länderna av Viet, från Red River-dalen. År 1145 erövrades Champu kort av Khmer-kungen Suryavarman II , 1190 av Khmer-kungen Jayavarman VII . Under denna period upplevde tyamerna ett starkt kulturellt inflytande från khmererna, vilket varade fram till mitten av 1200-talet [26] .
Under andra hälften av 1300-talet upplevde Champa en blomstrande period, dess trupper intog Thang Long tre gånger och regerade i Red River Delta. Chams bosatte sig så aktivt i vieternas länder att kejsaren 1374 utfärdade ett dekret som förbjöd att tala Cham-språket inom Dai Viet. Men redan i början av 1400-talet återupptog vieterna beslagtagandet och bosättningen av Tyam-länderna [27] . År 1446 förstörde Vietas Chams huvudstad Vijaya, och 1471 utplånade de den fullständigt från jordens yta och erövrade centrala Champa för alltid. Återstoden av Tyam-statskapet överlevde endast söder om Cape Kega. De semi-autonoma kungadömena Kauthara och Panduranga hade nära band med Malackasultanatet , tack vare vilket islam började spridas bland Chams [28] [29] [30] [31] .
År 1499 utfärdade Dai Viet-kejsaren ett dekret som förbjöd alla Viet, från prins till allmänning, att gifta sig med Tyam-kvinnor. År 1509 massakrerade Viet de chams som bodde i närheten av huvudstaden Dai Viet och som påstås vara inblandade i någon form av "konspiration". Således utrotades ett stort Tyam-samhälle som bodde i Red River Delta [32] .
Gränstvister har länge funnits mellan tyamerna och vietnameserna och har ofta utvecklats till väpnade konflikter. Omkring 1025 började den så kallade "marschen mot söder" ( vietnamesiska Nam tiến ; Nam Tien) - en länge planerad process av den vietnamesiska koloniseringen av Cham-länderna, genomförd både med våld och diplomatiska metoder. Viet började ta Tyams land och befolka dem med kolonister från den överbefolkade Red River Valley. De kustnära dalarna, som tidigare kontrollerades av Chams, var mindre tätbefolkade än vieternas länder, och vieternas nybyggare blev snabbt det dominerande inslaget i de nya områdena [33] [34] [35] .
Vieternas frammarsch gick längs kustens slätter, de gick inte djupt in i djungeln i bergsregionerna bebodda av "vildar" ( min ). De fångade regionerna och kungadömena blev provinserna Dai Viet, och deras Cham-befolkning blev en nationell minoritet. Fredlig kolonisering åtföljdes av en gradvis språklig och religiös assimilering av Chams, deras acceptans av vietnamesiska sociala institutioner [36] . År 1036 etablerade vieterna sitt läger i det som nu är Nghe An-provinsen och påbörjade därmed koloniseringen av de södra länderna. I mitten av 1000-talet ockuperade vieterna länderna i den nuvarande provinsen Ha Tinh , 1069 annekterade de de tre norra distrikten i Champa (territoriet för de nuvarande provinserna Quang Binh och Quang Tri ). År 1075 utfärdade kejsar Dai Viet ett dekret som uppmanade till kolonisering av de nyförvärvade länderna, och 1103 återerövrade Chams kort de omtvistade distrikten. Under andra hälften av 1100-talet etablerades gränsen mellan Tyams och Viet i området för Hai Van-passet [37] [34] [38] [39] .
I början av 1300-talet gifte sig Tyam-kungen Jaya Simhavarman III med en vietnamesisk prinsessa, i gengäld avstod han till Viet två distrikt som låg norr om Hai Van-passet (söder om den nuvarande provinsen Quang Tri och norr om provinsen i Thua Thien-Hue ). Snart dog kungen, prinsessan flydde från Champa, och de omtvistade länderna blev föremål för strid mellan tyamerna och vieterna under lång tid [40] . År 1402, under hotet om en massiv invasion, avstår Cham-kungen den norra delen av den nuvarande provinsen Quang Nam till Vietnam . Vieterna stannar dock inte där, de riktar flödet av invandrare till den södra delen av Quang Nam, och fångar även den norra delen av den nuvarande provinsen Quang Ngai . I spetsen för lokalbefolkningen satte vieterna Tyam-prinsarna, som hade gått över till vinnarnas sida, och missnöjda Tyambönder lugnades av skattelättnader och fördelningen av jord. Endast en annan kinesisk ockupation av Dai Viet (1407-1427) stoppade en kort stund viets framfart söderut. Bosättningen och assimileringen av Cham-länderna var så framgångsrik att när Chams år 1433 gav sig ut på ett fälttåg mot Dai Viet, kämpade invånarna i Quang Nam på den vietnamesiske kejsarens sida [41] .
År 1471 förstörde Vietas Chams huvudstad Vijaya och delade upp det tidigare Cham-riket mellan sina mandariner . I de nya provinserna Dai Viet öppnades skolor där Chams fick lära sig det vietnamesiska språket, och myndigheterna skickade flöden av vietnamesiska bosättare för att utveckla nya länder. De flesta av tyamerna som föll under Dai Viets styre assimilerades med tiden, en obetydlig del flyttade till tyam-rikena Kauthara och Panduranga, som behöll viss autonomi [42] [43] [44] .
Champa var en urban civilisation. En vanlig Tyam-stad var en fästning med en befäst bostad för en lokal kung eller prins. Som regel låg städer i mynningen av floder nära havskusten, vilket gjorde det möjligt för dem att bedriva en livlig handel, men samtidigt avvisa frekventa attacker från havet. Under olika perioder var de större städerna i Champa Vishnupura ( Quang Tri ), Simhapura och Indrapura ( Quang Nam ), Vijaya ( Binh Dinh ), Kauthara ( Khanh Hoa ), Panduranga, Virapura och Rajapura ( Ninh Thuan ), samt Kandarpapura och Gramapura (deras exakta plats är okänd). Städerna fungerade som centra för olika klaner, som antingen stödde den härskande dynastin eller själva försökte ta tronen i Champa [45] [46] .
Länge var landets huvudstad staden från vilken den härskande dynastin kom. Förändringen av den härskande dynastin ledde också till en förändring i huvudstaden, men huvudstaden fortsatte fortfarande att heta Champapura ("City of Champa"). Endast Vijaya under XII-XV århundraden fungerade som den permanenta huvudstaden i Champa, där olika dynastier (både lokala och regionala) tog makten [47] .
Även om Champas politiska modell till stor del lånades från Indien, behöll det sociala systemet många skillnader. Cham-sällskapet kände inte till kastsystemet i dess indiska tolkning, i Champa ställdes inte brahminerna över kungarna, och sekulära och andliga auktoriteter, tätt sammanflätade med varandra, stod i spetsen för landet [48] .
Enligt Tyam-inskriptionerna var brahminerna (prästerlig klass) och Kshatriyas (kungar och prinsar av individuella Tyam-klaner) högst upp i den sociala hierarkin. Bland prästerskapet stack den kungliga brahminen ( purohita ), som var monarkens nära rådgivare, och de valda brahminerna, som utgjorde de kungliga dynastiernas släktsläkter, ut. Alla brahminer var under särskilt skydd, deras liv värderades över andra människors liv. Äktenskapet mellan en Kshatriya-kvinna och en Brahmin ökade avsevärt statusen för brudens familj, men inskriptionerna nämner inte brahminkvinnors äktenskap med Kshatriyas . Statusen för en brahmin i Champa var inte högre än den för en kung, men en allians med en brahminfamilj var mycket prestigefylld. Således, till skillnad från i Indien, tillät det hierarkiska systemet i Champa äktenskap mellan brahminer och kvinnor från kungliga familjer [49] [50] .
Bland kshatriyas och lägre klasser hade kungen, som förkroppsligade bilden av en gud på jorden (oftast Shiva , ibland Indra ), obestridlig auktoritet. Champas sociala hierarki var övervägande ärftlig. Såväl ställningen i kungafamiljen som hovtjänstemäns rang eller ställning gick i arv. Ofta korsade sig dessa hierarkier, eftersom många högre tjänstemän tillhörde kungafamiljen eller var släkt med inflytelserika prästerliga familjer [51] .
Tyam-inskriptioner säger ingenting om vanliga människor, så moderna historiker vet lite om fria bönder eller hantverkare. Inskriptionerna nämner dock tempelslavar, som omfattade både krigsfångar och invånare i de omgivande byarna som tjänstgjorde vid templen. Den specifika orten var dock viktig för kungapretendenten, för när han hänvisade till sin tillhörighet till den härskande dynastin var han tvungen att nämna sitt ursprung från en viss by ( grama ) eller stad ( pura ). Omnämnandet av födelseorten tydde på ett inhemskt ursprung, vilket gjorde det möjligt att göra anspråk på vissa auktoritetsbefogenheter. Dessutom kopplade utförandet av begravningsriter till ära för de närmaste förfäderna eller de mytiska grundarna av klanen en person med en specifik plats. Varje invånare i Tampa var associerad i första hand genom en geografisk koppling ("sån och sådan från byn sådan och sådan"), och först då genom en släkt ("sån och sådan, son till sådan och sådan") [49] [ 52] .
Förutom tempelslaveri existerade även skuldslaveri i Champa . Varje fattig man som inte kunde försörja sin familj hade möjlighet att betala av sina skulder genom att sälja en av familjemedlemmarna eller sig själv till slaveri. En annan kategori slavar var brottslingar som dömdes till hårt arbete till förmån för staten. Men den mest talrika kategorin slavar fortsatte att vara krigsfångar, förslavade under frekventa rovkampanjer i grannländerna med Champa ( Viet , Khmer , Lao och bergsbestigare ) [53] .
De gamla tyamerna levde i isolerade kustdalar och var orienterade mot havet, de har länge varit kända som skickliga sjöfarare, handlare och fiskare. Men de kontaktade också sina grannar i väster och söder och skickade handelskaravaner genom bergspassen till länderna Lao , Khmer , Mon och Thai . I norr upplevde tyamerna, som själva antog den indiska kulturens kanoner, historiskt också inflytandet från den kinesiska civilisationen . De manifestationer av Tyam-kulturen som har kommit ner till oss tillhörde främst prästerna och det kungliga hovet (de skapades enligt deras order och enligt deras smak), folklore är bara en liten del av det [54] [55] [16] [56] .
Tyam-samhället var starkt knutet till sina hemorter, och först då till familjen. Det är därför jordens gudar ockuperade en stor plats i Tyam-religionen. Tyams har alltid varit nära förknippade med familjekyrkogårdar och kuts (förfädersgravar), de har alltid spelat en betydande roll i helgdagar tillägnad familjens tempel, by och förfäder [57] .
Bara samhällets elit påverkades av utbildningen i Tampa. Prinsar av kungligt blod uppfostrades av personliga lärare som lärde dem konsten att styra enligt dharman . Dessutom studerade de unga männen indiska filosofiska och religiösa avhandlingar, utövade bågskytte och ridning. Med undantag för instruktioner till de kungliga barnen finns det inga andra bevis på utbildning i Tyam-texterna [58] .
Chams dagliga livsrytm bestämdes av årstiderna , månens cykler och skördarna. Kungarna använde kronologin, där religionen spelade en stor roll. Tyamerna använde den forntida indiska kalendern , lånade indisk astronomi och systemet med månmånader, men kände inte till uppdelningen i veckor alls. Det fanns många efemerier i Champa , enligt vilka de kungliga prästerna, astrologerna och enkla brahminerna bestämde gynnsamma dagar för upprättande av tempel, trontillträde, firanden, bröllop och begravningar. Tyam-ephemeriderna som har överlevt till denna dag påminner vagt om moderna horoskop [59] [60] .
Antalet år i sanskrittexter förmedlades ofta i symboliska ord. Detta gjordes för att göra det lättare att infoga ett sådant datuminträde i en poetisk text, iakttagande av metrikernas lagar . Till exempel, ord som betecknar tomhet (luft, himmel, etc.) betecknade också noll; ord som betecknar enskilda saker (jord, måne, etc.) - enhet; betecknar parade objekt (ögon, öron, etc.) - deuce. Som ett resultat erhölls ett rekord som "år av fingrar (10), smaker (6) och ögon (2)", vilket betydde "1062 år av Shaka" (1140 e.Kr.), eller "år av planeter (9), berg ( 7) och ett öga (2)", vilket betydde "972 Shaka" (1050 e.Kr.). Således skrevs alla år av tyam antingen i siffror (främst i Cham-inskriptioner, som alltid skrevs i prosa), eller i symboliska ord som betecknade siffror (i sanskritverser) [61] .
Bönder mätte månaderna genom att ändra månens faser och året genom att ändra årstiderna. Sanskrittexterna använder de indiska namnen på månaderna, medan Cham-texterna anger dagar och månader med serienummer (med undantag för de två senaste månaderna, som hade namn). I sanskritinskrifterna i Champa finns följande månader - Chaitra eller Tapasya, Vaishakha , Jyestha eller Daishtha, Ashadha eller Shuchi, Ashvina , Magha och Phalguna (alla exakta datum i texterna är datumen för templens invigning). Inskriptionerna nämner inte shravana , bhadrapada , kartika , margashirsha och pausha . Förmodligen ansågs månaderna med monsuner (juli-september) och tyfoner (oktober-december) vara olyckliga för viktiga religiösa ceremonier, så det finns inga uppgifter om några tempelfirande under dessa perioder [62] .
Månaden var uppdelad i två halvor: den växande och avtagande månen (i sanskrittexter kallades de "ljusa" och "mörka" halvan). Månmånadens dagar räknades separat för varje halva, till exempel "5:e dagen av den växande månen i den fjärde månaden". Veckodagarna kallades av planeternas namn: söndag - solens dag, måndag - månen, tisdag - Mars, onsdag - Merkurius, torsdag - Jupiter, fredag - Venus, lördag - Saturnus. Hur dagen fördelades mellan Tyams, om de visste timmar och minuter, vet inte moderna orientalister, men det är möjligt att de i Tyamp använde vatten och solur , exakt kända för sina närmaste grannar - de gamla khmererna [63] .
Tyam-inskriptioner avslöjar nästan inte temat för semestern. Kalendern inkluderade det lokala nyåret runt februari; det finns indirekta bevis på förekomsten av helgdagar i samband med jordbruksåret, såväl som religiösa helgdagar. Men även om texterna nämner många invigningar av tempel, proklamationen av nya gudar och rikets kröning, beskriver ingen av de inskriptioner som är kända för forskare hur dessa helgdagar eller de ceremonier som åtföljde dem ägde rum, ingenstans finns datumen för religiösa helgdagar [ 64] .
Tyam-relieferna, till skillnad från de khmeriska, föreställde aldrig barn. I några få inskriptioner, som talar om de unga prinsarna som ockuperade Tyam-tronen, sägs det tydligt att barnet ännu inte har sitt förstånd. Dessutom finns det en version att de var tysta om barn av vidskepelse, för att inte jinxa det . Döttrar, särskilt de yngsta, spelade dock en betydande roll i det kungliga hovet, och deras födelse var mycket eftertraktad [65] .
Mycket lite är känt om chams äktenskapsceremonier, bara fragmentariska bevis från kinesiska krönikor. Som regel var en matchmaker nödvändig för ceremonin , och efter en lyckad matchmaking måste kalendern för "lyckosamma dagar" noggrant följas. Släktingar och vänner till de nygifta hjälpte dem att klä på sig hemma. Sedan skickade de efter brudgummen, han friade till bruden i hennes hus och hon gick med på det. Under äktenskapsceremonier följdes familjekulter, när familjen hedrade förfäders och hushållsandars altare. Uppenbarligen, redan på 1100- och 1200-talen, var äktenskapet bland Tyamerna äktenskapligt - makarna bodde i hustruns mor och mannen var helt beroende av hustruns familj [66] [67] [68] .
När mannen skilde sig återvände han till sitt hem och behöll bara det han hade med sig på bröllopsdagen. Barn fanns alltid kvar i moderns familj, liksom all gemensamt förvärvad egendom. Om mannen hade med sig en ko, så kunde han under en skilsmässa ta bort den, men han var tvungen att lämna kalvarna till sin före detta fru [69] .
Dessa seder är nära förbundna med den matrilinealitet som har funnits i Tampa sedan urminnes tider - berättelsen om släktskap och arv genom moderlinjen. Enligt inskriptionerna överfördes den kungliga makten ofta genom den kvinnliga linjen: efter kungens död efterträddes han av sin brorson, son till sin syster. Detta indikerar att kvinnor spelade en viktig roll i Tyam-samhället. Dessutom bekräftas inflytandet av en kvinna av kulten av gudinnan Po-Nagar, beskyddarinnan av Champa [69] [67] [70] .
Kungarna av Champa var polygamister , de gifte sig med flickor från olika regioner i landet och blev därmed släkt med olika adelsfamiljer. Alla söner från dessa äktenskap var potentiella utmanare till tronen, så släktstammarna betonade sina band med släktingar genom sina mödrar och fruar. Systemet med släktskap genom den kvinnliga linjen gjorde det möjligt att hänföra sig till en viss dynasti. Huvudmålet med dessa släktforskningar var inte att bevisa renheten i ursprunget till tronpretendenten, utan att få stöd från så många allierade som möjligt. Moderna forskare vet ingenting om utövandet av månggifte bland vanliga tyamer [71] .
Det finns väldigt lite information om familjen och folklivet i Tyam-inskriptionerna. Namnet på tyamerna var endast personligt, det finns inga omnämnanden av faderns och moderns namn, liksom "efternamn". Barn kallades ofta namnet på en gud så att han skulle bli barnets beskyddare. En viss dygd användes också som ett namn: "Visdom", "Mod" eller "Barmhärtighet", som påstås ha gett riktning till barnets liv. Sanskritnamn fanns i nivå med Cham-namn. I kungafamiljer lades namnet på dynastin eller namnet på den mytomspunna förfadern till namnet, i adliga familjer som inte gjorde anspråk på tronen lades namnet på staden som klanen härstammade från till namnet. Det är praktiskt taget omöjligt att på djupet spåra Tyam-dynastiernas genealogi, eftersom inga arkiv eller samlingar av texter som lagrar information om flera generationer har överlevt [72] .
Tyam-bostäderna var vända mot norr, förmodligen på grund av den intensiva hettan. Allmogens hus var täckta med halm och ädla människor - med kakel (under utgrävningarna hittades många fragment av kakel, vilket indikerar dess breda spridning). Husen av enkla tyams hade ett taköverhäng som slutade inte högre än en meter från marken. Förmodligen byggdes inte Tyam-husen på pålar och var mestadels envåningshus. I Tampa fanns en hierarki av bostäder beroende på husägarens sociala status. Det fanns flera väletablerade nivåer av tak- och dörrkarmhöjder [73] .
Familjen bodde i flera hus som låg runt en gemensam innergård. De placerades i en viss ordning: föräldrars och småbarns hus, en gift kvinnas hus, ett gästhus, ett kök och uthus (inklusive ett risförråd). Talande nog bodde den yngsta dottern och hennes man i ett hus där ris förvarades. Hon var familjens efterträdare och ledde alla familjens angelägenheter. Under byggandet av ett nytt hus utförde familjen vissa ritualer och gjorde uppoffringar för att hedra jordens ande som byggandet utfördes på, och för att hedra andarna i träden som huset byggdes av [74] .
I Tampa anordnades olika lekar och teaterföreställningar under religiösa högtider. Vissa tävlingar åtföljdes av offer till gudarna. Chams huvudspel var polo , brottning , schack och tuppfäktning . Bilder på hästar har hittats sedan 900-talet. Cham Sculpture Museum i Da Nang har en relief från Quang Tri- provinsen , som visar två ryttare med långa polostavar. Hästarna på reliefen är i full sele , med stigbyglar (selen, förutom tränsen, är väldigt lik den kinesiska). Vissa Tyam-reliefer föreställer brottare under en duell. Tyamerna kände också till spelet med en fjäderboll och gungor (uppenbarligen kom de från Indien och liknade ursprungligen en religiös ceremoni, under vilken de svängde på en staty av en gud) [75] .
Medellivslängden i Tampa var låg, epidemier bröt ofta ut i landet (enligt texterna kom tonåringar oftare till tronen än fyrtioåriga män). Medicinsk praktik åtföljdes av magiska besvärjelser och böner. Munkarna förberedde medicinalväxter och reciterade tantras för att driva bort sjukdomen. Om någon blev helad, ansågs det vara ett mirakel utfört med hjälp av gudarna (för detta tackades de med hjälp av offer). Ofta fick onda andar skulden för sjukdomar, som dök upp om kulten av andar och förfäder inte iakttogs [76] . Chams tuggade betelblad och blandade dem med arecapalmfrön , kryddor, trädkåda och släckt lime . Ädla människor spottade rikligt med röd saliv i eleganta spottar . Att tugga betel förstärkte kroppen och fräschade upp andan, men förstörde allvarligt tänderna och munslemhinnan. Till skillnad från Viet, övade Cham inte svärtning av tänder [77] .
Enligt Tyam-statyerna och relieferna bar kvinnor en långfärgad sarong , och dansare bar lätta byxor , vilket hjälpte dem att röra sig fritt. Olika tyger trimmades med broderier och fransar . Män bar sampot - en bit tyg som var hårt lindad runt midjan, med en lång kjol som gick mellan benen och fästes i bältet baktill. Detta golv var också dekorerat med rika broderier och olika bijouterier. Allmogen gick barfota. Relieferna i sandaler föreställde endast kungar och gudar [78] .
I Tampa avbildades gudarna ofta barbröstade. Det finns dock inga bevis som tyder på att de flesta av tyamerna gick på samma sätt. Kungliga dräkter bestod av flerfärgade klänningar med vävda mönster, som knöts med band, dekorerade med pärlor eller guldplåtar. Under klänningen bar kungarna tunna skjortor, broderade med flätor eller klippta med en guldkant [79] .
Om kungen gav en audiens utan mycket ceremoni tog han bara på sig en skjorta. Den ceremoniella klänningen var omgjord med ett guldbälte med pärlor och dekorerad med girlanger av blommor. Kungarna bar röda lädersandaler, även de dekorerade med broderier. På nacke, bröst, fingrar och handleder hade linjalerna en stor mängd smycken. Huvudbonader, kronor och diadem förändrades med modet. Män tog som regel inte bort sitt hår, men i den norra delen av landet var de flätade. Kvinnors hår samlades till en chignon och bands med en båge. Många ädla kvinnor bar diadem med ädelstenar på huvudet och dinglande örhängen i öronen [80] .
Genom indiskt inflytande antog Chams Pallava- alfabetet och började använda steninskriptioner för att utfärda politiska och religiösa dekret. Inskriptionerna förmedlar en syn på Tyam-samhället från insidan, dock på ett mycket fragmentariskt sätt, eftersom detta främst är synen på Tyam-eliten som skapade dessa texter. I Tampa skrev och läste eliten på sanskrit, och i vardagen talade de Cham [81] .
Cham samhället var tvåspråkigt , men denna tvåspråkighet kokade inte ner till den enkla formeln "Sanskrit var elitens språk, och Cham var allmogens språk." Sanskritet som användes i Cham-inskriptionerna var inte rent och subtilt litterärt, vilket var fallet med khmererna under deras imperiums storhetstid. De utbildade tyamerna var inte flytande i sanskrit, det finns många fel i tyam-versinskriptionerna, de följer inte lagarna för metrik och prosodi . Tydligen var det inte nödvändigt att förstå sanskrittexter för tyams, eftersom de i första hand var riktade till gudarna. Faktum är att sanskrit var ett främmande språk för Champa, det var snarare ett politiskt verktyg som lades ovanpå redan existerande lokala institutioner [82] [83] .
De tidigaste Tyam-inskrifterna går tillbaka till 500-talet, men de dateras endast på basis av paleografi (den första texten som daterades av författarna skrevs 658). Det var på 500-talet som Tyams, under inflytande av den indiska civilisationen, började regelbundet lämna skriftliga bevis på viktiga händelser för sig själva. Det första omnämnandet av "tyamernas land" går tillbaka till 700-talet, då tyamerna, trots uppdelningen av landet i flera små kungadömen, erkände sig själva som en enda etnisk grupp. Utseendet på texter på stenarna associerades främst med önskan att lämna ett tecken på härskarens makt över ett visst territorium. Således tillåter informationen från inskriptionerna oss att rekonstruera endast Champas officiella historia, som kommer från en snäv krets av styrande eliter - kungar, deras hovmän, hinduiska och buddhistiska prästerskap, lokala furstar (rajas) [84] .
Pallava-alfabetet användes först för att skriva sanskrit, så alla inskrifter från 500- och 800-talet är skrivna på sanskrit. De fungerade som tecken på makt, men de flesta vanliga tyamer förstod dem inte. Dessutom fanns det många barbarier och solecismer i sanskritinskriptionerna , vilket avslöjar inte bara en dålig kunskap om språket, utan också en ytlig kunskap om indisk kultur. På 900-talet dök de första texterna upp på Cham-språket, som tillhörde den austronesiska språkfamiljen (det ligger ganska nära malajiska och vissa indonesiska språk). Cham-inskriptionerna använde samma alfabet som användes för att spela in texter på sanskrit. Men för att indikera ett annat uttal av Cham-ljud använde stenhuggare diakritiska tecken . Många texter på sanskrit duplicerades av inskriptioner på Cham-språket [85] [86] .
Trots uppkomsten av skrift förblev Cham-språket ett mindre språk, som tjänade till att beskriva olika detaljer om donationer (som storleken på tomten), medan sanskrit användes för tillbedjan. Från 900-talet till 1000-talet förblev sanskrit det vanligare inskriptionsspråket, från 1000- till 1200-talen ersattes det gradvis av Cham, som under 1200-1400-talen förblev det enda språket som användes i texter. Från och med 1500-talet försvinner inskriptionerna helt och ersätts av manuskript på Middle Cham-språket [87] .
Endast inskriptioner på stenar, tegelstenar, silver och guldföremål för dyrkan har överlevt till denna dag [komm. 5] . Alla är officiella, med politiskt, religiöst och juridiskt innehåll. Men det fanns också muntlig Tyam-litteratur, inklusive olika heroiska epos , framförda utantill, sagor, legender och ordspråk. Recitatorerna uppträdde som regel tillsammans med musiker och dansare som ackompanjerade utdrag ur Ramayana och Mahabharata med musik och dans [89] [90] .
I Tampa är historien om den dominerande religionen nära förbunden med kungadömets historia. Nya religioner och religiösa rörelser som kom utifrån assimilerade sig gradvis med de gamla trosuppfattningarna och ritualerna, särskilt med kulter av naturandar och kult av förfäder [91] .
Ett karakteristiskt drag för Champa var religiös tolerans , inga religiösa riter uteslöt andra, de blandade alla och kompletterade varandra. Den enda skillnaden var att de indiska gudarna var en del av det "kosmiska" systemet, medan de inhemska var en del av det "lokala". Således, hinduism och buddhism , som kom från Indien, samexisterade fredligt med lokal tro [91] .
Indiska religioner antogs av Chams under de första århundradena av vår tideräkning genom handelskontakter med indiska köpmän. Det är troligt att Tyams sjömän först besökte hamnarna i södra Indien, och först då nådde de indiska fartygen Tyampas stränder. Den huvudsakliga handelsvägen mellan Indien och Indokina gick från Bengaliska viken genom Malackasundet till Sydkinesiska havet [92] [55] [93] .
Chams anammade det indiska sociopolitiska systemet inte genom en massiv tillströmning av indianer som tog med sig sin religion och kultur, utan genom inflytande från ett fåtal köpmän och munkar. Till en början absorberades innovationer av Cham-eliten, förförd av indisk kultur. Sedan anpassade eliten denna kultur, tillsammans med sanskrit , till Champa-kulturen och uttryckte allt detta i specifika monument (tempel, skulpturer och inskriptioner). Från och med 500-talet lades det direkta kulturella inflytandet från den indiska civilisationen [94] till handelsförbindelserna .
Det var både politiskt och religiöst. Det lilla kungariket Linyi , som nämns i kinesiska krönikor, var det första som indianiserades . I framtiden utsattes Tyams kungadömen och furstendömena för akkulturation och antog religioner som kom från Indien, och med dem indiska konstnärliga, politiska och kulturella modeller. En viktig faktor i spridningen av nya modeller var uppkomsten av sanskrit i Tyampa, som i första hand assimilerades som kulturelitens och prästerskapets språk [95] .
Hinduism och buddhism dök upp i Champa ungefär samtidigt och har alltid levt fridfullt tillsammans med lokal tro. Hinduismen förvandlades dock snabbt till ett politiskt instrument för kunglig makt. Trots hinduismens och buddhismens olika mål prisades Shiva och Buddha samtidigt i många tyam-inskriptioner , och munkarna studerade både filosofiska och religiösa läror. I Champa fanns det ett förhållande mellan Mahayana- buddhismen och shaivismen , några kungar och dignitärer byggde tempel och kloster av båda religionerna. Tydligen var Shiva och Buddha mycket nära i Cham religiösa kultur. Kulten av Shiva uteslöt inte också den senare kulten av Vishnu [96] .
Buddhismen var allmänt representerad i Champa-hovkulturen. Den var flexibel när det gäller antalet gudar som dyrkades, vilket bidrog till att inkludera kulten av förfäder, och särskilt kvinnliga förfäder, i dess sammansättning. Dessutom gjorde Cham-buddhismen med en märkbar partiskhet i Vajrayana det möjligt att inkludera många lokala andar och esoteriska bilder i landets religiösa kultur. I Champas arkitektur var sådana monument av bårhuskaraktär, huvudsakligen avsedda för lagring av reliker, såsom stupor , nästan inte representerade . Endast i den unika buddhistiska helgedomen Dong Duong har små stupor bevarats. Faktum är att ingenting i Champa, förutom Buddhas och bodhisattvas ikonografi , gör det möjligt att med säkerhet skilja buddhistiska tempel från hinduiska tempel [97] .
Hinduismen, i form av Shaivism , har varit den dominerande religionen i Champa sedan skriftens tillkomst (runt 500-talet). De första skrivna spåren av Tyams historia sammanfaller med de stora politiska och religiösa förändringarna som ägde rum i landet. Genom sjöhandeln antog de styrande, som fick kunglig titel, och Tyam-eliten manus, seder och religion som kom från Indien. Dessförinnan existerade landet i form av ett stamsystem, av vilket mycket få spår fanns kvar - de märks i förfädernas kult och vissa seder, men inga arkeologiska eller skrivna monument från den "pre-hinduiska" perioden har överlevt [98] [99] .
Tyama-kungen Bhadravarman I , som regerade i slutet av 400-talet - början av 400-talet, var en stor expert på Veda . Han bjöd in framstående brahminer från Indien att bosätta sig i Champa och populäriserade aktivt hinduismen bland sina undersåtar. Efter honom odlade alla Tyam-kungarna idén om deras "Guds utvalda", som bestod i det faktum att kungen i sin verksamhet förlitade sig på hjälpen från guden som beskyddade honom [100] . Dessutom tillskrivs Bhadravarman att ha grundat helgedomen Mishon i Thubonflodens dal, samt grundat kulten av Bhadreshvara, som blev Cham-kungarnas personliga gudom och kunglig makts beskyddare [101] [102] [103] .
Sedan kung Bhadravarmans tid har hinduismen alltid hållit sig nära den härskande eliten i Champa. Kungarna kallade sig "ättlingar till Shiva", i inskriptionerna kallades de för "jordiska gudar". Hinduismen tillät att betrakta kungar som mellanhänder mellan himlen, där gudarna bodde, och jorden, där människorna bodde. Dessutom gjorde han det möjligt att bygga genealogiska konstruktioner som gick tillbaka till mytologin och förklarade kungamaktens gudomliga natur. Ibland liknades Tyam-kungarna vid Vishnu eller Indra , men som regel förblev shaivismen den ledande hinduiska religionen [104] .
Enligt Tyam-inskriptionerna, under kung Bhadravarman, inkluderade det hinduiska pantheonet som dyrkades av Tyams Shiva och hans fru Uma , såväl som Bhadreshvara (en av inkarnationerna av Shiva, vars heliga fotspår dyrkades av kungar och medlemmar av kungliga familjer). Redan då praktiserade kungarna av Tyam generösa gåvor till Mishon och angränsande tempel, och särskilt till lingamerna installerade i dem [105] .
På 600-talet etablerades praktiskt taget hela det hinduiska pantheonet i Tyampa, vördad i olika helgedomar (vanligtvis etablerades de av kungen, mer sällan av medlemmar av hans familj eller framstående dignitärer). Oftast finns det referenser till Shiva, Vishnu, Brahma och deras makar Parvati , Lakshmi respektive Saraswati , såväl som Indra, Kubera , Ganesh , Agni , Varuna , Surya och Vayu ( lokapalas symboliserade de fem elementen som var nödvändiga för uppoffringar). För det mesta motsvarade bilderna av dessa gudar de indiska kanonerna [106] .
Under hela Champas historia har den lokala hinduismen varit mycket selektiv och har inte inkluderat några våldsamma riter, särskilt strikta tabun, eller skrämmande gudar som Bhairava och Kali i sina metoder . Tyams ikonografi visade aldrig gudarna på ett fruktansvärt, skrämmande sätt. Alla gudarnas namn visade också deras välvilja mot människor och deras vilja att hjälpa. Således, på grund av frånvaron av "mörka former" av många gudar, var Tyam-pantheonen mindre än den indiska. Emellertid tilldelade Tyamerna, till skillnad från khmererna, en viktig plats i deras pantheon till kvinnliga gudar. Att döma av det frekventa citatet av " Agama " och andra skrifter, spreds också olika sekteristiska rörelser av hinduismen (till exempel Shaiva och Pashupata) i Champa [107] .
Shaivismens kultobjekt - lingam - ansågs vara ett "tecken" på gudomen, en fallisk symbol som uttryckte universum och naturen, som härstammar från det kvinnliga elementet yoni . Lingams gjordes av stenar, ofta naturliga, som fanns i området eller speciellt installerade i helgedomen. I Champa blev kulten av lingamerna populär i många avseenden eftersom den delvis ärvde den antika kulten av heliga territorier runt vilda stenar. Varje lingam symboliserade en speciell Shiva - områdets skyddsgud, som lokalbefolkningens välbefinnande berodde på. Tyams kungar gav sina namn till lingamerna de etablerade, eftersom kungarna också ansågs vara en speciell form av Shiva (lingamerna från Bhadravarman och Shambhuvarman är kända ) [108] [24] .
Lingamen offrades ständigt - de hällde mjölk på den och lade mat på den. De mest heliga lingamerna ansågs vara "infödda", det vill säga de som själva "kom ut" från jorden ( swayambhu ). Vidskepliga tyams trodde att om sådana lingams grävdes ur marken skulle både tyampa och den härskande dynastin förgås. Sedan 700-talet har inskriptioner nämnt rörliga lingamer som deltog i processioner och andra religiösa ceremonier, såväl som mukhalinga - "faced lingams", som avbildade en gud, som om den kom ut ur en lingam för att inkarnera i en kung. En sådan kung kallades Shivamukha ("Shivas ansikte"), eftersom ansiktet som "emanerade" från lingam var ansiktet på guden som bodde i det [109] .
Mukhalinga var av två typer - de faktiska lingamerna, på vilka gudomens ansikte skulpterades, och koshas - originalfodral för lingamen, som täckte och dekorerade den. Koshi var gjorda av guld eller silver, föreställande ett eller flera ansikten av en gud på dem, och även inlagda med ädelstenar och halvädelstenar ( rubiner , diamanter , safirer , topaser och bergskristall ). De många ansiktena koshas hade fyra, fem eller sex ansikten, som så att säga följde kardinalanvisningarna och skyddade olika delar av Champa. Med tiden blev koshas själva föremål för en kult, som dyrkades tillsammans med lingam. Koshes användes aktivt i religiösa processioner, som om de symboliserade deras lingam. Koshi nämns endast i kungliga inskriptioner, de dekorerade lingamer endast i de kungliga tempelkomplexen - Mishon, Po-Nagar och Dongduong [110] [111] [112] .
Vishnuismen kom in i Champa från Funan eller Chenla , där karakteristiska skildringar av en krönt Vishnu finns från 500-talet. Troligen kom vaishnavismen till Champa på samma sätt som andra indiska religioner – genom köpmän och sjömän som aktivt besökte Champas hamnar. I Tyam-inskriptionerna går de flesta omnämnanden av vishnuitkulten tillbaka till mitten av 700-talet och förknippas med kung Vikrantavarman [113] .
Han var en långvarig allierad khmer, gift med dottern till kung Ishanavarman I , men han förvisades från Chenla av någon okänd anledning. Det var Vikrantavarman som lämnade flest spår av Vishnu-kulten i Champa, även om vishnuismen inte fick bred och långvarig spridning bland tyamerna. Sådan religionsfrihet bland medlemmarna i den kungliga dynastin berodde på det faktum att även om alla kungar vördade Champa Shivas beskyddare, var alla fria att spela förmyndare för sina personliga gudar utöver den officiella religionen [114] [24] .
Tydligen lånades vishnuismen av den styrande Tyam-dynastin från khmererna på grund av nära kontakter mellan grannstater. Dessa kontakter vittnar också om stilen på E1-templet i My Son , byggt under Khmer-inflytande i mitten av 700-talet. Senare spår av vaishnavism i Champa är mycket episodiska, men omnämnandet av " ramayana " och närvaron av vaishnavitiska element i ikonografin av vissa tempel visar att kulten av Vishnu fortsatte att utövas. Således antyder bilden av Krishna på en piedestal från Chakyeu (X århundradet) och skulpturala scener baserade på ramayanas tomter på sockeln till ett shaivistiskt tempel att vishnuism existerade bland den synkretiska pantheonen av hinduiska gudar även efter kung Vikrantavarmans regeringstid. [114] .
Kulten av Shiva, nära förknippad med kunglig makt i allmänhet och specifika härskande dynastier, organiserades i de två huvudsakliga tempelcentra Champa - Mishon (modern Zuifu by, Zuixuen-distriktet, Quang Nam -provinsen ) och Po Nagar (moderna Nha Trang stad , Khanh Hoa-provinsen ). Inledningsvis var båda templen tillägnade Shiva, som var vördad under sken av en tempellingam. I Mishon var han känd som Bhadreshwara, men i Po Nagara är namnet på mukhalinga ("faced lingam") okänt. Men i båda templen lade kungarna till sina egna namn till lingamernas namn för att indikera gudomligt beskydd. Så, kung Bhadravarman dyrkade Ishvara Bhadrashvara ( bhadra isvara , vilket betyder "välvillig Herre"), kung Shambhuvarman dyrkade Ishvara Shambhubhadreshvara ( Shambhu bhadra isvara , vilket betyder "välvillig och välvillig Herre"). Genom att bygga ett tempel i Mishon för sin personliga skyddsgud, förknippade varje efterföljande Tyam-kung med nödvändighet den kungliga kulten av Tyampa med den antika guden Bhaadreshvara [115] .
Från 400- och 500-talen fick tempelkomplexet My Son ett rykte som en helig kunglig plats, oavsett var huvudstaden Champa var belägen och oavsett vilken dynasti som ockuperade tronen. I mitten av 700-talet, i Mishon, tillsammans med lingam av Bhadreshvara, började andra gudar att dyrkas i form av lingams, vilket indikerar populariteten för kulten av kungliga förfäder. Från mitten av 800-talet till mitten av 800-talet dök inga nya inskriptioner upp i My Son-området, de finns bara i de södra kungadömena Kauthara och Panduranga, dit centrum av Champa tydligen flyttade. De flesta av de kungliga inskriptionerna kommer från Po-Nagar-templet i Kauthara. Gudinnan Po-Nagar kommer i förgrunden - den jordiska gudinnan av Champa, som i sanskrittexter identifieras med Bhagavati , Shivas hustru [116] .
Den "faced lingam" ( mukhalinga ) dök upp i Po-Nagar-templet på 700-talet. Enligt inskriptionerna skyddade han Kauthara från olika katastrofer. Lingam föreställde Shiva och Bhagavati, sammanslagna till en kropp. År 774 förstördes Po-Nagar av invaderande fiender, men ett decennium senare byggde kung Sathyavarman upp templet och installerade Satyamukhalinga lingam i det. Samtidigt (slutet av 800-talet) började Bhagavati kallas "gudinna av Kauthara", och kulten av gudinnan - kungars beskyddarinna ersattes mycket snabbt av kulten av gudinnan - beskyddarinnan av Tyampa [117] .
I de senare texterna av Tyam sägs ingenting om den legendariska lingamen Po-Nagara, hela kulten byggdes nu upp kring gudinnan Tyampa - Yang pu Nagar (eller Po-Nagar). För att hedra henne byggdes ett nytt tempel - det största i komplexet. Inslag av shaktism dominerade här , och de element som är karakteristiska för kulten av Bhadreshvara - Mishons gudom, jämnades ut på alla möjliga sätt. Således, i södra Champa, separerade kulten av gudinnan Po-Nagar (Bhagavati) från kulten av Shiva (Bhadreshvara) och existerade helt oberoende [118] .
Under kung Indravarman I flyttade kunglig maktcentrum till den nya huvudstaden Virapura i Panduranga-regionen (den exakta platsen för staden är inte känd). Indravarman fortsatte med en lång tradition och etablerade kulten av en ny gud vid namn Indrabhadreshvara. När under andra hälften av 800-talet den nya Indrapur-dynastin stärktes på tronen, fortsatte dess grundare, buddhisten Jaya Indravarman (alias Indravarman II), fortfarande att dyrka Bhadreshwar i Mishon. De nya texterna visar utvecklingen av religiösa idéer, som utifrån mytologin berättar om den nya dynastins legitimitet och Bhadreshvaras överlägsenhet över gudinnan Po-Nagar av Kauthara [119] .
Anhängare av kulterna av Bhadreshvara och Po-Nagar försökte bevisa den stora "urgamla" av deras gudom (för detta ändamål introducerade anhängarna av Bhadreshvara en legendarisk förfader - kung Uroju, skickad till jorden av Shiva själv) i panteonet. Historien om Mishon lingam har förändrats, nu skänktes den av Shiva, och därmed framstod Champas skyddsgud som den personliga skyddsguden för "kungarnas konung" [120] .
Sedan dess är gudinnan Po-Nagar ännu mer avlägsen från bilden av Shiva, hon är erkänd som extremt viktig, men sekundär som en garant för Champas välstånd. I mitten av 900-talet, när kung Bhadravarman II kom till makten genom äktenskap , introducerade han kulten av gudomen Prakashabhadreshvara (hans avlägsna förfader, som regerade i mitten av 700-talet). Samtidigt uppträdde en ny gemensam kult av guden som skyddade kungarna av Champa (Bhadreshvara) och de kungliga förfäderna, som dyrkades genom guden Ishaneshvara. Dessa gudar slogs samman till en och blev den nya skyddsguden för Tyampa och Tyam-kungarna. Ishanabhadreshvara var särskilt vördad i Mishon [121] .
Från 1000-talet förde Champa ständiga krig med Dai Viet. Trots detta fortsatte landets båda huvudhelgedomar att ta emot generösa uppoffringar från kungar och hov dignitärer. Ishanabhadreshvara spelade rollen som huvudguden för kungarna av Champa, och Po-Nagar var jordens väktare och en mycket kraftfull jordisk gudom, som personifierade "sköterskejorden". Under kampen mot vietnameserna och khmererna blev de manliga och kvinnliga gudarna gradvis jämställda. Po-Nagar vördades till och med av vieten, som i henne såg "jordens gudinna" som sände regn (år 1069, tillsammans med andra Tyam-gudar, upphöjde vieten Po-Nagar till rangen av Dai Viets skyddande ande ) [122] .
I slutet av 1100-talet intogs Champa av khmererna och många tempel förstördes eller plundrades. År 1233 donerade kung Jaya Parameshwaravarman II en staty av gudinnan Po-Nagar till templet i Kauthara, och 1234 presenterade han en silverkosh med ett gyllene ansikte till templet i Mishon. Det finns få epigrafiska källor skapade efter 1300-talet, men det framgår av dem att båda kulterna existerade. I kulten av landets gudinna, Po-Nagar (Bhagavati), koncentrerades Tyams tro om jorden, och med hjälp av kulten av Shiva (Bhadreshvara) var Tyam-kungarna under himmelskt skydd. Medan Champa förblev stark blomstrade båda helgedomarna, men med försvagningen av staten och kunglig makt föll båda tempelkomplexen i förfall (Po-Nagar-templet i mindre utsträckning, eftersom det låg i söder, inte erövrats av vieterna ) [123] .
Nästan alla kungar av Tyam kände till lärorna inte bara om hinduismen, utan också om buddhismen. Arkeologiska fynd tyder på att buddhismen spreds i Champa samtidigt som hinduismen. Varken i inskriptionerna eller i Champas ikonografi finns det några bevis på existensen av Theravada i landet , denna rörelse spreds bland Chams mycket senare. I gamla tider fanns bara Mahayana och Vajrayana i Champa . Inskriptioner som vittnar om Mahayana-buddhismens riter dyker upp på 900-talet och försvinner under andra hälften av 1100-talet. Man bör dock komma ihåg att buddhismens inflytande manifesterade sig i inskriptionerna är mycket begränsat, eftersom inskriptionerna i första hand var ett instrument för kunglig makt, och hon bekände sig till övervägande hinduism i form av shaivism [124] [125] .
Buddhismens inflytande på den allmänna befolkningen var mycket större än inflytandet på den härskande eliten, vilket framgår av många arkeologiska platser. Samtidigt, under vissa epoker, var kungarna av Tyam anhängare av buddhismen, även om de fortsatte att dyrka Shiva i form av Bhadreshvara eller Shambhubhadreshvara. Vissa kungar kallades chakravartinraja ("kungen som vrider på dharmas hjul " ), vilket vittnade om deras anslutning till buddhismen. Således var en buddhist grundaren av Indrapur-dynastin , Jaya Indravarman , som 875 grundade klostret Avalokiteshvara kallat Lakshmindra Lokeshvara (moderna Dongduong ) i den nya huvudstaden. Efter honom beskyddade många kungar av Indrapur-dynastin och deras hovmän Mahayana-munkarna och klostren [126] [127] [128] [129] .
Även efter Indrapur-dynastin, som upphörde i slutet av 900-talet, existerade buddhismen fortfarande i nivå med hinduismen, och konkurrerade inte med den, utan tog sin plats i Tyam-elitens kultur. Bodhisattva Avalokiteshvara har varit allmänt representerad i olika skildringar av Champa. Det fanns stupor i Dong Duong (moderna Thang Binh County, Quang Nam- provinsen) , vilket möjligen tyder på ett senare inflytande från Vietnam, eftersom Chams inte hade någon tradition av att bygga sådana strukturer. Arkitekturen i tempelkomplexet talar om Khmer och javanesiskt inflytande, kinesiska drag är märkbara i skulpturen. Tydligen var buddhismen vid Dong Duong-klostret genomsyrad av utländska lån [130] [131] .
I mitten av 1000-talet grundade kung Jaya Paramesvaravarman av Panduranga ett buddhistiskt kloster, på 1080-talet var en kung från en annan dynasti, Paramabodhisattva, buddhist. Med undantag för några sanskritinskriptioner som pekar på olika former av Mahayana och dess omvandling till Vajrayana, kan de flesta av Cham-buddhismens monument inte dateras exakt. Perioderna för skapandet av även sådana berömda platser för tillbedjan som grottkomplexet "Marmorbergen" i Quang Nam och Phong Nha- området i den norra delen av Quang Binh är inte kända . Många terrakottamedaljonger har hittats i Phongna, föreställande Buddha, Avalokiteshvara och någon kvinnlig gudom (möjligen Tara eller Prajnaparamita ) [132] .
Vajrayana eller tantrisk buddhism spreds till Sydostasien mellan 800- och 1000-talen. En av inskriptionerna, gjorda i början av 900-talet i klostret Pramudita Lokeshvara, berättar att hemliga och symboliska tantras utövades här . Kulten av de tre "stora" buddorna: Shakyamuni , Amitabha och Vairocana , såväl som de tre "junior" buddhorna: Vajradhara , Lokeshvara och Vajrasattva rådde i tyama Vajrayana . Många tantriska läror och metoder existerade parallellt med shaivismen [133] .
De flesta av spåren av gamla lokala kulter och tro finns bevarade i templet Po-Nagar i Nha Trang . Dessa så kallade "folkliga" övertygelser samexisterade fredligt med de "officiella" kulter som kom från Indien genom Champas historia [134] .
Lokala kulter av Champa inkluderade animism , särskilt tron på naturandar. De gamla tyamerna kännetecknades av rädsla för det okända och "onda krafter", särskilt rädslan för djungeln - en behållare för våld, kaos och vildhet. Tyamerna kontrasterade gamla vildmarkskulter med religioner som var vanliga i de odlade slätterna och städerna. Ett karakteristiskt exempel på folktro är inskriptionerna som finns på offerkannan och fatet - "Till snårets ägare" [134] [135] .
Lokala kulter gudade jordens kraft i trä eller sten. Kulten har alltid varit nära förknippad med en av de lokala gudarna, som i sin tur var förknippad med rätten till land. Sten (i senare perioder - lingam ) hälldes med olja eller rökelse, vilket var tänkt att ge regn och fruktbarhet i området, vilket stenen personifierade. Tack vare sådana ceremonier blev stenen själv en gudom som kan påverka naturens andar. Tyamerna vördade också andarna från förfäder, lokala hjältar och dödade människor, andarna från reservoarer, skogar och separata stenar. Jordens andar [136] spelade en speciell roll .
I Tyampa var vördnaden för modergudinnan, jordens gudinna, väktaren av landet och dess invånare utbredd. Denna roll utfördes av Yang pu Nagara, eller Po-Nagar (i sanskrit inskriptioner, hon identifierades med Bhagavati ). Hennes huvudsakliga fristad låg i Kauthara (den moderna staden Nha Trang ), därför kallades Po-Nagar från 800-talet "Kautharas gudinna". Enligt traditionen vördades hon i form av en gyllene staty eller stenstaty (den ursprungliga statyn, dekorerad med guld och ädelstenar, stals av khmererna som invaderade Champu på 800-talet). På 1000-talet, när de första texterna på Cham-språket dök upp i Kauthara, kallades hon "landets gudinna" eller "jordens gudinna" (Yang pu Nagara) [137] [138] [139] .
Från 900-talet gick kulten av gudinnan Po-Nagar bortom Kauthara och började komplettera kulten av Tyam-kungarnas skyddsgud, Bhadreshvara, vars centrum var Mishon . Från och med nu var det inte en lokal (södra) kult, den förvandlades till en kult av två gudar som skyddade hela landet. Till och med vieten, som började koloniseringen av Champas norra länder, inkluderade Po-Nagar i deras stora pantheon (detta gjordes delvis för att dämpa de besegrades missnöje och för att assimilera Cham snabbare i de ockuperade länderna) [140 ] .
På 1000-talet var Po-Nagar-templet ett religiöst centrum vördat av alla tyamer. Senare texter hänvisade till Po-Nagar som "den svarta damen", vilket återigen vittnar om gudinnans nära koppling till jorden. Förutom Po-Nagar vördades två kvinnliga bodhisattvor i Champa - Mahayana Prajnaparamita och den tantriska Tara , som förkroppsligade den kvinnliga bilden av medkänsla. Vissa gudar i det buddhistiska pantheonet antog kvinnliga former och dyrkades som en del av förfäderkulten [141] .
En speciell plats i Chams religion ockuperades av förfädernas kulter - grundarna av de styrande dynastierna. De var vördade i tempel tillsammans med gudarna, för att hedra dem utfördes ceremonier med deras bilder. Redan på 700-talet, i Mishon , tillsammans med kulten av Bhadreshvara, vördades gudarna från kulten av de kungliga förfäderna Ishaneshvara och Prabhaseshvara. I Simhapura fanns ett tempel för att hedra Kandarpadharman , far till en av kungarnas gammelmormor. Kung Prakashadharmans ättlingar introducerade kulten av gudomen Prakashabhadreshvara. Således var de på varandra följande kungarna, så att säga, efterföljare till de dynastiska förfäderna, som var gudar som uppstod från lingam [142] .
Hustrun till grundaren av Indrapur-dynastin (875-989), Rajakula Haradevi, introducerade flera kulter: guden Indraparameshvara (till ära av sin bortgångne make Jaya Indravarman), guden Rudraparameshvara (till ära av sin far Rudravarman) och gudinnan Rudroma (för att hedra sin mor). Haradevis brorson grundade kulten av gudinnan Haromadevi för att hedra sin faster, och i mitten av 1000-talet byggde en av Tyama-kungarna det buddhistiska klostret Rajakula för att hedra Haradevi. Alla dessa förfäder, gudomligade av släktingar och inkluderade i Tyam-pantheonen, förkroppsligades i form av statyer som hade en viss porträttlikhet med verkliga prototyper [143] .
Sedan 900-talet har antalet hänvisningar till kulten av kungliga förfäder ökat i Tyam-inskriptionerna. Varje styrande dynasti försökte sprida kulten av sin förfader till hela Champa. Exempel på förfäderdyrkan förekommer i adelsfamiljer nära kungen, som också börjar bygga helgedomar med statyer som föreställer dynastins grundare. Familjer till vanliga tyamer dyrkade sina förfäder hemma, men på grund av detaljerna i deras bostad har inga spår av detta bevarats. Således existerade parallellt i Tampa kulten av de kungliga förfäderna, hedrad över hela landet, och familjens förfäderkult, som praktiserades i allmogens bostäder [144] .
Flera sidogrenar, kungliga och furstliga familjer, angränsade till Indrapur-dynastin. Hustrun till en av kungarna vid namn Tribhuvanadevi introducerade en kult tillägnad sin mormor Vrddhakula (hon var yngre syster till en okänd som heter "kungarnas kung" från Vishnupur). Familjen Tribhuvanadevi, efter att ha gift sig med Indrapur-dynastin, blev en inflytelserik klan, hennes tre bröder tjänade som ministrar vid hovet. Dessa bröder reste ett tempel i Vishnupur för att hedra Vrddhakula, som lade grunden till det buddhistiska klostret Vrddhalokiteshvara (detta är den feminina formen av namnet Avalokiteshvara ). Gradvis fick kulten av de kungliga förfäderna en territoriell karaktär och reducerades till att säkra rätten till jord. Dyrkandet av jordens gudar smälte samman med dyrkan av de kungliga förfäderna som beskyddade dynastin från området [145] .
Så snart någon dynasti undertrycktes, försvann deras "gudomliga" beskyddare-förfäder från Tyam-inskriptionerna (upphörandet av referenser kan innebära att dessa gudar inte längre dyrkades, byggde helgedomar för dem och inte gjorde uppoffringar). Ett annat särdrag i Tyams förfäderskult var inskriptioner som innehöll förbannelser för dem som skulle förstöra eller ödelägga denna helgedom (vanligtvis förbannade dessa inskriptioner förfäderna och ättlingarna till dem som vågade bryta förbudet) [146] .
En annan manifestation av begravningskulten, där jordens lokala gudar och hinduiska gudar korsade varandra, var kuts - gravarna för familjens grundare i form av stenmonument som visar förfäder. De avlidna, så att säga, identifierades med kuts , som var belägna i centrum av markägandet och symboliserade förfäderna till de nuvarande ägarna av arvet. Varje sådant monument var "hjärtat" i arvet, och förfäderna "bekräftade" sina ättlingars rättigheter till detta land. I Tyampa har kuts använts flitigt sedan 1400-talet och var troligen en fortsättning på den antika kulten av förfäder och skyddsgudar i området. Kut placerades vanligtvis i mitten av en rismark , helig för familjen , varifrån ris togs för tempeloffer. Sålunda förkroppsligade kutarna både deras förfäders ande och jordens gudom, på vilken familjearvets produktivitet berodde. Senare, i södra Tyampa, som behöll sin autonomi, började Kuts förknippas med stamtavlan längs den kvinnliga linjen [147] .
Enligt kinesiska källor skilde sig chams begravningsriter beroende på orten. Tydligen praktiserades inte kremering överallt. Dessutom berörde kremeringen bara brahminer, kshatriyas och hovvärden, gemene man och barn begravdes i marken. Vissa Tyam-inskriptioner indikerar existensen av satiritualen - efter kungens död brändes alla hans fruar på en begravningsbål och deras kvarlevor kastades i havet, men denna rit var extremt sällsynt [148] [149] .
Kropparna av de avlidna medlemmarna av eliten ställdes ut i flera dagar för sorg, och familjemedlemmar rakade sina huvuden som ett tecken på sorg. Efter kremeringen bröts skallbenet i nio delar . Dessa fragment lades undan i en kista av ädelmetall ( klong ) och förvarades i familjen, användes under ceremonin för att hedra de avlidna ("kut-dyrkan"). Klonger av män stod i den östra delen av huset, och kvinnor - i den västra [150] .
| Tyampa | |
|---|---|
| Granska artiklar | |
| Listor | |
| Toponymer för Champa | |