Altaians

Den aktuella versionen av sidan har ännu inte granskats av erfarna bidragsgivare och kan skilja sig väsentligt från versionen som granskades den 15 september 2020; verifiering kräver 101 redigeringar .
Altaians
Modernt självnamn Altailar, Altai-Kizhi
Antal och intervall
Totalt: 80 800 personer [10] [11]

 Ryssland :
67 239 personer (77 822 personer [1] ;) [2] 74 238personer. (79 773 personer [3] ;översättning 2010) [4]

 Mongoliet och Kina (Altai District)flera tusen människor. [6] 

 Kazakstan
221 personer (2009 års folkräkning) [7] eller 500 (uppskattad) [8] [9]
Beskrivning
Språk Altaic , ryska
Religion upp till 86% [12] "Altai-tro" (syntes av burkhanism , shamanism , tengrism och andra nationella kulter) [13] [14] [15] [16] ,
resten - ortodoxi , dop [17] och tibetansk buddhism
Ingår i turkiska folk
Besläktade folk Kumandiner , Teleuts , Telengits , Khakasses , Tuvans , Shors , Yakuts , turkiska folk , Kirghiz
etniska grupper Telengits , Tubalars , Chelkans [3]
Ursprung Tele , Yenisei Kirgizistan , Turkuts , Dinlins , Mongoler [18] [19]
 Mediafiler på Wikimedia Commons

Altaians (självnamn - Altailar  , Altai-Kizhi ; föråldrad - Oirots, Telengits [20] ) - Turkiskt ursprungsbefolkning i Altai , som också inkluderar sådana subetniska grupper som Telengiter , Tubalars och Chelkans [21] [3] . De bor i Ryssland, främst i Altai-republiken . Flera tusen människor har länge också bott i de närliggande regionerna Mongoliet ( mongoliska Altai ) och Kina ( Altajdistriktet ), där de är en av de okända nationella minoriteterna och ingår av myndigheterna i mongolerna under namnet "Oirots" [6 ] . Det totala antalet av cirka 80 tusen människor. De talar South Altai (litterärt och officiellt) och North Altai .

Etniska och etnografiska grupper

Det finns två etnografiska grupper av altaier, olika i ursprung, mellan vilka det historiskt sett fanns skarpa skillnader i språk, kultur och levnadssätt och antropologi. Dessa skillnader utjämnas gradvis först i mitten av 1900-talet [22] .

Under sovjetåren betraktades alla dessa etniska grupper som subetniska grupper av altaierna. Men sedan 2000 började Kumandins och Teleuts att räknas som separata folk i rättsakter och folkräkningar.

Det litterära altaiska språket bildades på grundval av det södra Altai-språket (i två versioner - Altaic proper och Teleut). För de nordliga utvecklas det litterära språket Tubalar.

Tribal division

Genetik

18 Y-kromosomala haplogrupper identifierades i Altaians: C3xM77, С3с , DxM15 , E , F* , J2 , I1a, I1b , K* , N* , N2, N3a, O3 , P * , Q* , R1* och R1a R1b3 . Den vanligaste Y-kromosomala haplogruppen i Altaians är R1a, som är cirka 51,1–53 % i södra Altaians och 29,8–38 % i Northern Altaians. I Altai-Kizhi når haplogruppen R1a-M198 58%, i Tubalars - 51%, i Telengits - 44%, i Chelkans - 15%. Haplogroup Q-M242 bland de norra Altaians når 25,6%, bland Chelkans - mer än 50%. Haplogroup R1b1b1-M73 bland de norra Altaierna når 18,1%, bland Kumandinerna - 49%. N1b-haplogruppen når 8,5% bland norra altaierna och 4,6% bland södra altaierna. Haplogrupp C-M130 i södra Altaierna når 12,0%, haplogrupp D-M174 - 9,7%. Haplogroup I-M170 når 17 % bland norra altaierna och 11 % bland södra altaierna. Haplogrupp O-M175 i södra Altaierna når 5,9 % [23] .

Närvaron av både västra och östliga eurasiska haplogrupper bland altaierna förklaras av förekomsten av europeiska och mongoliska komponenter och ett uråldrigt genetiskt substrat i altaiernas genpool [18] .

Skillnader i strukturen för genpoolerna i norra och södra Altaians enligt haplogrupperna i Y-kromosomen

Haplogrupper Förekomstfrekvens %
Nordlig Sydlig
Gorno-Altaisk (N=20) Kurmach-Baigol (N = 11) Turochak (N=19) Beshpeltir (N = 43) Kulada (N=46) Kosh-Agach (N = 7)
C3 x M77 - - - - 2.17(1) 14,28 (1)
C3c - - - - 2.17(1) -
D x M15 - - - - 10,87 (5) 14,28 (1)
E - - - 2,33 (1) - -
F* - - - 6,98 (3) 2.17(1) -
Ila - - - 2,33 (1) - -
Ilb - - - 2,33 (1) - -
J2 5,00 (1) - - 4,65(2) 4,35(2) -
K* - 18.18 (2) 10,53 (2) - 2.17(1) -
N* - - - - 10,87 (5) -
N2 10.00 (2) - - 4,65(2) - 28,57 (2)
N3a - - 15,79 (3) 2,33 (1) 2.17(1) -
O3 - - 10,53 (2) 9.30 (4) 4,35(2) 14,28 (1)
P* - - - 2,33 (1) - -
Q* 20.00 (4) 63,64 (7) 26,32 (5) 4,65(2) 4,35(2) -
R1* 15.00 (3) - - - - -
R1a1 50,00 (10) 18.18 (2) 36,84 (7) 58,14 (25) 52,17 (24) 28,57 (2)
R1b3 - - - - 2.17(1) -
H 0,7105 ± 0,0848 0,5818 ± 0,1420 0,7895 ± 0,0573 0,6545 ± 0,0801 0,7111 ± 0,0682 0,9048 ± 0,1033
0,7510 ± 0,0406 0,6941 ± 0,0518
H YSTR 0,9368 ± 0,0354 0,8909 ± 0,0918 0,9542 ± 0,0301 0,9415 ± 0,0301 0,9691±0,0125 1,0000±0,0764
0,9281 ± 0,0290 0,9554 ± 0,0123

Enligt en ny studie av ryska genetiker är den genetiska separationen mellan norra och södra Altaians obestridlig. I södra Altaierna dominerar sådana varianter av Y-kromosomhaplogruppen som Q och R1a, det finns även I och O. I norra Altaierna dominerar haplogruppen R1a, Q är sällsynt och I och O finns inte alls [24 ] .

Nummer

Enligt den senaste allryska folkräkningen 2010 [4] bor 74 238 altaier i Ryssland (Kumandiner och teleuter ingår inte).

Andelen Altaians i Altai-regionerna för 2010 enligt folkräkningen:

Altaians republik Dela med sig
Ulaganskiy MR Altai 77,1
Ongudai MR Altai 76,1
Ust-Kansky MR Altai 69,9
Shebalinsky MR Altai 45,3
Kosh-Agach MR Altai 40,6
Kemisk MR Altai 27.8
Ust-Koksinsky-distriktet Altai 22.5
Gorno-Altai GO Altai 22.3
Turochakskiy MR Altai 19.3
Choi MR Altai 8.6
Maiminsky MR Altai 6.9

Under folkräkningen 2002 identifierade 67 239 personer sig som altaier: i Altai-republiken  - 62 192 personer, i Altai-territoriet  - 1 880 personer.

Den infödda turkiska befolkningen i Kemerovo oblast , som också räknades som altaier under sovjettiden, identifierar sig nu som Teleuts , såväl som Shors .

1989 bodde 679 altaier i Kazakstan , 2009  - 221 personer. [7] , 191 altaier bodde i Uzbekistan 1989 , 116 i Kirgizistan (1989) och 60 (1989) i Tadzjikistan , 38 (2001) i Ukraina , 27 (1989) i Vitryssland , 216 i Turkmenistan , (Turkmenistan). - 27 (1989), i Moldavien - 20 (1989), i Litauen - 19 (1989), i Azerbajdzjan - 14 (1989), i Lettland - 4 (2011), i Estland - 3 (1997). ) och i Armenien -1 (1989).

Flera tusen altaier (uppskattat 1998) har också länge bott i de angränsande regionerna Mongoliet ( mongoliska Altai ) och Kina ( Altajdistriktet ), där de är en av de okända nationella minoriteterna och anses av myndigheterna som en del av mongolerna under namnet "Oirots" [6] .

Traditionell klänning

I altaiernas kläder , tillsammans med gemensamma drag, fanns det ett antal regionala skillnader. Bland södra Altaierna kännetecknades herr- och damkomplexet av klädesplagg av en lång skjorta med vida ärmar och en öppen krage och vida byxor, som vanligtvis syddes av köpt tyg, ibland av läder. En lös fårskinnsrock till hälarna (med päls inuti) bars ovanpå med en stor lukt på rätt fördröjning - ton. Pälsrocken var omgjord med ett brett tygstycke och bars inte bara på vintern utan också på sommaren. Ibland på sommaren, istället för en päls, bar de en morgonrock av tyg eller tyg som liknade den i snitt med en stor nedfällbar krage gjord av färgat tyg. Kvinnor över en päls eller morgonrock bar en långärmad chegedek ärmlös jacka, vanligtvis trimmad med ljust tyg eller fläta. Skor var höga mjuka stövlar utan klackar. På huvudet bar de en mjuk cylindrisk eller rundad hatt av färgat tyg, fodrad med svart lammpäls, med ett pälsband.

Kläderna hos de norra Altaierna skilde sig åt i material och skärning. De kunde vävning och visste hur man gör duk av hampa och nässeltrådar. Av den sydde altaierna långa linneskjortor och byxor och tog på sig en lös morgonrock ovanpå. Skjortans krage, ärmar och fåll dekorerades med färgade trådar. Kvinnor band sina huvuden med halsdukar. Jaktdräkten var annorlunda än den vardagliga: jägarna tog på sig filtjacka och pälsbyxor.

I början av XX-talet. Efter ryska tyger började enskilda inslag av ryska bonde- och stadskläder tränga in i altaiernas dräkt, och i områden med närhet till ryssarna började den välmående befolkningen helt anta den ryska bondedräkten.

Traditionella bosättningar och bostäder

Altai-bosättningarna var små spridda bosättningar, där det fanns flera bostadshus belägna på avsevärt avstånd från varandra. Sådana bosättningar låg som regel i floddalar.

För olika grupper av befolkningen kännetecknades av olika bostäder. Typen av bostad berodde på de specifika naturförhållanden som gruppen levde i, graden av bosättning och familjens ekonomiska situation. Södra Altaierna hade en filtgitterjurta och en bostad som liknade ett tält, täckt med remsor av björkbark eller lärkbark - alanchik. Bland Chelkans och Tubalars var aylu (chaylu) bostaden en fyrkantig byggnad byggd av stockar, brädor och stolpar, placerad nästan vertikalt med en liten lutning inåt. Den var täckt med bark. I mitten av den, som i en jurta, fanns en öppen spis, varifrån röken gick ut i hålet i taket. Det fanns också polygonala stockjurtor täckta med björkbark, bark eller tess, som fick stor spridning under andra hälften av 1800-talet.

Förändringar inom det ekonomiska området som inträffade i början av 1900-talet återspeglades i bebyggelsens och bostädernas karaktär. Timrade byggnader blev mer och mer utbredda. Bostäder dyker upp, liknande en rysk hydda med golv, fönster och kamin. De lokala rika fick till och med tvåvåningshus täckta med järn. Välmående boskapsägare började bygga uthus och lokaler för boskapsskötsel. Ibland kombinerades de med bostadshus, vilket skapade en herrgård som tidigare var okänd för altaierna. [25]

Mat

Det vanligaste och traditionella för altaierna är kött, såväl som mejerimat, som representerar olika stadier av bearbetning av sur och kold mjölk. Mejerimat konsumerades med kornhavregryn (talkan ) eller spannmål och rötter från ätbara växter. De vanligaste typerna av mejerimat var ostar : sur kurut och osyrat pyshtak, samt fermenterad mjölk chegen ( airan ). Koumiss framställdes av stomjölk . Köttet konsumerades huvudsakligen i kokt form, och kyuchoköttsoppor framställdes av olika spannmål, främst från pärlkorn. Inälvorna från får och hästar åts, från vilka de förberedde olika rätter som åts kokta: zhorgom, kazy karta.

Social organisation

Altaians i början av 1900-talet. tydligt definierade tecken på klassskiktning. Formellt var marken, betesmarkerna och slåttermarkerna i bruk av grannsamhället (aila, ulus), men vanliga samfällighetsmedlemmar som hade en mindre mängd boskap ägde faktiskt bara en mindre och sämre del av aiylmarken, eftersom den större och en bättre del av den greps av stora boskapsägare, patriarkalt feodala aristokrati ( zaisaner , huvor) och kulakvikar. Vanliga medlemmar av samhället tilldelades vissa familjer av zaisaner, som representerade samhället före den tsaristiska administrationen. Några av medlemmarna i samhället hade inte några boskap eller egna gårdar alls, utan levde i positionen som hushållsslavar-kuls (aibachs) i rika familjer.

Den pastorala ekonomin gav upphov till en egendomlig dold form av exploatering av de rika av vanliga pastoralister. Ägaren av nötkreatur överförde tillfälligt sin boskap till en fattig herde, som enligt överlåtelsens skick kunde använda mjölken från den boskap som överfördes till honom under en viss tid, men var tvungen att beta den, skydda den och lämna tillbaka den till ägaren med avkomma. Dessutom var han skyldig att på ägarens uppmaning komma till slåtterfältet, för att hjälpa till i hushållet. Denna form av relation mellan altaierna kallades bolysh (hjälp). I slutet av XIX-talet. bland altaierna dök en kategori av hyrda herdar, daglönare och lantarbetare upp. Samtidigt finns det en ökning av säljbarheten av storskaligt jordbruk, uppkomsten av de första företagen för bearbetning av jordbruksprodukter, som använde arbetskraft från hyrda arbetare.

Patriarkaliska-feodala och kapitalistiska relationer mellan altaierna kombinerades med arkaiska stamband. Alla stam- och territoriella grupper var indelade i släkten - seoks ("ben"). Inom släktet räknades släktskap längs faderlinjen, förlossningarna var exogama. De starkaste stambanden bevarades bland de norra Altaierna, där det fanns rester av stamägande av jaktmarker. Alla grupper av altaier kännetecknades av idéer om stamsolidaritet, ömsesidig hjälp, individuella rester av stamkulter (bergkulten, eldkulten). Resterna av tribal alienation inkluderar formen av äktenskap genom kidnappning av bruden, följt av betalning av kalym av brudgummens släktingar. I händelse av att hennes man dog blev kvinnan kvar i hans familj och gick över till en av hans släktingar. Familjen var, med sällsynta undantag, monogam.

Religioner

I enlighet med altaiernas mytologi fanns det en idé om att världen kontrollerades av en mängd goda och onda andar befallda av två gudar: den gode skaparen av världen Ulgen och den onde underjordiska herren Erlik [26] . Till dem båda offrades hästar, vars kött åts av deltagarna i ceremonin, och skinnet sträcktes på en stång och lämnades på offerplatsen. Altaierna lade stor vikt vid offentliga böner. De bad till himlen, bergen, vattnet, den heliga björken . En betydande plats i altaiernas tro är upptagen av idéer om naturens mästarandar (eezi). Ägarna till vattnet (sug eezi) är vanligtvis ofarliga, men de som ser en sådan ande dör ofta strax efter. Altai mästaranda (Altai eezi), som uppträder i form av en gammal man eller en flicka, förespråkar jakt. Jägaren som vunnit hans gunst återvänder med rikt byte. Bergets ande (tag eezi) kan också ge jaktlycka om man tillfrågas med respekt. Det finns en idé om att värdandarna gillar att lyssna på sånger, sagor och hjältesagor, halssång (kai). Seden att ta med en skicklig berättare i ett jaktgäng fanns i många regioner i Altai tills nyligen. Värdandarna, som uppträdde i form av vackra unga kvinnor, tog ofta jägare som sina män. Medan värdandan bodde hos jägaren fick han mycket av besten. Om han efter hemkomsten berättade för någon om mötet med anden var allt byte förlorat. Onda andar Almys och Shulmus är farliga och skadliga. Ofta förförde de, i kvinnors skepnad, jägare och tog bort deras lycka. När Almyska fick sitt verkliga utseende kunde hon bli skjuten med en pistol. Almys i mansform förförde kvinnor och gjorde dem galna.

Ett speciellt lager av övertygelser och metoder är Altai-shamanism och idéer om shamaner som människor utrustade med övernaturliga krafter. Shamaner går ner till underjorden, till Lord Erlik, för att återlämna själen hos en sjuk person, de driver ut onda andar som har bott i människor. Shamaner krediteras med förmågan att förutsäga framtiden, flyga, förvandlas till levande varelser och livlösa föremål. Om du stör en avliden shamans grav, ta någon av hans saker, detta kommer att orsaka olycka [26] .

Altaiernas traditionella övertygelser påverkades inte bara av ortodoxin utan också av buddhismen. Idéer om den högsta skaparens assistenter, nedlåtande människor, är förknippade av ursprung med Maitreya, Shakyamuni. Historien om ett antal platser i Altai är förknippad med den enorma fågeln Kerede, vars bild går tillbaka till den indiska Garuda.

Altaierna hade en kult av familje- och stambeskyddare - tyos, förkroppsligandet av vilka deras bilder ansågs. De bad till dessa bilder för att blidka tyos, de imiterade deras matning. De flesta rituella handlingar utfördes med deltagande av en kam ( shaman ). Ritualerna utfördes till ljudet av en helig tamburin, som slogs med en speciell klubba. En bild av universum och varelserna som bebor det applicerades på tamburinen. Styret ansågs vara instrumentets mästaranda, bland altaierna representerade det en mänsklig figur.

G. Yu Sitnyansky citerar information om att träd ibland användes för att begrava flickor och människor som dog av ett blixtnedslag . Även en liknande rit eller bränning i elden kunde användas för rika eller respektabla människor, de fattiga döda begravdes i marken [27] .

I början av 1900-talet började burkhanismen spridas bland altaierna (från ordet turkisk byrkan ("gud") eller Uig. - Mong. burχa , Burkhan , " Buddha "), reformerad shamanism i kombination med inslag av kristendom och Tibeto-mongolisk buddhism [28] [21] .

Den ryska ortodoxa kyrkan ansåg att altaierna var ortodoxa och försökte stärka sitt inflytande i de områden som beboddes av dem. Altaierna har antagit ortodoxa helgdagar (dop, påsk, treenighet), några seder som är typiska för folkortodox kultur (till exempel seden att hänga färska blommor på treenigheten i huset och behålla dem i ett helt år). Ortodoxa böner översattes av missionärer till Altai-språket; gudstjänster i ortodoxa kyrkor genomförs på altaiska och ryska. Ortodoxa missionärspräster i Altai agerade ofta som utbildare: de studerade Altai-språket, lärde altaierna rysk läskunnighet. Ärkeprästen V. I. Verbitsky (1827-1890) ägnade sitt liv åt att studera altaiernas språk och kultur. Han sammanställde den första "Kort grammatik för Altai-språket" (1869), "Ordbok över det turkiska språkets Altai- och Aladag-dialekter" (1884). Hans bok "Altai Aliens" (1893) innehåller hundratals register över folkloreverk, beskriver altaiernas seder.

Det finns också baptister bland kristna i Altai [17] .

Upp till 70 % av altaierna fortsätter att bekänna sig till "altai-tron" - burkanism och andra folkliga andliga traditioner [14] [15] . Enligt N. L. Zhukovskaya förblir shamanismen den dominerande religionen [21] . Enligt en undersökning gjord 2008 av Institute of Altaic Studies , bland de troende etniska altaierna, stod burkhanister för 81%, ortodoxa kristna - 10,7%, shamanister - 5,3%, buddhister - 2,2% [12] .

Som Boris Knorre och Sergey Filatov noterar i sitt arbete (publicerat i samlingen "Religiöst och offentligt liv i de ryska regionerna"), efter perestrojkan, skisserades tre huvudriktningar för altaians nationella religiösa val: buddhistisk burkhanist, som syftar till att utveckla Burkhanism som en speciell Altai-form av buddhism; shamanistisk panteistisk (vad forskarna från Surazakovinstitutet kallade "Altai-tron"), som avvisar buddhism och monoteism, som syftar till att återuppliva dyrkan av naturens andar och förfäder; Burkhanist Tengrian, som syftar till utvecklingen av burkhanismen som en monoteistisk turkisk religion [12] .

I princip har uppdelningen i burkhanister och shamanister upphört att vara relevant för altaiernas moderna religiositet. Enligt ett antal studier fanns det i början av 2000-talet praktiskt taget inga traditionella shamaner eller klassiska burkhanister-anti-shamanister kvar. Singeln "Altai-tro" ( alt.  altai јаҥ ) blev den främsta - den traditionella nationella religionen i form av en syntes av burkanism med resterna av shamanism och andra stamtrosor och seder [13] [16] [29] [ 30] .

Se även

Anteckningar

  1. ↑ Folkräkningen 2002 (till skillnad från tidigare folkräkningar i Sovjetunionen) inkluderade inte följande nationaliteter i altaierna, vilket lyfte fram dem separat: Kumandins (3114 personer, 2002), Teleuts (2650 personer), Telengits (2399 personer), Tubalars (1565 personer ) ), Chelkans (855 personer). Hos dem är antalet altaier 77 822 personer. ( 2002 ). Med tjelkanerna, tubalarna och telengiterna (som enligt folkräkningen 2010 ingår i altaierna som deras subetniska grupper) - 72 058 personer. (2002).
  2. ↑ 1 2 3 4 5 Allryska folkräkningen 2002 (otillgänglig länk) . Datum för åtkomst: 24 december 2009. Arkiverad från originalet den 2 februari 2008. 
  3. ↑ 1 2 3 Folkräkningen 2010 inkluderade följande nationaliteter i altaierna: Telengits (3712 personer), Tubalars (1965 personer), Chelkans (1181 personer, 2010; det vill säga Altaians egentliga 67.380 personer); men inkluderade inte följande nationaliteter, och pekade ut dem separat: Kumandins (2892 personer, 2010), Teleuts (2643 personer, 2010). Hos dem är antalet altaier 79 773 personer. (2010)
  4. ↑ 1 2 3 4 Officiell webbplats för 2010 års allryska befolkningsräkning. Informationsmaterial om slutresultaten av 2010 års allryska befolkningsräkning (otillgänglig länk) . Hämtad 30 april 2012. Arkiverad från originalet 7 januari 2019. 
  5. ↑ 1 2 3 4 5 6 Med Kumandins , Teleuts , Telengits , Tubalars , Chelkans
  6. ↑ 1 2 3 Olson, 1998 , sid. 9-11.
  7. ↑ 1 2 Republiken Kazakstans byrå för statistik. Arkiverad 2009 års folkräkning. Arkiverad från originalet den 1 maj 2012. ( Nationell sammansättning av befolkningen Arkiverad 11 maj 2011. .rar)
  8. ↑ Altaians (2) Arkiverad 9 januari 2010.
  9. ↑ Enligt folkräkningen 1989 fanns det 689 altaier i Kazakstan ( [1] Arkiverad 4 juni 2011 på Wayback Machine )
  10. ↑ Altaians (1) Arkiverad 7 december 2008.
  11. ↑ Altaians // Tuva: Dictionary of Culture / komp. S. W. Markus. - M .: Akademiskt projekt, 2006. S. 37. - ISBN 5-8291-0757-0
  12. ↑ 1 2 3 "Altaians bör adoptera buddhismen" , IA Regnum  (20 september 2015). Arkiverad från originalet den 4 mars 2016. Hämtad 20 september 2015.
  13. ↑ 1 2 Halemba, 2003 , sid. 168.
  14. ↑ 1 2 Filatov, 2006 , sid. 105.
  15. ↑ 1 2 Ekeev, 2012 , sid. 113-114.
  16. ↑ 1 2 Tadina, 2013 , sid. 159-166.
  17. ↑ 1 2 Altaians, 1994 .
  18. ↑ 1 2 Kharkov V. N., Stepanov V. A., Medvedeva O. F., Spiridonova M. G., Voevoda M. I., Tadinova V. N., Puzyrev V. P. Skillnader i strukturen av genpoolerna i norra och södra Altaians enligt Y-chromos / Geneplotics . - 2007. - T. 43, nr 5. - S. 675-687.
  19. ↑ Potapov, 1953 , sid. 150.
  20. ↑ Kindikova N.M. Altaians i historiens sammanhang (etnokulturologisk aspekt)  // Filologi och människan. - 2008. - Nr 1 . - S. 97-103 . Arkiverad från originalet den 21 oktober 2021.
  21. ↑ 1 2 3 Zhukovskaya, 2007 , sid. 34-35.
  22. ↑ Potapov, 1969 , sid. 16-17.
  23. ↑ Balaganskaya O. A. Y-kromosompolymorfism i den turkisktalande befolkningen i Altai, Sayan, Tien Shan och Pamir i samband med samspelet mellan genpoolerna i västra och östra Eurasien // Etablering av den ryska medicinska akademin "Medical Genetic Forskningscentrum för Ryska akademin för medicinska vetenskaper". - 2011. (Tabell 2. Frekvenser för Y-kromosomhaplogrupper i de studerade stora folken, etno-territoriella föreningar och regioner i Eurasien)
  24. ↑ Lavryashina M. B. et al. Ursprungsbefolkningar i Altai-Sayan: förhållandet mellan genpooler enligt DNA-markörer - autosomala och Y-kromosomer . genofond.ru . Laboratorium för genogeografi. Hämtad 14 juli 2021. Arkiverad från originalet 14 juli 2021.
  25. ↑ KULTUR OCH LIV HOS URBEFOLKNINGEN I GORNY ALTAI UNDER ANDRA HALVAN AV XIX-XX-TALEN ”  (ryska)  ? . diplom . Hämtad 15 oktober 2021. Arkiverad från originalet 22 oktober 2021.
  26. ↑ 1 2 Anokhin, 1924 .
  27. ↑ G. Yu. Sitnyansky. Om ursprunget till den antika kirgiziska begravningsriten (otillgänglig länk) . Hämtad 28 april 2020. Arkiverad från originalet 20 december 2014. 
  28. ↑ Danilin, 1993 .
  29. ↑ Popov, 2016 .
  30. ↑ Telengits .

Litteratur

Länkar

  Gå till Wikidata-objektet  Ordböcker och uppslagsverk
I bibliografiska kataloger
 turkiska folk