"Sagan om Svetomir Tsarevich" ( ryska doref. Sagan om Svetomir Tsarevich, son till Vladar Tsar ) [1] är den ryske symbolistiska poeten och tänkaren Vyacheslav Ivanovs sista större verk , hans magnum opus [2] , skrivet under period av italiensk emigration (1928-1949). De bevarade inledande skisserna av "komedin" om Svetomir går tillbaka till 1894, och den systematiska utvecklingen av konceptet genomfördes på 1900-talet. Vyacheslav Ivanov övergick till att skriva verket 1928, de två första sångerna var klara 1930. Författaren arbetade med "Sagan ..." fram till sin död 1949 - bara cirka 55 år.
Handling- och språkmässigt stiliseras verket som en medeltida berättelse eller liv och genomsyras av sagolika och legendariska motiv; dess genretillhörighet är svår att avgöra (den kan till och med klassificeras som fantasy ). Enligt olika källor planerade författaren 9 eller 12 "låtar", men vid tiden för sin död lyckades han slutföra fem. För första gången publicerades "Sagan om Tsarevich Svetomir" i Bryssel samlade verk 1971, tillsammans med den prosa och poetiska fortsättningen av O. A. Shor , vars koppling till författarens avsikt med Vjatsjeslav Ivanov diskuteras. Den verifierade och vetenskapligt kommenterade texten publicerades först på manuskript från det romerska arkivet 2015 i serien Literära monument .
Enligt S.K. Makovsky var författarens avsikt med Vyacheslav Ivanov mycket bred, och i allmänhet sammanfattades på följande sätt:
"Sagan om Tsarevich Svetomir" är en berättad myt om en viss stat, om ödet för dess furstliga dynasti i ansiktet - först av föräldrarna till Seraphim-Svetomir, sedan honom själv: i barndomen, fram till hans första imaginära död och imaginära uppståndelse ; sedan - under tonåren, när han togs upp av en viss presbyter av indianlandet John, varefter han vandrade runt i världen till den andra, äkta döden, och slutligen fick han, Seraphim-Svetomir, lysa efter den andra, mirakulösa uppståndelsen i form av tsarjungfru och upprätta ditt välsignade rike [3] .
"I det vita riket, den kristna staten," kom prinsarna från S :t Yegoris familj , men familjen var bara halvhelig. Den celibatära vinnaren av Dragon Serpent hade inga barn, och hans syndiga systrar parade sig med drakblodsormar och födde Goryns furstedynastin. Yegory kastade en pil, som hade mirakulös kraft, till marken, och på den platsen slog han en nyckel och ett träd växte. En profetia är kopplad till denna komplott: en viss prins från Egorievs familj och ormen, när tiden kommer, kommer att få stor kraft vid våren vid foten av trädet och ta hela jorden. Men först måste kungafamiljens synd sonas [4] .
Berättelsen börjar med en berättelse om Lazars vänskap med prinsen Simeon Management, som räddades av honom från döden. Simeon är förlovad med flickan Gorislava, dotter till Borivoy (av samma "serpentin" familj), men hon var inflammerad av passion för Lazarus, och ömsesidigt. Men Lazar, trogen sin plikt, övervann sina känslor för korsbroderns brud, även om Gorislava varnade att om hon gifter sig med den oälskade, kommer det att vara dåligt för alla. Och så hände det: efter bröllopet dog Simeon som martyr i Horde , och Gorislava dog under födelsen av hennes dotter Otrada. Lasarus, å andra sidan, blev svag av interna strider och erfarenheter av moralisk plikt [5] .
Joy-beauty hade gåvan att kommunicera med den avlidna modern: det var som om Gorislavas själ hade flyttat in i henne. Som flicka sjöng hon en sång med spådomar under den sjuke prinsens fönster, och därmed började en vänskap mellan dem. Otrada blev kär i prins Lazar för livet, och han tog upp hennes utbildning. Otrada ville inte gifta sig och bad att få komma in i klostret, besökte munken Parthenius, siaren. Han tillät henne inte att klippa sig, lyfta framtidens slöja: prinsen skulle bli helad, rädda landet och Otrada skulle bli hans trogna hustru. Allt detta var motiverat [6] .
Under kampanjen fick Lazar veta att Otrada födde honom en arvinge och skyndade till huvudstaden, han hörde Otrada sjunga en märklig vaggvisa där en profetia ljöd.
Min Svetomir, mitt ljusa barn,
Fridfullt ljus, slumra tyst!
Jo, du växer i en dröm, kraften i Yegoriev,
till jordens glädje!
Mellan havet och havet finns ett skarpt berg,
på halvberget i Guds tempel.
Vaggan i templet är kristall:
Jag ska ge dig det mest rena [7] [8] .
När prinsen gick in såg han att det låg två bebisar på en säng bredvid Joy: den ena - hans naturliga son - såg sjuk ut, som om han inte levde, och den andra var frisk och röd. Otrada förklarade att detta var ett föräldralöst barn, son till en furstlig vapenkamrat som dödades i kampanjen. Äldste Parthenius gav den sjuklige arvtagaren klosternamnet Seraphim, medan Svetomir var i världen [9] [10] .
Svetomir växte upp som en välsignad , och hans fosterbror spelade rollen som väktare med honom. För militär skicklighet och seger kallade folket Lazar Vladar, men fred rådde inte i staten. Rodivoy Svet-Borivoevich Gorynsky, bror till Gorislav, lämnade sin far i sin ungdom, nådde Konstantinopel och gick in i Caesars tjänst. Han stärkte sin makt, gifte sig med sin dotter och Vasilevs gifte sig med ett andra äktenskap med sin egen systerdotter - Zoya , med smeknamnet Elena den vackra. Rodivois fru dog i förlossningen och lämnade honom en dotter i samma ålder som Svetomir. Efter Caesars död och förvirring förblindades Rodiva och flydde tillsammans med Zoya och hans dotter under skydd av Vladar [11] .
Problem började också i Vladars makt: ett parti bildades kring Zoya den grekiska kvinnan, fientlig mot Tsarevich Svetomir. Dottern till Vladar och Otrada dog också. Vladar startade en högtidlig kröning av sin egen och Otrada, dit sändebud från John the Presbyter anlände från Vita Indien . Lord of India ber Vladar att anförtro honom uppfostran av Tsarevich Svetomir [12] . Hela den femte boken i berättelsen är upptagen av " ett långt brev ... från en fantastisk presbyter till Vladar, med mycket anmärkningsvärd sofistikering, skrivet i andan av gamla ryska bokstäver " [13] :
3Men jag klädde också en ambassad till dig och skrev detta brev, inte bara driven av broderkärlek, utan också på order från ovan, utan jag befaller dig att låta din son gå in i Johannes rike, där han blir botad, och förs tillbaka och uppfostras och styrkas till en stor gärning, den som är utvald är ja han kommer att göra det.
4 De vilja i ditt hus känna den svagsinnade fursten, den som är vis med drömmarnas minne inför världen; men byggherren skall rädda riket och ge det en form åt jordens hopp. Under Johns täckmantel kommer din son att bevaras i världen.
5 Tänk på mina ord, kära och gudälskande vänner, och våga uppfylla den Allsmäktiges vilja, och till Honom anstår ära och lov i evighet. Amen [14] [15] .
Enligt A. L. Toporkov är "Sagan" i ett visst avseende ett helt komplett och självförsörjande verk som inte kräver fortsättning. De fyra första böckerna ägnas huvudsakligen åt Vladar; den femte handlingen är ytterligare och innehåller en esoterisk myt om Guds moder och den helige Egors framträdande i det slaviska landet, som sammanför sin handling med den första boken. Historien förknippad med Vladar ser också ganska komplett ut: från hans ungdom och kärlek till Gorislav till sjukdom, helande med kärleken till Otrada, härliga gärningar och segrar till förberedelser för bröllopet till kungariket. Gorislavas och Otradas rader är också fullständigt fullbordade: Gorislava drar sig tillbaka till en annan värld och lämnar Vladar med en dotter, medan Otrada går från en vågad tonåring till en rättfärdig fru och mor. De två första böckerna, tillägnade Vladars mystiska initiering, färdigställdes 1930 och uppfattades tydligen av författaren som helt färdiga. I alla fall i korrespondensen 1930-1931, Vyach. Ivanov nämnde projektet att översätta två sånger från Sagan till tyska och publicera dem. Faktum är att arbetet med texten sedan avbröts i flera år. Den tredje och fjärde boken, skapad redan på 1940-talet, är också ganska komplett när det gäller handling: den tredje boken börjar med Svetomirs födelse, och den fjärde slutar med ankomsten av en ambassad från Vita Indien, Johannes kungarike Presbyter. Huvudhandlingen här äger rum i huvudstaden och vid hovet kommer relationerna till Tsargrad [16] i förgrunden .
I detta avseende uppmärksammade S. S. Averintsev det otvivelaktiga sambandet (medvetet eller omedvetet) av Sagan med Novalis roman Heinrich von Ofterdingen , vars första del fullbordades helt av författaren, medan den ofullbordade andra åtföljdes av anteckningar av L. Tieck , där den kreativa idén kom till uttryck. Enligt A. L. Toporkov har "Sagan om Tsarevich Svetomir" ett öppet slut, och det innebär inte alls att alla linjer skulle hitta sin fortsättning eller inte skulle motsäga varandra. Han citerade också parallellt den ryska litteraturens lärobokverk - Pushkins " Eugene Onegin " och Gogols " Döda själar ", som inte har ett handlingsslut, men uppfattas som helt självförsörjande. En liknande idé lades fram av T. Venclova , baserad på den mytiska, profetiska betydelsen av "Sagan", där mytiska symboler bildar ett "flerdimensionellt kalejdoskop". Ivanov själv sa att den slutliga innebörden av Sagan inte kan uttryckas i mänskligt (och förmodligen till och med ängla) språk, och det slutliga tillståndet i Sagans värld går utöver gränserna för någon erfarenhet [17] .
"Sagan om Tsarevich Svetomir" är unik i den meningen att det kreativa konceptet upptog sin författare i mer än ett halvt sekel. 34 år gick från de första plotskisserna 1894 till början av implementeringen av texten, själva skrivandet tog 21 år - tills Vyach själv dog. Ivanova. Således arbetade författaren sammanlagt med sin berättelse i 55 år [18] .
Skisserna av verket, vars karaktärer var Vladar och hans son Svetomir, finns inspelade i Vyachs tidningar. Ivanov 1894; tydligen var det en dramatisk idé. Namnet på det oskrivna verket var "Komedin om de härliga männen Vladar och Borivoy och Vladars son Svetomir" [20] . Av de bevarade anteckningarna att döma var tanken bara på uppbyggnadsstadiet och var knappast tydlig för författaren själv. De två varianterna av titeln och den skisserade texten överensstämmer i alla fall inte mycket med varandra [21] [22] . Förmodligen var den tvådelade pjäsen om förbipasserande en del av en mer allmän plan för den "ryska Fausten", för vars poetiska genomförande Vyach. Ivanov närmade sig redan på 1880-talet. 1887 började han skriva ett poetiskt drama om den ryska Faust, i den överlevande delen överväger hjälten Kupalas bränder och förmodligen väntade ett andligt prov på honom, han ville också ge sitt folk frihet och led av deras otacksamhet. Till viss del kan "Faust" och "Komedi" förknippas med den ursprungliga planen av A. S. Pushkin " Komedi om tsar Boris och Grishka Otrepyev " [23] . Verkets titel, ett försök till en väst-österländsk syntes och användning av medeltida motiv, genren "komedi" och motiven för en resa till livet efter detta hänvisade också direkt till Dantes "Gudomliga komedi" [24] . I allmänhet får man intrycket av att författaren vid årsskiftet 1900 kläckte flera versioner av berättelsen om Vladar och Svetomir, som var i skärningspunkten mellan många permanenta intressen hos Vyach. Ivanov: legenden om staden Kitezh, Presbyter Johns rike och andra [18] .
Av M. M. Zamyatninas dagboksanteckningar 1902 följer att i Genève Vyach. Ivanov återvände till handlingen om Vladar och Svetomir, "en dramadikt i folkets anda." I en anteckning daterad 17 juni (30), 1902, nämns "allmänniskan", vars bild går tillbaka till F. M. Dostojevskijs Pushkin-tal . Men kortheten i Zamyatninas anteckningar tillåter oss inte att spåra kopplingarna mellan den formaliserade texten i "Sagan" och tidiga idéer [25] . Under samma period ägnade sig poeten åt litterär bearbetning av andliga dikter; i boken Piloting Stars (1903) tog han med som epigrafi "En vers om Joasaph Tsarevich och öknen" - en av källorna till Otradas sång om det jordiska paradiset. Dagboken från 1902 nämner läsningen av St. Bernard och reflektioner över Jungfruns koppling till världsträdet - ett av de viktigaste intertextuella landmärkena i framtidens saga. Denna idé förverkligades i de sista raderna av sången Joy to Vladar i den andra boken av "Tale": mitt i Paradiset - Livets träd, Livets träd - den välsignade jungfrun [26] . Två texter från Piloting Stars stiliserades som ryska andliga verser, och O. Shor inkluderade "Dikten om det heliga berget" i sin fortsättning, som kanske kunde motsvara Vyachs önskemål. Ivanova. I textboken "Cor ardens" (1911-1912) publicerades dikten "The Dream of the Desert Mother", som har paralleller i den tredje sången av "Tale": en dröm om glädje om ett träd som växer från hennes livmoder. Dessutom 1915-1916 Vyach. Ivanov publicerade dikten "The Lady of Debrenskaya" och arbetade på den långa dikten "The Vineyard Man", publicerad i sin helhet endast som en del av fortsättningen av O. Shor i Bryssel samlade verk från 1971. I "The Lady" finns en bild av sju nycklar och en elev i en mörk skog; "Vinegrower" i upplagan av 1916 presenteras som sång av Svetomir, som trampar druvorna, från vilken vinet för nattvarden kommer att födas. Det är dock omöjligt att säga om dessa texter komponerades medvetet för Ivanovs slaviska epos, eller om de dök upp spontant på grund av arbetet med andliga dikters bilder och poetik [26] .
Av manuskripten 1915-1916 och enligt O. Shors vittnesbörd kan det antas att vid den tiden Vyach. Ivanov utvecklade en fundamentalt ny idé för arbetet, som endast var kopplad till de tidigare planerna under namnet Svetomir. Författaren hade tydligen ännu inte föreställt sig hur bilderna av "Härskinnan av Debrenskaya" och "Vinodlaren" skulle hänga ihop [27] . Två versioner av början av det nya verket, med titeln "Det skarpa berget", har bevarats, som nästan ingenting liknar anteckningarna från 1894. Vladar, Gorislava och Otrada saknas, Svetomir är vuxen, och till form och genre liknar fragmentet ett operalibretto [28] .
De prövningar som poeten fick utstå under de revolutionära åren och efter att ha lämnat Sovjetunionen 1924 bidrog tydligen till mognaden av idén om verket om Rysslands öde. Kanske om denna Vyach. Ivanov rapporterade till O. Shor den 27 juni 1925 - "Jag skulle skriva en stor, viktig, originell dikt om Ryssland, som jag såg den förut ...". Efter att ha fått en tjänst i Pavia (på Collegio Borromeo och sedan på universitetet), Vyach. Ivanov gjorde ett försök att ompröva sin egen livsväg och fosterlandets väg han lämnat. I januari 1927, vid universitetet i Pavia , höll han en cykel med fyra föreläsningar om rysk kultur och rysk religiositet. Genom att inse sin position, från mitten av 1920-talet, försökte Vyacheslav Ivanov integreras i Europas intellektuella och konstnärliga värld, publicerad intensivt på italienska, tyska och franska. Samtidigt publicerades " Korrespondens från två hörn " av Ivanov och M. Gershenzon [29] på olika språk . Reflektioner Vyach. Ivanov om slaverna och om Ryssland antog nya former, beskrivna av S. Makovsky:
När han tänkte på det övergivna hemlandet, övergav villkorslöst - efter att ha accepterat italienskt medborgarskap, ändrade han snart sin kristna bekännelse, blev katolik - Vyacheslav Ivanov trodde på Rysslands mystiska framtid, eller snarare, inte Ryssland, utan världen, förvandlad av den ryska meningen av helighet. Efter att ha upphört att se tillbaka på det gamla förflutna, på den europeiska medeltiden, på renässansen, såg han, när han ville se långt in i framtiden, den ryska solen över jorden - rysk, även om den hade blivit universell. Jag menar "Sagan om Tsarevich Svetomir" [30] .
Enligt O. Shor, i Rom natten mellan den 27 och 28 september 1928, Vyach. Ivanov började skriva texten till Sagan om Tsarevich Svetomir. Den första kanton färdigställdes samma höst, dess originalversion innehöll texter som senare övergick till nästa canto; poeten arbetade på den andra delen (den tredje sången i den publicerade versionen) i Pavia och avslutade den den 16 juni 1929. De första kapitlen av Canto III skrevs i Pavia mellan cirka 1930-1932. Vyachs brev. Ivanov till sin son (23 mars 1930), där poeten tackade för det donerade albumet med reproduktioner av gotiska fresker från St. Georges kyrka i Graubünden . Detta är ett viktigt bevis på författarens uppmärksamhet på visuella bilder och deras omvandling till verbalt-mytologiska. Efter att ha flyttat till Rom 1934, Vyach. Ivanov fortsatte att arbeta på 11 - 17 kapitel i den tredje sången; periodvis återvände till dem fram till 1939. Ett stort incitament för honom var arbetet vid det påvliga orientaliska institutet , för vilket Ivanov läste om de heliga texterna och fördjupade sig i kyrkans slaviska studier. Först i januari 1945 fullbordades Sagans tredje canto. Från märkena på autograferna för den fjärde låten blir det tydligt att arbetet med den utfördes från februari till december 1945. Enligt O. Shor och poetens dotter, L.V. Ivanova, fortsatte Vyacheslav Ivanovich bokstavligen att arbeta på sin "Tale" fram till sin död [31] .
Enligt A. L. Toporkov var arbetet med den tredje kantonen överdrivet försenat (i totalt 19 år) på grund av de många komplexiteten i den konstnärliga planen. Tydligen, innan arbetet började, kläcktes berättelser om Vladar och Svetomir av Vyach. Ivanov separat; de kanske inte var släkt alls. Från samtidas bevarade material och vittnesmål är intentionerna med handlingen om Svetomir mer eller mindre välkända, men eftersom berättelsen om Vladar föregick honom började Vjatsjeslav Ivanovich 1928 skriva just denna rad [32] . Detta arbete fångade honom, enligt O. Shor, han "skrev lätt, i en kontinuerlig glädjefylld uppgång" [33] . I den färdiga berättelsen om Vladar och Gorislav förvandlade poeten kreativt sin egen mystiska upplevelse och minnen av sin relation med L. D. Zinovieva-Annibal och hennes dotter Vera; till och med erfarenheter av ens egen släktskap med George the Victorious och vargarna [32] . Tvärtom, linjen av Svetomir gavs till författaren med största svårighet, hans bild förblev schematisk. Dessutom antydde temat pilgrimsfärd och kommunikation med de rättfärdiga och antikens hjältar en annan läsekrets än beskrivningar av kärlekspassioner och upplevelser. A. L. Toporkov drog kategoriskt slutsatsen att åsikten från D. V. Ivanov (författarens son) och O. A. Shor att endast "en obetydlig del av verket" skapades är en villfarelse:
Vyach. Ivanov skapade precis det verk som han kunde skapa, förblev en stor konstnär och tänkare, och skrev inget som kunde förvandla hans text till en samling allegoriska episoder [32] .
För historien om skapandet av Sagan och dess fortsättning är kollisionen 1930 mycket viktig. Den 25 augusti 1930 skickade Olga Aleksandrovna Shor Vyach. Ivanovs vykort, där hon rapporterade att Svetomir "förföljde" henne, och slutligen blev historien om hans liv mystiskt "avslöjad" för henne. Av poetens svarsbrev den 29 augusti följer att Vjatsjeslav Ivanov vid den tiden inte hade en tydlig plan för att fortsätta arbetet. A. L. Toporkov uppmärksammade i detta avseende två problem: för det första ansåg O. A. Shor det möjligt att komponera handlingen i Sagan för Ivanov; för det andra är det mycket möjligt att hennes egen version av "Svetomirs tonårstid" förkroppsligades i fortsättningen. Information om fortsättningen av handlingen är mycket motsägelsefull. Så, i ett brev till översättaren B. von Geyserel från samma 1930, Vyach. Ivanov rapporterade om 9 böcker, men O. Shor, i sina kommentarer till 1971 års upplaga, skrev omkring tolv. Avvikelserna kan förklaras av att kreativa planer kan förändras avsevärt över tid. Samtidigt inkluderade "fortsättningen" som skrevs av O. Shor 4 böcker, det vill säga att "Sagans" struktur till slut återgick till den 9-delade, som nämndes i ett brev till von Geiserel [ 34] .
I det romerska arkivet Vyach. Ivanov bevarade separata anteckningar, skisser och planer relaterade till orealiserade sånger. En av handlingsplanerna inkluderar motiv som används av O. Shor i hennes sjätte bok [35] . S. K. Makovsky, efter att ha pratat med O. Shor, återberättade författarens avsikter i detalj. Det är anmärkningsvärt i hans presentation att "Sagan" skulle bestå av två stora delar av ungefär samma storlek, varav den första var cirka tre fjärdedelar klar [36] . Makovsky var inte medveten om Vyachs manuskriptprojekt och prospekt. Ivanov, men han nämnde att O. Shor skrev ner poetens idéer. Det fanns inte ett ord om viljan att fullfölja "Sagan" eller O. Shors egna planer i detta avseende [35] . I återberättelsen om handlingen av S. Makovsky finns det inga tydliga indikationer på Svetomirs vistelse vid hovet för Johannes Presbytern och i de dödas rike. Handlingarna om den gyllene pilen, kristallkistan och livet i klostret motsvarar dock de tomter som O. Shor använder. "Fortsättning" av Olga Alexandrovna slutar med att tsarjungfrun väcker Svetomir ur sömnen. Efter att ha rest sig från kristallkistan, hittar han en gyllene pil i sina händer och beordrar den att flytta sig till sin hembygdssida. I sitt hemland möter han aposteln Johannes och St Egor, som välsignade honom och gav honom en vit häst. Detta skiljer sig från versionen av S. K. Makovsky, där Tsarjungfrun är den förvandlade Svetomir efter uppståndelsen - härskaren över den förnyade jorden [37] .
Olga Alexandrovna Shor hävdade att hon uppfyllde Vyachs döende vilja. Ivanov [38] . Dessutom trodde V. I. Ivanov och O. A. Shor själv helt uppriktigt att deras andliga anslutning inte skulle avbrytas efter fysisk död, och poeten kunde "dikta" från den andra världen. Sonen till poeten D. V. Ivanov skrev om detsamma; O. Shors brev adresserat till honom beskriver en av dessa visioner, daterad 26 augusti 1967 [39] . Det är dock fullt möjligt att Ivanovs bud att "rädda Svetomir" motsvarade vad Ludwig Tiek gjorde för Novalis roman Heinrich von Oftendingen , det vill säga att publicera en text som beskriver författarens avsikt för att rädda den åt eftervärlden [17] . Materialet som O. Shor skrev om i sin biografi - förordet till Bryssel samlade verk - har ännu inte hittats, men från och med 2015, arkivet av O. A. Shor, också lagrat i Rom Research Centre Vyach. Ivanov, var fortfarande under bearbetning [39] .
A. L. Toporkov , som analyserade parallellerna mellan "Sagan om Svetomir ..." med Dante , noterade att det är "lika svårt att definiera genren här som det är att bestämma genren för den gudomliga komedin ", därför "Sagan" av Svetomir ..." kan betraktas som "ett sådant verk som inte passar in i den befintliga nomenklaturen av litterära genrer" [40] . Enligt S. D. Titarenko, det slutliga verket av Vyach. Ivanov absorberade epos genrearketyper : epos , dikter , krönikor , berättelser , sagor , legender , ridderromantik , hagiografi , apokryfer , sagor och är en polygenetisk genreformation. "Genresynkretism talar för det första om verkets mytologiska natur, och för det andra om den moderna teorins otillräcklighet" [41] . De viktigaste genredragen i eposet är icke-identifieringen (supra-individualiteten) av berättarens personlighet, handlingstidens konventionella och installationen av en mytologisk legend. I "Sagan om Svetomir..." skapas en mytologiserad betingad bild av den medeltida slaviska världen, berättandet förs från den opersonliga "gamle man-munken", världstiden förskjuter den verkliga historiens tid, upprepade legender används: om nederlag för ormen, om den gyllene pilen och några andra [42] . T. Venclova kom till slutsatsen att Sagan, beroende på läsarens inställning, kan förstås som en saga, äventyrsepos, en kvasihistorisk roman eller en teologisk avhandling. Det är med andra ord en postmodern text som kan jämföras med Thomas Manns " Joseph och hans bröder " eller Hermann Hesses " Pilgrimsfärd till öster " [43] . A. Toporkov noterade att i 2000-talets kulturella sammanhang kan Ivanovs text också förknippas med fantasygenren , på grund av kombinationen av sagomotiv och kvasihistoriskt berättande [19] . Ur S. Titarenkos synvinkel är "Sagan" "den ursprungliga versionen av den religiösa slaviska fantasin baserad på den kristna världens modell" [44] .
Sagans genre och stilistiska drag blev föremål för en separat artikel av T. Venclova, som först publicerades 1988. Litauisk forskare skriver:
Ivanovs "specialprosa" slår till i fantasin: kanske är detta ett av de mest ovanliga exemplen på "utomjordiskt tal" inte bara på ryska utan även i världslitteraturen [45] .
Vyachs medvetna uppgift. Ivanov hade en nästan fullständig sammansmältning med berättaren (som kanske inte är ensam), samtidigt som avståndet och elementet i spelet bibehölls. "Vi har så att säga framför oss ett fornryskt monument, men samtidigt är det som om en översättning av detta monument till ett något modernare språk" [45] . "Berättelsen" är mångsidig när det gäller graden av konventionellitet: den innehåller "texter i texten": å ena sidan mer konventionella stycken skrivna på kyrkoslaviska (Johannes Presbyters epistel, Lazarus-Vladars samtal med två schemniks, och med Joy); å andra sidan poetiska inneslutningar, vars språk är mindre konventionellt, folkloristisk och ibland modern litterär. I texten i brevet av John the Presbyter är hänvisningar till icke-verbal text, särskilt ikonografi , också starka : konventionen om " ikoner i livet ". Enligt T. Venclova visar sig berättelsens färgschema också vara "ikoniskt": till exempel är röda och gröna färger inneboende i Gorislava, azurblå och ljusblå i Otrada, mörk azurblå, silver, vit, guld i Svetomir , blått och vitt i Paraskeva [45] .
The Tale anger uttryckligen den mytologiska teorin om Ivanov, som ansåg mytbildning (och dess högsta manifestation, teurgi ) grunden och målet för stor konst. Mer konsekvent än andra ryska symbolister vände han sig till mytologiska modeller: vid sekelskiftet, till den lidande gudens antika mytologeme, var detta ett tydligt inflytande från Nietzsche , i Italien, till vad han definierade som kristen mytologi, som borde inte förväxlas med teologi. ”Gränsen för hans sökande var en sorts syntetisk världsbild, där hedniska myter visade sig vara vaga och ungefärliga, men på sitt sätt djupa och effektiva, förkunskapen om kristna dogmer. Olika myter var för Ivanov en återspegling av en arketyp, utvecklingen av ett grundläggande världsbildsbegrepp” [43] . I "Sagan" förmedlas dessa betydelser till läsaren av Berättaren, Otrada och John the Presbyter i deras budskap. Myten förklaras som den "urgamla sanningen", avslöjad genom bilden, "fabel". Hjältarna i Ivanovo-epos förstår ständigt olika livssituationer i koordinaterna för Bibeln och antik mytologi, och tolkar också direkt sina egna liv som en upprepning av arketypen. Vladar förklarar sin sjukdom enligt berättelsen om kung David , och hans mor - enligt berättelsen om evangeliet Lasarus och profeten Jona . Prinsarnas Gorynskys historia är uppbyggd i analogi med myten om Cadmus ättlingar, och i presbyterns epistel är Johannes, Bacchus och Noa synonyma . Joy - i full överensstämmelse med den mytologiska bilden av världen - formulerar identiteten för födelse och död, och den äldre Epiphanius - överensstämmelsen mellan berget och undermånen, makro- och mikrokosmos. Bokstavligen leder detta till den ömsesidiga reversibiliteten av de grekiska, bibliska och slaviska elementen. På den yttre nivån betonas detta av översättningen av namnen: Euphrosyne ("bra sinne") - Glädje, Seraphim ("brinnande, flammande") - Svetomir, Fotinia ("ljus") - Zareslava, och så vidare. Detsamma gäller toponymer, till exempel: Akropolis - Vysehrad. Enligt T. Venclove kan mytologemer "höjas i rang", förvandlas till teologemer och "minska i rang", förvandlas till metaforer [46] .
Till viss del innehåller Sagan ett självbiografiskt inslag. I en dikt från "Roman Diary" daterad 1 september 1944 identifierade Vyacheslav Ivanov sig direkt med Vladar. Simon Khors är ett slags hypostas av den bibliska Simon Magus , enligt T. Venclova är Khors en ambassadör "från stjärnarkonerna", biografiskt motsvarar Anna Mintslova , som ingjutit mystiska intressen i Ivanov. Tornet i Paraskeva är "uttunnat ur elfenben, med en höjd av etthundrafyrtiosju steg", det finns en uppenbar anspelning på Petersburgstornet [ 46] .
Hans personliga myt förutsätter den nationella myten som dess "verkliga" väsen, och den nationella myten visar sig i sin tur vara en återspegling och konkretisering av den transnationella, allmänna kulturella myten. Samtidigt ger Ivanovs myt (liksom i 1900-talets litteratur i allmänhet), överlagd på dåtid och nutid, det tidsmässiga kaoset en tidlös ordning och mening [47] .
För Vyach. Ivanov, som tänkare, var det viktigt att inte bara skriva in verket i tradition, utan också att omvandla det och motsätta det till realtid, det vill säga att översätta verket till evig tid, att strukturera episka traditioner till en enda mytologisk religiös och filosofisk text baserad på likheten mellan intrig och motiv [48] . O. Shor, i ett brev daterat den 14 februari 1928, rapporterade att Ivanov direkt ville motsätta sig den kristna traditionen, och visade dess brytning i medeltidens värld som han modellerade, i slavisk historia och kultur, ny sovjetisk mytologi, "för att svara med ekumenisk katolicism till den sovjetiska internationalen" [48] . I ett brev från Ivanov S. Baur daterat den 1 oktober 1946 rapporterade författaren att hans avsikt liknade " Miltons Arturiad - livet för en mäktig tsar och hans helige son, berättad av en hängiven munk på det antika språket. Ryska krönikor och legender" [49] . Den Arthuriska cykeln var uppenbarligen inte närvarande i den färdiga delen av Sagan, även om i den åttonde boken skriven av O. A. Shor, dyker riddaren Gilead ( Galahad ) upp, som berättar om den heliga gralens helighet . Detta beror på det tvärgående motivet av den mirakulösa pilen, som figurerade även i Ivanovs första planer; emellertid använde den symbolistiska författaren teknikerna för att koda bilder och motiv [50] .
Yu. B. Orlitsky betraktade "Sagan om Tsarevich Svetomir" som en syntes av alla områden i Vyach. Ivanov - från symbolistisk poesi till filosofi och till och med statsvetenskap. Detta senare manifesterade sig i hans 1937 recension av den tyska översättningen av Sagan om Igors kampanj av R. M. Rilke . Vyach. Ivanov, som talade om formen och innehållet i "Orden ...", betonade att "ett rent lyriskt verk inte lämpade sig för ... ett tydligt program", vilket utan tvekan speglade reflektioner över hans egen "Saga" [51] .
Huvuddelen av Ivanovs berättelse är skriven på vers , det vill säga strofiskt ordnad prosa med användning av ett brett spektrum av verselement [51] . Texten innehåller sex omfattande poetiska fragment, inklusive tre i den första sången (en tvådelad sång av Gorislava, en vers av en smed och en dikt om Egoria citerad av Vasilisa), två i den andra sången och en i den tredje. När det kreativa konceptet utvecklades lämnade infogade dikter texten. Till formen är dessa inskjutna verk oftast en stilisering på temat andliga dikter. Fyra av dem är icke-rimande, en är skriven på tonisk vers , en är på raeshny , resten är på syllabo-tonisk . Den mest kända av dem är "Song of Paradise" [52] . Den skrevs i tre fots anapaest med ett antal utvikningar och enstaka rim.
Redan du, mitt paradis, ljusaste paradis,
är du befalld till mig?
Och var gömde han sig för mig,
täckte sig med ett osynligt schema?
Ali mig du, Paradiset, förstörd?
Ali i himlen, Paradiset, är förtjust
Och du blommar i himlen i luften,
Och lämnade du den fuktiga jorden eller fadern? [53]
Anmärkningsvärt i denna text (första strofen ges) är författarens arrangemang av betoning, som också praktiseras i Sagans prosadelar. E. M. Vereshchagin framförde i detta avseende hypotesen att Sagan medvetet skapades för att läsas högt, men nyckeln till dess uttal har gått förlorad; hur som helst, läsning med pauser efter punkter, på grund av textens syntax, är inte särskilt lämplig för det. Kanske vägleddes poeten av de gamla troendes läsning av prologen [54] . Ordnad variation av versstrofen Vyach. Ivanov, först och främst, går tillbaka till Skriften, mer exakt, till dess kyrkoslaviska text [55] . Poeten strävade extremt efter mångfald: i de fyra första sångerna täcktes cirka 30-40 % av prosatexten av olika metriker, och i de allra första sju stroferna i den första sången användes alla traditionella syllabo-toniska meter. I exemplet med Yu. Orlitsky är den metriska delen kursiverad, dess natur anges inom parentes (stroferna anges med siffror, den första - början - släpps) [56] :
2. I det vita kungariket, den kristna staten (sex fot trochee ), hade tsar Volodar makten.
3. Suveränitet etablerades i hans hand (en- och femfots jambisk ) och upphöjd, och hans välde sträckte sig till öster om solen och middagstid och västerut och midnatt långt borta, och hans namn ( femfots amfibrach ) fyllde universum;
4. och folket arbetade för staten (femfots trochee), och landet bar rikets bördor ( trefots anapaest ).
5.
Och Volodar satte sig att regera i förödelse och stor ruin, och försvarade sitt hemland från det motsatta hela ( en- och femfots jambisk ) , snart reste han i stor härlighet och hela jorden vid katedralen (sex fot trokée ),
7. med tecknen uppenbarade från den helige Egor, som en upprorisk ledare i Egorievs makt, från roten till Herrens krigare; och hoppet satte inte jorden på skam (4- fots amfibrach ).
Ljudinstrumenteringen i The Tale är också extremt rik, komplex i struktur, men inte nödvändigtvis ackompanjerad av en meter. Det är inte ovanligt att hitta långa kedjor av allitererade ord:
Och jungfrun, ljus och vacker, gick in i resten och såg på Lasarus från sina lysande ögon, som på långt håll, från ett djupt djup, Gorislavas mörka ögon [57] .
I ett antal fall förekommer rim i en prosatext som uppstår med homogena medlemmar av en mening; många ramsor används för ordspråk och gåtor som citeras eller uppfunnits av författaren själv. Ljudeffekterna i "Sagan" bildas med andra ord oftast där författaren försökt presentera paralleller av olika slag och volymer. Ett slags generalisering var en kommentar till den kyrkliga slaviska psaltaren, fullbordad av Vyach. Ivanov bokstavligen några dagar före sin död. I denna kommentar betonade Vyacheslav Ivanovich att "psalmernas rytm ... inte kan definieras exakt", och att "antifonal parallellism är den dominerande metoden för gymnastisk komposition." Användningen av det senare i "Sagan", enligt Yu Orlitsky, indikerar inte alltid en poetisk orientering, utan alltid - konstruktionen av tal enligt retoriska modeller [58] .
Enligt forskningen från D. M. Magomedova spelade R. Wagners musikaliska drama en betydande roll i bildandet av det kreativa konceptet av Sagan, dess handling, språk och komposition . Handling fem skriven av Vyach. Ivanovs sånger motsvarar ungefär de två första operorna från Ring of the Nibelung -cykeln , som visar Siegfrieds bakgrund och alla de viktigaste myterna och platserna i världen där handlingen utspelar sig, inklusive magiska föremål [59] . Det ytliga jämförelseskiktet visar emellertid också allvarliga skillnader mellan strukturen i Wagners dramer och Ivanovs epos. I Sagan är Svetomir redan född, men till slutet av handlingen förblir han ett barn, hans bildning och aktiva arbete ligger fortfarande framför sig. Richard Wagner förlitade sig på den redan existerande mytologiska berättelsen (" Nibelungarnas sång ", den äldre och yngre Eddas , " Parzival " von Eschenbach , etc.), medan Vyach. Ivanov var inte tvungen att rekonstruera, utan konstruera en nationell myt, baserad på dussintals helt heterogena källor [60] .
Det mytologiska rummet i Wagners tetralogi och Ivanovs berättelse är organiserat av vanliga symboliska bilder. Detta är världsträdet och den livgivande källan vid dess rötter: skandinavisk-tysk ask och slavisk ek. Världsträdet är en symbol för elementarkraft, urvisdom och universums integritet. Hos Ivanov är detta Yegoriev-ek, och källan vid dess fot är Yegoriev-nyckeln. Efter att ha druckit vatten från källan bar Vladars mamma Vasilisa honom. Om Wagners kränkning av Ashs integritet bryter harmonin, och Wotans spjut, hugget ur en gren, skapar förvirring i världen, så beordrar Ivanovs Davyd, Vladars far, att eken ska fällas och ett massivt kors huggas ut ur den. I den andra boken vinner armén, med den äldre Parthenius välsignelse, under skuggan av detta kors, men redan i den tredje boken vägrade själva korset att gå före armén [61] . Samma motiv hos Wagner och Ivanov har en fundamentalt annorlunda innebörd: världsträdets död och uttorkningen av källan förebådar gudarnas och världens död i "The Twilight of the Gods ", medan i "Tale" eken förvandlas till ett livgivande kors, som symboliserar världens kristna återfödelse. Uppenbarligen, genom A. Mintslova och A. Bely, var Ivanov bekant med R. Steiners föreläsningar om ekens symbolik och druidernas mytologi . Handlingen om hur Sankt Bonifatius högg ner den "gamla" heliga eken återspeglades förmodligen direkt i ordbruket i Sagan [62] . T. Venclova kopplade också direkt samman snidningen av korset från ek med den kristna andens upplysning av hedniska symboler. I gralslegenden överskuggas dessutom det farliga kapellet av ek (“ Parsifal ”) [63] .
"Sagan" återspeglar ytterligare två tvärgående motiv av "Nibelungens ring". Svärdet Notung i Wagners mytologi symboliserar en självförsörjande vilja, som dömer hjälten till döden och hans verk att förstöra. Det andra Wagner-motivet är guld , som ger makt över världen genom att förkasta kärleken. Vyach. Ivanov har förorenat dessa myter tillsammans i form av en gyllene pil. Svärdet tillhör den utvalde, och i " valkyrian " är det gömt i världen Ash, bara den som det är avsett för kan utvinna det. I Siegfried är det bara en hjälte som inte känner någon rädsla som kan förfalska svärdets fragment. Den gyllene pilen kan både döda draken (som Notung) och ge makt, men Saint Yegoriy gömde den i djupet av det slaviska landet. Endast de rättfärdiga enligt Guds Moders ord och hans folk "för att rädda alla stammar" kommer att vinna en pil. En liknande kristen polemisk inversion drabbade motivet av ormstrider. Siegfried dödade Fafnir på anstiftan av dvärgen Mime, för att lära sig vad rädsla är. Efter att ha hittat en gyllene ring, dömde han sig själv till döds i förväg av förbannelsen som var gömd i den. I Ivanov uppträder ormstrider i samband med skapandet av den kristna världen av Saint Egor och överförs till det absoluta förflutna [64] .
Serpentint, demoniskt blod är en källa till inte bara yttre utan också inre, köttsliga frestelser. Nyckeln till att förstå detta lager av texten är handlingen med Gorislava, som Vladar tar från sin skadade bror till sina föräldrar; den har analoger i tre Wagner-musikdramer. Handlingen om Gorislav och Vladar ges två gånger i Sagan, först i Vasilisas dröm, och sedan beskrivs verkligheten. Wagners närmaste akt till detta är den första akten av Tristan och Isolde , där Tristan följer Isolde till sin vän och svåger kung Mark, men under inflytande av en kärleksdryck faller för frestelsen. I slutet av första akten av The Twilight of the Gods tar Siegfried, som tappat minnet, Bringhilda, utan att känna igen henne, som en brud till sin bror Gunther. Båda hjältinnorna, som Gorislava Ivanova, besitter i viss mån klärvoajans och häxkonster. Motsvarande motiv förvandlas till Sagan: Lazar upplever en konflikt mellan sensualitet och heder och avsäger sig Gorislava och avsikten att döda sin fästman som har somnat. Det tredje motivet från Wagner är tydligt närvarande här - scenen mellan Siegfried och Sieglinde från första akten av Valkyrian. Wagners hjältar och Ivanovs karaktärer kommer likaväl från familjen Volkov, och Gorislava och Vladar är också bärare av ormblod, det vill säga två gånger Egorys släktingar [65] . Motivet för incest och förakt för äktenskaplig plikt är lika närvarande hos Wagner och Ivanov, men Wagners hjältar uppfattar inte deras förening som syndig, eftersom kärlek, passion och lycka är värdefulla i sig själva, högre än tvångsäktenskap och suddar ut gränsen mellan juridiskt och olaglig. Ivanov Gorislava försvarar passionens företräde och dess överlägsenhet över heder; samtidigt är Vladars plågor organiska för hans natur, eftersom de är kopplade till serpentinprincipen. Att övervinna frestelsen är kopplat till det kristna hedersbegreppet; hans sjukdom är en bot för dock inte begången, utan eftertänksam synd [66] .
Ännu mer explicit är parallellerna mellan The Tale och Parsifal. De är inte bara förbundna med temat Graal, utan också av härskarens sjukdom, som är en konsekvens av hjältens otillräckliga fasthet inför köttets frestelser. Men om Amfortas blir helad av samma spjut som tillfogade honom ett sår, är Lazar-Vladars väg mer komplicerad: dels blir han helad av glädjens kärlek, dels av sin egen omvändelse. Episoden av Lasarus frestelse är också parallell med frestelsen av Parsifal, och både Gorislav och Kundry kombinerar de demoniska och uppoffrande, renande principerna. En absolut likhet finns också mellan Parsifal och Svetomir, som uppfostrades under lång tid isolerade från världen och inte kände sina fäder [67] . Uppenbarligen uppstod bilden av Svetomir Tsarevich som en "rysk Parsifal". Det är ingen slump att det var efter övergången till den katolska kyrkan utan att avstå från ortodoxin, på 1920-talet, Vyach. Ivanov kastade sig in i de djupa lagren av forntida rysk och kyrkoslavisk litteratur. Ivanov såg förmodligen konstruktionen av det slaviska eposet som ett sätt för den slaviska grenen av europeisk kultur att föra dialog med den västeuropeiska traditionen [68] .
Sålunda, enligt D. M. Magomedova, utökar läsningen av Wagners betydelser i "Sagan" betydligt möjligheterna för dess tolkning. Man kan dra slutsatsen att Wagners dramer är samma källa till Vyachs verk. Ivanov, såväl som antika ryska och slaviska litterära och folkloretexter. I "Sagan" finns en direkt polemik med "Nibelungens ring" och ett dialogsamtycke med "Parsifal". Kanske berodde detta på både irritation från användandet av Wagnermyten i nazistisk propaganda, och djupare ideologiska motiv [69] .
Enligt A. Toporkov, Vyach. Ivanov tänkte på sin "Berättelse" som ett slags kristet slaviskt epos baserad på Bibeln och den ryska bok- och folktraditionen och samtidigt stiliserad som ett medeltida verk [70] . Det specifika med kreativt medvetande Vyach. Ivanov menade att olika traditioner inte fanns i den separat, utan gick in i komplexa, ibland bisarra, relationer. Till exempel, när han översatte Aischylos kunde Ivanov lägga lätt igenkännliga bibliska formler i munnen på antika grekiska karaktärer. Därför gick berättelsens karaktärer tillbaka inte bara till slaviska utan också till antika, tyska och italienska källor. Så den äldre Parthenius bar utan tvekan funktionerna hos inte bara Sergius av Radonezh , utan också Francis av Assisi . Bilden av vargar, som är gemensam för "Sagan", gick samtidigt upp till "Sagan om Igors fälttåg ", och till de skandinaviska sagorna och till legenden om Romulus och Remus , matad av en varg [71] .
Enligt A. L. Toporkov korrelerar den intellektuella bakgrunden till "Sagan" med följande litterära och andliga traditioner: bibliska (både Gamla och Nya testamentet); Grekisk och romersk antik; italiensk, tysk och slavisk medeltid; rysk och tysk romantisk och realistisk litteratur från 1800-talet; och modern rysk symbolik till Ivanov [72] . Den intertextuella bakgrunden till "Sagan" bildar följande serie texter: Första Moseboken , Psaltaren , Johannesevangeliet , aposteln Paulus' brev och Johannes Teologens uppenbarelse ; Augustinus " Bekännelse "; " Presten Johns brev "; " Divine Comedy " av Dante och hans " New Life " och " Monarki "; " Ordet om Igors kampanj " och " Legenden om Mamaev-slaget "; Sergius av Radonezhs liv; " Heinrich von Ofterdingen " av Novalis ; Nietzsches " Så talade Zarathustra " ; " Boris Godunov " av Pushkin ; Dostojevskijs romaner " Idioten ", " Brott och straff " och " Bröderna Karamazov "; " Ryssland och den ekumeniska kyrkan " och " Tre samtal " av Vl. S. Solovyov , och ett antal dikter och dramer av A. Blok [73] .
Dessa texter var källor till dolda och explicita citat och anspelningar, och deras val avgjordes både av författarens lärdom och uppgiften att skapa en "mosaik" text stiliserad som medeltiden. Detta bestämdes också av ett försök att syntetisera traditionerna från antiken, medeltiden, slavismen, västerländsk och östlig kristendom. Citering i den kreativa metoden Vyach. Ivanov var inte bara en referens till den ursprungliga källan, utan också ett tecken på att tillhöra en viss tradition. A. Toporkov avslöjade ett visst mönster: bibliska och antika källor ingår i "Sagan" genom mellanliggande citat - genom Dante och Dostojevskij, Fr. Pavel Florensky och S. N. Bulgakov . Ivanov erbjöd ofta sin egen beskrivning av texterna i Apokalypsen, Johannesevangeliet och Sex dagar, och förlitade sig inte bara på den kristna utan också på den gnostiska traditionen och till och med R. Steiners antroposofi [74] . Detta var hans principiella ståndpunkt: Vyach. Ivanov, som är en uppriktigt och djupt troende person och en praktiserande katolik, ansåg att gnosis var en legitim, om än dold för de oinvigda, del av kyrkans andliga arv, och delade också Augustinus åsikt att kommunikation med kättare kan vara användbar för omfattning att det bidrar till att stärka tron [72] . Dessutom försökte han förstå de gamla hedniska myterna som en föraning om den kristna uppenbarelsen [75] .
Gnosticismen fick i "Sagan" en egendomlig - implicit - brytning med doktrinerna i Vl. S. Solovyova. Tydligen gick det gnostiska lagret av Ivanovs berättelse tillbaka till just Solovyovs artiklar om gnosticismens historia. Enligt E. V. Glukhova manifesterade Solovyovs inflytande sig indirekt i handlingen om dualiteten av Simeon Magus/Simon Horse och Zoya/Elena. Tydligen återspeglades den välkända gnostiska dualiteten också i karaktäriseringen av huvudpersonerna, där den binära motsättningen mellan ljus och mörker manifesteras, som ändå är oskiljaktiga från varandra [76] .
Anspelningar var nödvändiga Vyach. Ivanov för att skapa en modern text, som fick en djupt arkaisk form. De psykologiska porträtten av hjältarna i "Sagan" ligger nära bilderna av F. M. Dostojevskijs och är otänkbara i antik rysk litteratur. Sådan är Gorislava, som påtvingar Lazar sin kärlek och är redo att hacka sin oälskade make, Simeon Administration, med en yxa. Gorislava korrelerar med Dostojevskijs Nastasya Filippovna , såväl som med den verkliga prototypen - L. D. Zinovieva-Annibal . Dessa motiv blir särskilt märkbara när man jämför teman och bilder av Ivanovs och Zinov'evas korrespondens med Sagans tema. Otrada "grodde" också inte från forntida rysk litteratur; hon ligger närmast Dantes Beatrice eller Fevronia ur N. A. Rimsky-Korsakovs opera. Vladars biografi refererar direkt till evangeliet Lazarus, och hans väg till Kristus, bestående av upp- och nedgångar, går tillbaka till Augustinus "Bekännelse" och återigen till karaktärerna av F. M. Dostojevskijs [77] .
Bibelns litterära stil och bilder definierar hela berättelsens tematiska och andliga rum. Joy uttalar Jungfruns ord och omgivningen tilltalar henne med samma ord som riktas till Maria i Nya testamentet. I visionen av Vladar uppenbarar sig glädje för honom i form av Guds moder med barnet i famnen. Så förverkligas den andra planen i berättelsen, på vilken Otrada förkroppsligar Maria och Svetomir förkroppsligar Sonen som föddes av henne. Berättelsen om Lazarus-Vladar framträder samtidigt som en klassisk initiering och samtidigt kristen upplysning. Samtidigt hanterade författaren bibeltexten ganska fritt, och använde sig också i stor utsträckning av liturgiska texter [78] .
Ett annat semantiskt lager av "Sagan" är den kontinuerliga 1000-åriga traditionen av rysk litteratur från " Sagan om svunna år " och "Sagan om Igors kampanj" genom A. S. Pushkin och F. M. Dostojevskij till symbolisterna och futuristerna ( V. Khlebnikov ) . Enligt A. Toporkov visar citeringsanalys det för Vyach. Ivanov, all rysk kultur framstod som något integrerat och komplett, och för Ivanov själv vid den tiden, när han aktivt skrev berättelsen, gick det heliga Ryssland in i "Herrens fred", och de som blev kvar på jorden kan bara hoppas på dess kommande uppståndelse [79] .
A. L. Toporkov noterade att, oavsett Vyachs planer. Ivanov, det historiska konceptet av "Sagan" bestämdes av det faktum att författaren levde vid vändningen av historiska epoker, och därför kan vi säga att han levde flera liv, märkta inte bara av tid, utan också av hans land. plats. "Berättelsen" speglar situationen när flera epoker byts ut under en generations liv, och i en vanlig situation skulle sådana förändringar ta årtionden, och ibland till och med århundraden [80] .
Landet där Vladar och Svetomir bor och regerar är inte namngivet i Sagan, vissa samtida Vyach. Ivanov ( B.K. Zaitsev ), hon framkallade associationer till Serbien. Men enligt A. Toporkov handlade det om det moskovitiska Ryssland , vilket indikerades av folkloristisk terminologi, såväl som igenkännbara citat från monumenten i den antika ryska litteraturen och själva arrangemanget av koordinater - mellan Horde och Bysans. Det är dock anmärkningsvärt att Vyach. Ivanov mätte händelserna i "Sagan" med ett världshistoriskt perspektiv, och därför för Vladars undersåtar, kaukasiska kristna, krig med de smalögda "agaryerna" - hedningar från öst. Den mest betydande skillnaden mellan sagans mytologiska tid och den verkliga är frånvaron av oroligheternas tid . Överföringen av makten till Vladar sker fredligt: den tidigare prinsen abdikerar helt enkelt till hans fördel, och detta beslut godkänns av folkförsamlingen [81] . Enligt S. S. Averintsev, i bilden av Vladar, förenades flera Moskvas suveräner på en gång - från Ivan Kalita till Ivan III [82] . Direkt i texten till Sagan kallas bara en specifik historisk händelse - Konstantinopels fall 1453 (i den fjärde sången). Tidpunkten för Svetomirs födelse kan också tolkas: den föregicks av slaget vid Kulikovo [83] . Berättelsen om Vladars ytterligare erövringar nämner "erövringen av två kungadömen i Horde", vilket kan tolkas som Kazan- och Astrakhan-khanatens fall [84] .
Sagan innehåller också anspelningar på andra historiska karaktärer. På bilden av hieromonken Meletius är greken Maxim lätt att känna igen , och namnet på hans älskade lärjunge Epiphanius antyder Epiphanius den vise , författaren till Sergius av Radonezh och Stefan av Perm, The Tale säger direkt att Meletius hittade Epiphanius på Athos "från de unga slovenska munkarna", vilket ganska motsvarar hans verkliga liv. S. S. Averintsev noterade att Epifanievs "vävning av ord" hade en betydande inverkan på stilen på "Sagan" [83] .
Den historiska och kulturella bilden av den antika ryska civilisationen betydde mycket för Ivanov och utgör den viktigaste konstruktionen av Sagan. Vyach. Ivanov trodde uppriktigt (och rapporterade i ett brev till V. D. Shor daterat den 26 oktober 1927) att Ryssland, efter att ha adopterat ortodoxin från Bysans genom det kyrkliga slaviska språket , anslöt sig till den antika kulturen och blev dess arvtagare. "Ryssland självt europeiserade när det ville, ingen "europeiserade" det, som Indien och Kina" [85] . Den slaviska kulturen är extremt nära den antika, så Vladar såg sig själv i en dröm som Ganymedes , som bärs över himlen av en örn, och frågan uppstår inte alls om Lazar känner till existensen av denna myt överhuvudtaget [86] . Den allmänna avsikten var dock kristen: efter att ha gått med i den katolska kyrkan bröt Ivanov inte med ortodoxin och inspirerades av idén om gemenskap mellan helgonen i öst och väst och föreningen av kyrkor. I Sagan finns inga specifika bestämmelser om katolska dogmer, och i Presbyter Johns kungarike av den femte sången är den ursprungliga kristendomen bevarad, ännu inte påverkad av kätterier och den stora schismen [87] .
När författaren arbetade med berättelsen spreds information om den genom släktingar och bekanta till Vyach. Ivanova. Så, B.K. Zaitsev , som var våren 1949 i Rom, träffade Ivanov och lyssnade på läsningen av Sagan om Tsarevich Svetomir. Hans intryck är anmärkningsvärda: Zaitsev definierade omedelbart verket som en dikt , inte en berättelse , ansåg det "symboliskt fantastiskt", men samtidigt meningsfullt kopplat till det antika Serbien , och inte Ryssland [88] . Det arbete som författaren inte avslutade - ett filosofiskt "testamente" - blev känt för allmänheten tack vare S.K. Makovsky och hans essäbok "Porträtt av samtida" 1955. På fyra och en halv sida återberättade memoarförfattaren handlingen i den då opublicerade "Tale" och, enligt O. A. Shor (Dechart) [89] , en långvarig följeslagare, korrespondent och samtalspartner till Vyach. Ivanov, - meddelade planer på att fortsätta [90] [91] .
För första gången publicerades texten till "Sagan om Tsarevich Svetomir" 1971 i Bryssel , som en del av en samling verk som utarbetats av författarens son - D.V. Ivanov och O. Shor (Dechart) [92] . Förutom de fem låtarna som Vyach har färdigställt. Ivanov, utan någon beteckning i innehållsförteckningen, publicerades ytterligare 4 sånger skrivna av O. Shor. Frågan är i vilken utsträckning dessa texter återspeglar Vyachs avsikt. Ivanov och om de kan betraktas som bara en fortsättning är inte självklart [93] . Enligt A. L. Toporkov var texten i Brysselupplagan inte ordentligt förberedd, det fanns många stavfel och förvrängningar av autografen; det komplexa verket försågs med endast en minimal kommentar, där det främst handlade om kronologin för skapandet av "Sagan" [94] . I en omfattande introduktion - biografier om Vyach. Ivanov, också skriven av O. Shor, gav lite information om skapelsens historia och idén om "Sagan" [95] [91] .
Fem sånger av "The Tale of Tsarevich Svetomir" utan tillägg O. Shor återgivna i Brysselutgåvan 1995 av S. Averintsev i samlingen "The Face and Faces of Russia. Estetik och litteraturteori”, som inkluderade Vyachs estetiska verk. Ivanova. Ytterligare arbete med texten utfördes inte, och kommentaren hade karaktären av korta selektiva anteckningar [96] [97] .
I den professionella miljön betraktas The Tale of Tsarevich Svetomir som en av de "bortglömda" texterna av ryska författare som var före sin tid och blev en återspegling av 1900-talets globala intellektuella sökningar [98] . Baserat på detta har ett kollektivt projekt av forskare från Institute of World Literature uppkallat efter A. A. M. Gorky RAS (A. L. Toporkov), Institutet för rysk litteratur (Pushkin House) RAS (O. L. Fetisenko) och Vyacheslav Ivanov Research Center i Rom (A. B. Shishkin). 2015 publicerades skriften i serien Litterära monument . Huvuduppgiften var inte bara publiceringen av texten som motsvarar den moderna utvecklingsnivån för textkritik, utan också rekonstruktionen av den ursprungliga författarens avsikt. O. L. Fetisenko utförde förberedelsen av författarens text "Sagan om Tsarevich Svetomir" enligt de manuskriptutgåvor som finns tillgängliga i arkivet (böckerna 1 - 5). Bilagan inkluderade versioner av individuella upplagor av dikterna, bevarade i författarens personliga arkiv [99] . Texten åtföljdes av omfattande kommentarer av A.L. Toporkov, skrivna på grundval av hans egen monografi "Källor till berättelsen om Tsarevich Svetomir": antik och medeltida litteratur och folklore" [100] . Ändå noterade S. D. Titarenko i sin recension inkonsekvensen i forskningspositionen i frågan om böckerna 6-9 i sagan, avslutade av O. A. Shor. Å ena sidan är denna text inte organisk för sammansättningen och strukturen av Sagan om Tsarevich Svetomir, och i detta avseende är det naturligt att eliminera den. Men texten av O. Shor användes flitigt i studien och kommentarerna av A. Toporkov; i detta avseende, som en verklighet av verkets historia och som en text som historiskt uppstod i samband med kommunikationen med Vyach. Ivanov, en fortsättning skulle vara lämplig i 2015 års upplaga [101] .
