| Ord om korsträdet | |
|---|---|
| om korsets träd , om rånarens två kors och om pannan på Adamli | |
| Början av 1500-talets lista | |
| Författarna | okänd |
| Land | |
| Genre | de apokryfiska böckerna |
| Innehåll | legender om ödet för träden från vilka korsen gjordes för Jesu Kristi korsfästelse och tjuvarna som korsfästes med honom |
| Manuskript | listor över XIV-XVIII-talen |
Ord om korsträdet ( Tales of the Cross tree ) - en serie sammankopplade slaviska apokryfer , som beskriver legender om ödet för träden från vilka korsen gjordes för Jesu Kristi korsfästelse och rövarna som korsfästes med honom på Golgata [1] [2] .
Apokryferna "om korsträdet , om rånarens två kors och om Adamlis panna " tillskrivs Gregorius teologen eller Gregorius dialogisten och är känd i serbiska , bulgariska och ryska utgåvor. Han korresponderade både i fullständig sammansättning av legender och i delar [2] . Den bulgariska forskaren A. Miltenova delade upp listorna över Sagan om korsträdet i tre redaktionella grupper :
Enligt M. D. Kagan är dessa grupper textmässigt oberoende (de går inte tillbaka till den allmänna texten). Grupperna I och II kan representera olika översättningar, eller till och med översättningar av olika original. Därför är dessa tre grupper inte upplagor av ett monument, utan separata monument, sammankopplade endast av tomternas gemensamma ordning och ordning.
De tidigaste listorna över grupp I går tillbaka till 1300-talet och presenteras i de serbiska och bulgariska utgåvorna. Det serbiska manuskriptet går tillbaka till tredje kvartalet av 1300-talet (förlorat), de bulgariska manuskripten går tillbaka till 1300-talet och slutet av 1300-talet - början av 1400-talet. Det tidigaste ryska manuskriptet av denna grupp är från 1400- och 1500-talsskiftet [2] . Det var vid den här tiden som den här typen av text kunde förekomma i Rus. Grupp II omfattar två serbiska exemplar: i en samling från 1400-talet och ett manuskript från mitten av 1600-talet, båda med Resava-stavning. Grupp III representeras av listor över 1500-1700-talen. Det finns också en rysk lista över XV-XVI-århundradena [3] och en legend om att hitta Adams huvud i Euphrosynus-samlingen från XV-talet [4] . Enligt Kagan uppträdde III-arten i Ryssland i slutet av 1400-talet och utvecklades möjligen på rysk mark. På 1600-talet finns texter av typ I och III separat i manuskriptsamlingar och som en del av Palea .
Apokryferna "Ordet om det frälsta korsets träd, där jag befann mig och hur jag var" tillskrivs Severian Gavalsky , en samtida med John Chrysostomos. Ordet från Severian Gavalsky ligger mycket nära Teologens ord Gregorius, men båda monumenten är oberoende till sitt ursprung och går förmodligen tillbaka till vanliga källor. Ordet Severian var känt i ryska manuskript från 1400- och 1500-talen. Ordet var inte förbjudet och placerades i Makarievsky Great Menaia under den 14 september i ett urval tillägnat högtiden för Korsstigningen [5] . I samma samling, i "Ordet av Gregorius, Rysslands ärkebiskop om det heliga korsets upphöjelse", används ett av motiven till Teologens ord Gregorius – om Elisa, som hittade ett träd i floden.
Apokryfer "om korsets träd och Adams panna" förekommer i listorna (indexen) över försakade böcker . Den äldsta ryska listan (manuskriptet) av indexet är en del av ett pergamentmanuskript från XIV-talet [6] . I indexen nämns den bulgariske prästen Jeremia som författaren till apokryferna , till vilken även andra apokryfer tillskrivs. M. I. Sokolov trodde att identifieringen av Jeremia med heresiarken Bogomil var olaglig, och det finns inga Bogomils åsikter i de apokryfiska verk som tillskrivs honom . Den bulgariska forskaren I. Ivanov inkluderar inte heller dessa monument i repertoaren av Bogomil-litteraturen [7] . I verk av V. Yagich (1868), A. N. Veselovsky (1872), M. I. Sokolov (1888), texten till en omfattande sammanställning av Jeremia enligt listorna över de bulgariska och serbiska XIII-XIV-talen, ryska XIV-talet, kroatiska Glagolitiska XV-talet. Huvudinnehållet i apokryferna är historien om trädet för korsfästelsen av Kristus och tjuvarna, texten i Jeremias sammanställning skiljer sig från Teologens ord Gregorius textmässigt, liksom närvaron av ett stort antal ytterligare episoder. Sokolov skrev att det finns mycket gemensamt mellan Gregorius och Severianus ord, å ena sidan, och sammanställningen (av Jeremia), å andra sidan, i legenderna om anpassningen av korsträdet för byggandet av templet i Jerusalem , men frånvaron av bokstavliga sammanträffanden i legenderna indikerar att det inte finns något direkt ömsesidigt beroende mellan dem på grundval av slaviska texter. Alla tre legenderna kan i vissa avseenden gå tillbaka till en vanlig okänd primär källa [8] . Enligt Yagich uppstod den slaviska texten till Jeremias apokryf senast på 10-12-talen i Bulgarien. I forntida rysk litteratur finns denna sammanställning sällan i sin helhet, men några av dess delar kopierades som självständiga verk. Som Sokolov noterar, berättelsen om att hitta Adams huvud från sammanställningen av Jeremia (skallen hittades av Kristus, två kungar bråkade om den, en av dem placerade den vid porten till sitt hus och gick in i den tillsammans med sex följe) med viss sträckning kan korreleras med index ("Lob Adaml, igelkott 7 kungar satt i det"). Att hitta Adams huvud enligt Teologen Gregorius ord passar inte in i handlingen som nämns i indexet. Sammanställningen av Jeremia hade ett visst inflytande på Gregorius teologens ord. Så i ett antal senare listor ersätts legenden om rånaren som matas av Guds moder av legenden från sammanställningen av Jeremia om rånaren vid namn Sputnik, som vaktar korsträdet i väntan på Kristi korsfästelse [1] .
Sammanställningen "på korsträdet, på rånarens två kors och på Adamlis panna" innehåller ett antal legender. Var och en av dem har en komplett handling och en oberoende historia av händelser.
En speciell plats bland apokryfernas tomter upptas av beskrivningen av bygget av templet av kung Salomo. Berättelsen binder samman historien om alla tre träden och förklarar deras utseende i Jerusalem. Handlingen om hjälp av demoner, som Salomo använde vid byggandet av templet, går tillbaka till talmudiska legender, där demoner dyker upp, eller deras prins Asmodeus , som hjälper Salomo att bygga templet. Salomo befaller dem tack vare den magiska ringen, som, enligt legenden, Gud sände honom med ärkeängeln Mikael [9] . Mötet mellan den heliga familjen med rånarna förklarar ursprunget till den trogna rånaren - det här är ett barn som ammades av Guds moder i sex dagar. Införandet av legenden om Adams huvud i sammanställningen förklarar uppkomsten i Jerusalem av platsen där Kristus korsfästes.
Alla legender, var och en med sin egen oberoende handling, för apokryferna till finalen - till temat Golgata, där trädet för Adams utvisning från paradiset blev mänsklighetens frälsningsträd [2] .
"Ordet om det frälsta korsets träd, var jag befann mig och hur det var", enligt vittnesbördet om själva monumentet, är känt från det gamla budskapet om "en viss jude ", som finns i Virit . Ordet berättar om bara ett träd, odlat av Lot från märket och nedhugget för Salomos tempel. Trädet, som verkade långt på marken, när det höjdes till taket, blev kort. Den låg i kyrkan och fungerade som bänk. Drottningen Sibyl vägrade att sitta på den, eftersom hon förutsåg att Kristus skulle korsfästas på detta träd. Sedan sattes trädet i kyrkan och belades med 30 silverringar à 30 silverbitar vardera. En av dessa ringar gavs till Judas Iskariot .
Sammanställningar av Jeremia i jämförelse med Teologens ord Gregorius inkluderar ett stort antal ytterligare episoder: Exodus of Moses; Kopparorm; rånarna Ambrose och Eron; David visar Salomo en vaxmodell av templet; Salomos örnar, etc. [1]
Enligt I. Ya Porfiriev kan anledningen att tillskriva Gregorius teologen vara den korta parallellen i ett av Gregorius ord mellan Adams fall och Frälsarens död på korset och mellan trädet på korset. kunskapen om gott och ont och korsets träd [10] . Enligt M. D. Kagan-Tarkovskaya är det inte nödvändigt att leta efter motiv i själva arbetet av kyrkans fader, eftersom medeltida litteratur i allmänhet kännetecknas av traditionen att tillskriva verk till vördade författare.
Få judiska och grekiska skrifter i ämnet har överlevt. Legenderna är kända i slaviska och ryska översättningar av dessa verk. John Chrysostom och hans samtida Epiphanius av Cypern hänvisade till historien om Adams begravning på Golgata och Kristi korsfästelse på samma plats. Teologen Gregorius ord om korsträdet är ett samlingsverk. Legenderna som ingår i den läses som en del av andra apokryfiska monument. Den andra delen av det apokryfiska evangeliet om Nikodemus berättar om Sets resa till paradisets portar [11] . De grekiska kopiorna av Nikodemus-evangeliet inkluderar ett avsnitt av den heliga familjens möte på väg till Egypten med rånarna. "Gudfaderns" legender återspeglades också i apokryferna, som går tillbaka till gamla källor, till exempel i frågorna och svaren från " De tre hierarkernas samtal ", i "Baruks uppenbarelse", som talar om Satanail, som planterade en vinstock i paradiset (druvor ansågs ibland vara en förbjuden frukt) , sedan utförd av en översvämning från paradiset.
Legenden om Moses träd kan ha sitt ursprung från symboliken med Mose stav , som det talas om i den judiska boken Yashar. I kristen litteratur tolkades Mosestaven som en prototyp av korset. Apokryferna om Moses, som ingick i den förklarande och kronografiska palea , berättar om sötningen av vatten med ett kors vävt av grenar av cypress, yevga (tall) och cederträ, och om ett träd som växte ur dem [12] [ 13] . I apokryferna om Mose och i budskapet om Jerusalemmyten Athanasius till Pank, känd från listan över 1200-talets Novgorod - piloter och som en del av den förklarande och kronologiska palean, nämns ett träd som växte fram ur grenarna med som Mose sötade vattnet. I den grekiska krönikan av Mikhail Glyka från 1100-talet rapporteras ett träd som Lot odlat från smuts. Traditionen med Adams huvud existerade i Jerusalem, där den på 1100-talet blev känd för Daniel hegumen , som inkluderade den i hans Walking .
Apokryfernas handlingar om korsträdet, kända i Ryssland i listorna från 1400-talet, har analogier i de historiska krönikorna från samma tid: Paley Istoricheskaya ("The Book of the Genesis of Heaven and Earth"), där legenden om Lots träd läses [14] , och i den senare förkortade bleka ryska upplagan, som berättar om Moses träd [15] . Handlingen om Adams huvud, populär i Ryssland, läses i Synaxar-läsningarna av Lenten Triodion on the Great Heel , där den avslutar berättelsen om Kristi fördömelse och korsfästelse. Den nämnde också skapandet av Lithostraton av Salomo och trädets roll, med vars hjälp Adam, som föll från trädet, räddades. Adams huvud och cypresskorset är tillägnat verserna i duvboken [ 1] [2] .
Gudfaderlegender kopplar samman händelserna och karaktärerna i Gamla och Nya testamentet . Början av apokryferna om korsets träd bygger på den sista scenen i apokryferna om Adam och Eva: från paradisets tre grenar väver den blekande Adam en krans i vilken han är begravd. Ur denna krans växer korsets träd [2] . Exilens träd blir frälsningens träd, blodet och vattnet från Kristi revben döper och räddar Adam, vars revben - Eva - orsakade hans död. Kristus kallas den nye Adam.
Handlingen om Adams huvud var särskilt populär i forntida rysk litteratur, konst och folkpoesi. På ikonerna avbildades korsfästelsen ovanför Adams skalle [1] . Vissa motiv av legenderna "Gudfadern" återspeglas i ukrainska folkhistorier och sånger [16] .