Abu Hamid al-Ghazali | |
---|---|
Arab. أبو حامد محمد بن الغزالي | |
personlig information | |
Namn vid födseln | Muhammad ibn Muhammad ibn Muhammad |
Smeknamn | Islams argument |
Yrke, yrke | filosof , mutakallim , självbiograf , teolog , poet |
Födelsedatum | 1058 [1] |
Födelseort | |
Dödsdatum | 19 december 1111 |
En plats för döden | |
Begravningsplats | |
Land | |
Religion | Islam , Sunnism , Sufism och Asharism |
Madh-hab | Shafiism |
Far | Muhammad ibn Muhammad ibn Ahmad |
Barn | flera döttrar |
Teologisk verksamhet | |
Verksamhetens riktning | Islamisk filosofi , teologi , sufism , Kalam och islamisk etik |
Arbetsgivare | |
Plats för aktivitet | Syrien [2] |
lärare | Abu'l-Ma'ali al-Juwayni och al-Faramizi [d] |
Studenter | Abu Bakr ibn al-Arabi |
Influerad | Sufier , Ash'aris , Shafi'is |
Förfaranden | lista: Elixir of Happiness [d] , Filosofers självbestridande [d] och Religiösa vetenskapernas uppståndelse [d] |
Mediafiler på Wikimedia Commons | |
Citat på Wikiquote | |
Jobbar på Wikisource | |
Information i Wikidata ? |
Abu Hamid Muhammad ibn Muhammad al-Gazali At-Tusi ( arab. ال حا ices Н Н ер ен حمد الغزالى , Abu Hamimmad ibn Muhammad al-Gazali ; TUS]- TUS,1058 ) [ moderna Khoras .3 . En av de mest auktoritativa lärarna som är bland sufismens grundare . Aktiviteten hos al-Ghazali syftade till att bilda en omfattande och systematisk undervisning om sufism, samt att formulera de teoretiska grunderna för sufismen.
Abu Hamid al-Ghazali föddes 1058 [4] . Hans familj bodde i Tus och var av persiskt ursprung. Abu Hamids far var en ullspinnare. Han gick bort tidigt och en av hans fars vänner tog upp uppfostran av Abu Hamid och hans bror Abul-Futukh Ahmad . Snart torkade arvet efter fadern ut, och eftersom faderns vän själv var mycket fattig, bjöd han in bröderna att gå in i madrasan som studenter för att försörja sig själva.
År 1070 flyttade al-Ghazali och hans bror till Jurjan ( Gorgan ) för att fortsätta sina studier med Imam Ahmad ar-Razikani och Abul-Qasim Jurjiani. År 1080 åkte al-Ghazali till Nishapur för att bli elev till den berömda muslimska forskaren Abul-Maali al-Juwayni (d. 1085), känd som Imam al-Haramain [5] . Under Imam al-Juwayni studerade Abu Hamid fiqh , usul al-fiqh , Ash'ari kalam och andra discipliner. Bland al-Ghazalis lärare som lärde honom sufismens finesser fanns Sayyid Abu Ali al-Farmadi (en elev till Abul-Qasim al-Qushayri ) och Yusuf al-Nasaj .
Snart uppmärksammas den unge och begåvade teologen av seljukvisiren Nizam al-Mulk . Han bjuder in al-Ghazali till Bagdad och sätter honom som ansvarig för Nizamiyya Madrasah . Från 1091 till 1095 undervisade han i islamisk lag i den institution han grundade. Cirka 300 studenter studerade i madrasan, bland vilka var: Abu Bakr ibn al-Arabi [6] , Abu Jild ibn ar-Razar, Abu Gais al-Jaili, al-Barbabazi, Abul-Bayih al-Bakraji, Abul-Abbas al - Aklishi, Abdul-Qadir al-Jilani , Muhammad ibn Yahya ash-Shafi'i och andra kända islamiska teologer.
1092 dog Nizam al-Mulk i händerna på Ismailis och 1095 lämnade al-Ghazali Bagdad med sin familj under förevändning att utföra Hajj [4] . Al-Ghazali själv förklarar sin handling så här:
"Då, när jag såg mig själv från sidan, fann jag att min position var farlig för mig och att jag var mycket fäst vid allt som jag hade förvärvat av jordelivets välsignelser och allt som omgav mig. Sedan tittade jag på mina egna angelägenheter och märkte att det bästa jag kunde göra var att undervisa och lära mig. Men det var vetenskaper som inte var användbara i nästa värld och inte var så viktiga för det jordiska, förgängliga livet. Jag kom ihåg min avsikt att undervisa, och det visade sig att jag gjorde detta inte enbart för Allahs skull, utan för ärans och ärans skull. Då var jag övertygad om att jag var på kanten av avgrunden och att jag kunde hamna i helvetet om jag inte tog upp rättelse av min situation. Och så bestämde jag mig för att lämna Bagdad, eftersom tanken på min situation inte gav mig vila, men min själ (nafs) gillade det inte alls, och den började motstå mig. Och därmed började jag pendla mellan min otyglade passion och själviskhet och den andra världens rop tills saken flyttade från val till nödvändighet ... "
— Biografi om Imam Al-Ghazali at-Tusi [7]I 11 år fram till 1106 levde al-Ghazali livet som en eremit . Han anlände först till Sham . I Damaskus anslöt han sig till Sufi-praktiken genom avskildhet ( khalwat ), interna övningar ( riyazat ) och andliga strävanden (mujahadat). Under en tid stannade han i tjänst ( itikaf ) i Umayyad-moskén . Sedan gick han till Jerusalem (Bayt ul-Muqaddas). Där tillbringade han större delen av sin tid i Klippdomen -moskén , som ligger bredvid al-Aqsa-moskén . I Jerusalem startade Imam al-Ghazalis mest kända bok "The Resurrection of the Sciences of the Faith", som han färdigställde i Damaskus. Efter att ha återvänt till Damaskus gjorde al-Ghazali en pilgrimsfärd till Mecka och besökte profeten Muhammeds grav i Medina. Under dessa år skrev han sina mest betydande verk.
År 1106 bjöd sonen till Nizam al-Mulk, Fakhr al-Mulk , in al-Ghazali att återvända till undervisningen, al-Ghazali började föreläsa igen vid Nizamiya Madrasah i Nishapur [4] . I Nishapur träffade al-Ghazali Sheikh Abu Ali al-Farmadi , som är den sjunde i kedjan (silsilah) av shejker från Naqshbandi tariqa . Under ledning och ledning av al-Farmadi gick han igenom alla stadier (maqam) av sufismen.
Strax före sin död slutade al-Ghazali undervisningen igen och återvände till Tus . Bor i en cell och lär unga anhängare sufiernas sätt att leva. Al-Ghazali dog i december 1111 vid 53 års ålder [8] . Enligt Abdul-Gafur Farisi hade al-Ghazali flera döttrar och inga söner [9] .
Abu Hamid al-Ghazali var en anhängare av Shafi'i juridiska skolan ( madhhab ) och Ash'ari aqida . Hans skrifter bidrog till utvecklingen av en systematisk presentation av sufismen och dess integration i ortodox sunniislam. Al-Ghazali granskade kritiskt positionerna för alla huvudriktningar av islamiskt tänkande från islamisk teologi, sufism, ismailism till falsafa [10] .
Al-Ghazalis tankar hade ett viktigt inflytande inte bara på muslimska utan också på kristna medeltidsfilosofer [3] . Al-Ghazali anses både som den mest framstående representanten för Ash'ari kalam (i själva verket den sista stora filosofen av kalam som fullbordade skapandet av Ash'ari metafysik) och sufismens grundande teolog. Hans personlighet som en självupptagen tänkare och mystiker, som inte vägrar att förmedla sin kunskap till andra, utan undviker världsliga heder och makt, är mycket populär som ett exempel på en "riktig" muslim - Mumin .
Al-Ghazali introducerade en ny tolkning av begreppet jihad i Koranen . Enligt al-Ghazali handlar det i vers 95 av Sura An-Nisa (”Kvinnor”) inte om att slåss på slagfältet, utan om att övervinna sitt lägre jag ( nafs ) [11] . Han berörde ämnet jihad i boken "Al-Wasit Fil-Madhhab" (volym 6) [12] .
Beroende på nivån på människors kognitiva förmågor delade al-Ghazali in dem i två kategorier: "allmänhet", "massa" (al-amma, al-'awamm) och "utvalda" (al-hassa). I den första kategorin hänvisade han vanliga troende som blint följer religiös tradition. Inför sådana människor är det omöjligt att ge en symbolisk-allegorisk tolkning av heliga texter. Han hänvisade också till den första kategorin mutakallimerna, vars funktion bör begränsas till att skydda islams dogmer från innovationer ( bidah ). I den andra kategorin rankade han först och främst filosofer (falasif) och sufier, som kommer till en monistisk syn på att vara med hjälp av gudomlig suggestion ( ilham ) [4] .
Av filosoferna blev Aristoteles , al-Farabi och Ibn Sina huvudämnena för hans kritik . Al-Ghazali bevisade inkonsekvensen av den filosofiska vägen till kognition och använde ständigt filosofiska metoder för vederläggning, och använde i stor utsträckning metoderna för den aristoteliska logiken. Drivkrafterna för hans sökande efter sanning var tvivel, skepticism [10] .
Al-Ghazali spelade en mycket viktig roll för att förena begreppen sufism och sharialagar. Det var han som i sina skrifter gav en formell beskrivning av sufismen [3] . När han (särskilt under åren av ensamhet) började noggrant studera vetenskaperna ( kalam , falsafa , ismailism , sunnidogmer ) kom han till slutsatsen att en rationellt konstruerad tro inte är livsnödvändig, och vände sig på allvar till sufismen. Han insåg att moraliska grunder borde baseras på direkt kommunikation med Allah, såväl som på personlig erfarenhet. Samtidigt är det viktigt att få upplysning eller gudomlig nåd , för vilket det är nödvändigt att befria sig från allt konstgjort.
Al-Ghazali identifierade tre nivåer av vara.
Al-Ghazali såg den praktiska fördelen med sufismen i riktning mot hans läror mot människans moraliska förbättring. Han avvisade sufernas anspråk på ontologisk enhet med Gud och erkände "enhet" endast som en symbol för förståelsen av gudomen av den högsta kognitiva kraften [4] .
Verken av al-Ghazali är högt värderade i den islamiska världen . Han fick många titlar, bland dem Sharaful-A'imma ( arab. شرف الائمة ), Zainud-din ( arab. زین الدین - religionens skönhet ), Hujatul-Islam ( arab. حجة الاسلام) - argument för islam ) och andra [3] . Sådana islamiska teologer som al-Dhahabi , al-Suyuti , al-Nawawi , Ibn Asakir ansåg honom vara en " renoverare " av 500-talet AH . Mångfalden i al-Ghazalis läror har fått muslimska dogmatiker att samtidigt kritisera och upphöja honom som "islams argument". I den moderna världen anses al-Ghazali vara en av de mest auktoritativa islamiska teologerna [4] . Sheikh Hamza Yusuf skriver om honom som en man som "bokstavligen räddade islam" [13] .
Efter att al-Ghazali skrev boken al-Manhul fi usul al-fiqh (Fundamentals of Islamic Law, 1109) som ung, sa hans lärare Abdul-Malik al-Juwayni: "Du begravde mig vid den tiden då jag är fortfarande vid liv, kunde du inte vänta tills jag dör. Din bok täcker min bok” [14] .
Hafiz al-Dhahabi (d. 1348) skrev i al-Ghazalis biografi: "Al-Ghazali, sheikh, imam, kunskapens hav, islams argument, ett fenomen i hans tid, religionens skönhet, Abu Hamid Muhammad ibn Muhammad ibn Muhammad ibn Muhammad Ibn Ahmad at-Tusi ash-Shafi'i al-Ghazali. Ägaren till många kompositioner, mycket kvick. Han studerade i början av islamisk lag i sin stad, flyttade sedan till Naisabur och var i en krets av studenter, studerade med Imam al-Haramain, och absorberade islamisk lag på kort tid, och blev vältalig och skicklig i diskussioner och var främsta av dem som diskuterar " [ 15] .
Al-Ghazali började omedelbart översättas till många språk, fick berömmelse i det kristna Europa och i judiska samhällen . [16] [17]
Thomas av Aquino var bekant med hans skrifter och höll honom högt aktad. [arton]
I slutet av 1100-talet översattes Filosofernas avsikter till latin och fick stor spridning. "Logica et philosophia Algazelis" översattes av Dominik Gundissalin i samarbete med den judiske forskaren Avendaut. Denna översättning har blivit huvudkällan i Europa för studiet av islamisk filosofi. Men han ansågs av misstag vara en anhängare av Avicenna.
Under tolfte och trettonde århundradena talade den judiska befolkningen i det muslimska Spanien aktivt arabiska, och judiska tänkare kunde direkt uppfatta arabisk litteratur. Yehuda Halevi , i sina polemiska arbeten mot Aristoteles, följde al-Ghazalis position ("Filosofernas självförvisning"), och motsatte sig filosofins luddighet till matematik och logik. Abraham ibn Daud ( Abraham ibn Daud ) i kompositionen "Emunah Rama" ( Heb. אמונה רמה - "Sublim Faith") följde tvärtom Avicenna och al-Ghazali i begreppet vilja, avsikt och extas (enligt . till al-Ghazalis verk "Intentions philosophers"). [17]
I framtiden översattes al-Ghazalis verk upprepade gånger till hebreiska, en av de första översättarna var Isaac Albalag ( sv: Isaac Albalag ). Hans verk fick stor resonans, efter honom dök ytterligare två översättningar upp. [17]
Judiska översättningar av Al-Ghazalis Intentions of the Philosophers under titeln "De'ôt ha-Fîlôsôfîm" eller "Kavvanôt ha-Fîlôsôfîm" blev nästan de vanligaste filosofiska texterna bland europeiska judar.
Utdrag från al-Ghazali inkluderade i sina skrifter om judisk lag och livsstil sådana tänkare som Maimonides , Abraham Hasid, Obadiah Maimonides, Abraham ibn Hasdai och kabbalisten Abraham Gavison från Tlemcen .
Ghazalis rationalism, försök att ifrågasätta kausalitet och bryta kopplingarna mellan orsaker och effekter, vilket kan visa sig vara inget annat än ett enkelt händelseförlopp, kommenteras av många författare som tröskeln till modern skepticism [19] .
Abu Hamid al-Ghazali är författare till mer än 70 böcker om teologiska vetenskaper, filosofi och sufism [3] . Hans huvudverk är polemiska till sin natur.
Religionsvetenskapernas uppståndelseDet huvudsakliga arbetet av al-Ghazali är avhandlingen Ihya' 'ulum ad-din ( arabiska إحياء علوم الدين - Resurrection of religious sciences ), som avslöjar frågor om religiös praktik ( ibadat ), socialt betydelsefulla seder ( adat ), "skadliga" karaktärsdrag ( muhlikat ) och drag som leder till frälsning ( munjiyat ) [4] . I denna avhandling definierar al-Ghazali de viktigaste Sufi-värdena och idealen - tålamod, kärlek, fattigdom, askes. "Uppståndelse" betyder önskan att återuppliva det stillastående sunnitiska systemet av åsikter, definiera sätt att känna till sanningen som kombinerar förnuft, uppriktighet och kärlek, ärlighet och strävan efter Allah. Å ena sidan värderar han förnuftet som nödvändigt för kunskap, vilket inkluderar logik, praktik, tvivel och objektivitet. Å andra sidan definierar han nivåerna av blixtar av intuition och extas när man närmar sig Allah och talar om kollektiva sufiritualer.
SufismI sina skrifter om logik populariserade al-Ghazali logiken i den klassiska peripatetiken . Han gjorde detta genom att ändra dess terminologi och presentera, som ibn Taymiyyah , reglerna för Aristoteles logik som om de härleddes av honom från Koranen och Sunnah .
I tv-serien Awakening the Great Seljuks spelas hans roll av Cemal Toktash .
Tematiska platser | ||||
---|---|---|---|---|
Ordböcker och uppslagsverk |
| |||
|
Sufism | |
---|---|
Tarikats | |
Personligheter | |
Terminologi | |
Rank | |
|