Taqi ad-Din Ibn Taymiyyah | |
---|---|
Arab. تقي الدين ابن تيمية | |
Chef för Sukkariya Madrasah | |
Företrädare | Shihab ad-din al-Harrani |
Efterträdare | ? |
personlig information | |
Namn vid födseln | Ahmad ibn Abd al-Halim |
Smeknamn | تقي الدين och أبو العباس |
Yrke, yrke | faqih , poet |
Födelsedatum | 22 januari 1263 [1] |
Födelseort | |
Dödsdatum | 26 september 1328 (65 år) |
En plats för döden | |
Begravningsplats | Sufi kyrkogård i Damaskus |
Religion | Islam |
Far | Shihabuddin al-Harrani [d] |
Teologisk verksamhet | |
Verksamhetens riktning | fiqh , tafsir , hadithstudier och politik |
Utbildning | Madrasah Sukkariya |
Plats för aktivitet | Damaskus och Kairo |
lärare | Shihab ad-din al-Harrani, Shams ad-din al-Maqdisi |
Studenter | Ibn Qayyim al-Jawziyya , al -Dhahabi , Ibn Kathir , As-Safadi [d] och Al-Omari |
Influerad | salafister , wahabister |
Förfaranden | Majmu al-fatwa al-kubra [d] , Minhaj as-sunna an-nabawiyya [d] och al-Aqida al-wasitiyya [d] |
Mediafiler på Wikimedia Commons | |
Citat på Wikiquote | |
Jobbar på Wikisource | |
Information i Wikidata ? |
Sheikh al-Islam Taqi ad-Din Ibn Taymiya (andra stavningar - Taymiyyah, Taymiya, Taymiyyah, Taymiya; arabiska تقي الدين ابن تيمية ; 1263 , Harran , modern Turkiet - 1328 moderna Turkiet , Damologia , Musacus , 1328 Musacus , Musacus , moderna Turkiet jurist i Hanbali madhhab , kritiker av " innovationer " inom religionen; hans namn förknippas vanligen med salafism [3] . Ett antal författare kallar Ibn Taymiyyah för en sufi , även om han var känd för sin kritik av några av sufismens bestämmelser och bidrog till uppkomsten av en negativ bild av denna rörelse bland västerländska islamiska forskare.
Han undervisade på Khanbaliya Madrasah i Damaskus. Under sitt liv, på grund av konflikter med härskare och deras undersåtar, fängslades han flera gånger . Han kritiserade försök att införa element av grekisk filosofi ( falsafa ) , kalams rationalism , kulten av "helgon" etc. i islamisk teologi. I frågan om att beskriva Gud avvisade Ibn Taymiyyah likaledes förnekandet av gudomliga egenskaper och jämförelsen . av Allah med hans skapelser, och den symboliskt-allegoriska tolkningen av heliga texter . I politiska frågor förespråkade Ibn Taymiyyah statens och religionens enhet, erkände kalifatets valfrihet och möjligheten av att det fanns mer än en kalif på samma gång . Han lämnade efter sig omkring 500 kompositioner .
Hans fullständiga namn: Taqi ad-Din Abu-l-Abbas Ahmad ibn Abd al-Halim ibn Abd as-Salam ibn Abdullah ibn Abu-l-Qasim al-Khidr an-Numairi al-Harrani ad-Dimashki al-Khanbali ( arab. قي الدmpughter أlf الlf أمد ومد ول الحليم lf و الهد اللام الال الله بlf القالم الخضural اللices الحرym ال# uzzmp ) . Han föddes 1263 i Harran (norra Syrien). På grund av hotet om den mongoliska erövringen av Harran flyttade Ibn Taymiyyah 1269 till Damaskus ( Sham ) med sina föräldrar. Hans far, Shihab ad-Din Abd al-Halim al-Harrani [ (d. 1283 ), var expert på islamisk lag , hadithstudier , Koranexegetik och andra teologiska discipliner. I Damaskus började Abd al-Halim al-Harrani undervisa vid den berömda Umayyad-moskén och ledde Sukkariya Madrasah. I denna madrasah fick den unge Ibn Taymiyyah sin utbildning, och efter sin fars död 1284 blev han själv chef för den. Från en tidig ålder memorerade han Koranen, studerade inte bara religionsvetenskap, utan också matematik, logik, filosofi [5] . Efter att ha fått en traditionell religiös utbildning, var Ibn Taymiyyah influerad av Ahmad ibn Hanbals skrifter [3] . Bland hans lärare var Sheikh Shams al-Din al-Maqdisi , chefsqadi för Hanbalis i Damaskus sedan 1265 [6] .
Vid den tiden samlades många kända forskare från den tiden i Damaskus, som flydde från den mongoliska invasionen och fann räddning i denna stad. Damaskus blev den muslimska världens kulturella centrum, här utvecklades olika muslimska ideologier och polemik hölls mellan dem. Den dominerande ideologiska skolan vid den tiden var Ashari- skolan i kalam , som stöddes först av ayyubiderna och sedan av de turkiska härskarna. Till en början var han en representant för Hanbali-madhhaben. Han kritiserade bestämmelserna i Ashari-doktrinen [5] .
Från 1296 började Ibn Taymiyyah undervisa vid Hanbaliya Madrasah i Damaskus. Under sitt liv, på grund av sin religiösa fanatism och reformiver, samt konflikter med makthavare och deras undersåtar, fängslades han flera gånger [7] . 1306-1312, medan han var i Egypten , gick han in i polemik med lokala teologer från olika håll. I Egypten anklagades han för antropomorfism ( tashbih ) och fängslades. Efter frigivningen återupptog han sin kamp med vad han ansåg vara "otillåtna innovationer" ( bidah ) och fängslades återigen. När han återvände till Damaskus 1313 började han lära sig. Ibn Taymiyya deltog aktivt i att organisera jihad i samband med al-Malik Lajins kampanj mot Lill Armenien och i samband med hotet om den mongoliska invasionen av Syrien. Efter att ha återvänt till Damaskus fängslades han två gånger och dog 1328 i Damaskus citadell [8] . Han begravdes på Sufi-kyrkogården [9] .
Fyra århundraden efter hans död hade lärorna som presenterades i hans skrifter en enorm inverkan på Ibn Abdul-Wahhab och utgjorde grunden för wahhabismen , stödd av den saudiska dynastin och nu Saudiarabiens officiella ideologi [10] . De noterar Ibn Taymiyyahs auktoritet för Usama bin Ladin [11] .
I kamp med "olagliga innovationer" kritiserade Ibn Taymiyyah försök att introducera delar av grekisk filosofi ( falsafah ) , kalamrationalism , kulten av " helgon " och utövandet av pilgrimsfärd till profetens grav i islamisk teologi . Ibn Taymiyyah ansåg att ulema var auktoriteten inom kunskaps- och fiqh -området , "som betraktade dem som arvingar och bevakare av islams renhet" [12] .
Hans verk "Minhaj al-Sunnah" ("The Way of the Sunnah") är en polemik med "Minhaj al-Karama" ("The Way of Charisma"), skrivet av Allameh Hilli , en shia- teolog och student av Nasir ad- Din at-Tusi [6] . Förutom att kritisera shiismen, kritiserade han också Kharijites , Mu'tazilites och Ash'aris [13] [8] .
Ibn Taymiyyah byggde sin hanbalitiska trosbekännelse på principen om "den gyllene medelvägen" (wasat) , och försökte förlita sig på förnuft ( akl ), tradition ( nakl ) och vilja ( irada ) . I frågan om att beskriva Gud avvisade han likaväl både förnekandet av gudomliga attribut ( tatil , apophatism), och jämförelsen av Allah med hans skapelser ( tashbih , antropomorfism ), och den symboliskt-allegoriska tolkningen av heliga texter ( tawil ) . I enlighet med hanbalismens traditionalistiska inställning ansåg han att Koranen och Sunnah var den enda källan till religiös sanning [14] . Enligt Ibn Taymiyyah ska Gud endast beskrivas så som han beskrivs i Koranen och profeten Muhammeds Hadith .
I tron ( iman ) pekade han ut känslan som den förlitar sig på, formlerna i vilka den uttrycks och de handlingar genom vilka den når sin fullhet. Ibn Taymiyyah gav företräde åt åsikten från profetens följeslagare och anhängare framför doktrinerna från grundarna av madhhaberna . Han föredrog att utföra ijtihad på grundval av texten i Koranen och hadither (nass) , och tilldelade bedömningen en betydande roll i analogi ( qiyas ) och därigenom förringade vikten av ijma [8] .
När det gäller frågan om fri vilja och predestination , försökte Ibn Taymiyyah återuppliva den moraliska aktivismen med rötter i Koranen och Sunnah. Han ansåg att det mu'tazilitiska förnekandet av Guds roll i mänskliga handlingar och Ash'ari-förnekandet av människans effektiva vilja var felaktigt. När han löser dilemmat "fri vilja - gudomlig allmakt", hänvisar han den faktiska implementeringen av principen om Guds allmakt endast till det förflutna, och imperativen för gudomlig lag ( sharia ) - till framtiden [14] .
Det politiska konceptet för Ibn Taymiyyah framställs huvudsakligen i hans verk "as-Siyasa al-Shariyya" ("religiös administration"). I den betonar han statens och religionens oupplösliga enhet. I motsats till den traditionella sunnitiska doktrinen om staten hävdar den inte den obligatoriska institutionen av kalifatet och erkänner möjligheten av att det finns mer än en kalif samtidigt [14] . Han förnekade den sunnitiska uppfattningen om valet av härskaren, och trodde att det inte fanns i den tidiga islam heller. Samtidigt erkände han legitimiteten hos de fyra rättfärdiga kaliferna och pekade på Abu Bakrs och Umars tydliga överlägsenhet ( tafdil ) och möjligheten att tveka ( tawakkuf ) när det gäller att erkänna kalifen Usmans och Alis förtjänster . Ibn Taymiyyah förnekade statschefens skyldighet att tillhöra Quraysh-stammen och fördömde skarpt användningen av makt i själviska syften. Enligt Ibn Taymiyyah är statens existens (dvs kalifatet ) betingad av religiösa syften. Den auktoritet som staten har kommer från kalifen, vars hela verksamhet är baserad på sharia [7] . Härskarens handlingar som strider mot Koranen , Sunnah och traditionen av tidiga fromma muslimer ger det muslimska samfundet rätten att vara olydig mot kalifen. I alla andra fall är olydnad mot kalifen liktydigt med uppror, vilket anses vara en oförlåtlig synd [15] . Ibn Taymiyyah trodde att "staten existerade under en mycket kort tid som ett idealiskt kalifat", och "den politiska enheten i den islamiska staten förvandlades så småningom till den politiska pluralismen av många oberoende emirat" [16] .
När det gäller Ibn Taymiyyahs inställning till sufismen och dess företrädare, skriver forskare om honom på olika sätt. Eftersom han var en anhängare av sufi-schejker ( Abdul-Qadir al-Jilani , Sari al-Sakati , al-Junayd , etc.), förkastade han sufi- panteisternas lära [8] . I verket "Refutation of the Logicians" gjorde han ett försök att förstöra den grekiska logiken och huvudteserna av filosoferna al-Farabi , Ibn Sina , Ibn Sabina . Så i Ibn Sina kritiserade han tesen att Skaparen är ett absolut väsen, betingat av dess absoluthet, i Ibn Sabin - allt som rör förhållandet mellan det nödvändiga väsendet och det skapade väsendet [6] . Ibn Taymiyyah fördömde sufier som använde musik och dans ( sama ) för att uppnå extas (hal) under kollektiva firanden ( jahr ) [17] . De tionde och elfte volymerna av samlingen av fatwa "Majmuatu-l-fatawa" samlade många meddelanden som klargör den sanna essensen av sufism och etik ( adab ) [18] . I verken "Haqiqat madhhab al-ittihadiyin" och "al-Furqan" kritiserade Ibn Taymiyyah samtida sufipraxis, särskilt kulten av helgon och mirakel [14] . Ibn Taymiyyah försökte skilja den sufitiska läran från kalamen, och trodde att Asharis eller Maturidis rationella argument motsäger själva kärnan i den sufitiska läran. I sin kommentar till den klassiska sufi-avhandlingen, The Message of Sufi Science, av Abd al-Karim al-Qushayri , kritiserar han konsekvent försök att tillskriva doktriner om spekulativ teologi och Ash'ari-tro till tidiga sufi- auktoriteter .
Ibn Taymiyyah blev känd för sin kritik av sufismen, fördömde sufiernas praxis att uppnå extas genom musik och dans, folktro, besök i gravar med erbjudanden , eder och vädjanden till helgon [20] . Idén från västerländska islamiska forskare om sufism som ett fenomen främmande för religionen islam dök upp på grund av deras bekantskap med verken av Ibn Qayyim al-Jawzi och Ibn Taymiyya [21] .
Henri Corbin skriver att Ibn Taymiyyah kritiserar "skillnaden mellan faktisk existens och essensernas enkla positiva verklighet" hos den sufi-ideologen Ibn Arabi och "attackar identifieringen av Nödvändigt Varande med att vara absolut" hos den persiske sufin Sadr al-Din al-Kunawi. . Kirabaev karakteriserar i sin monografi "Muslimska medeltidens politiska tanke" Ibn Taymiyy som en hanbalitisk sufi.
Ett antal vittnesmål från Ibn Taymiyy själv och muslimska historiker tillåter oss att säga att Ibn Taymiyyah var en sheikh av flera sufitiska brödraskap ( tarikat ) , av vilka han ansåg Abdul-Qadir al-Jilanis tariqah vara den viktigaste för honom själv . Yusuf ibn Abdul-l-Hadi citerar i sin bok "Bab al-'ilka bi labs ul-khirka" orden av Ibn Taymiyy själv, som sa att sufi -khirkas av olika tarikater och olika shejker tilldelades honom, bland vilka var khirka Abd al-Qadira al-Jilani [22] . På 1970-talet publicerade George Maqdisi en serie artiklar där han hävdade att Ibn Taymiyyah var shejken för Qadiri tariqa [23] [24] [25] . Det fanns två shejker i kedjan ( silsila ) av Qadiri tariqa mellan Ibn Taymiyyah och al-Jilani. Abu Umar ibn Qudama (d. 607) och Muwaffaq ad-Din ibn Qudama (d. 620) var elever till al-Jilani, och Ibn Abu Umar ibn Qudama (d. 682) var deras elev och lärare Ibn Taymiyyah [26] .
Ibn Taymiyyah lämnade efter sig omkring 500 verk [17] .
Lista över några skrifterOrdböcker och uppslagsverk | ||||
---|---|---|---|---|
|