Missionsdyrkan (av latin missio - sändning, sändning) - tillbedjan , under vilken man förutom att be till Gud [1] förklarar själva gudstjänsten. En sådan uppgift uppnås genom tolkning av den liturgiska gudstjänstens innebörd och betydelse på vissa tjänsteställen i form av teologiska kommentarer och med hjälp av andra inslag i katekesen [2] .
Missionsgudstjänsten har till uppgift att hjälpa människor att djupare förstå innebörden av gudstjänsten. Närvaron av en specifik adressat för missionstjänster är inte deras exklusiva egenskap, eftersom predikanens riktning har en betydande inverkan på "inriktningen" av tjänster såsom barnliturgier , till exempel, [3] som framför allt utförs av en examen från MPDA, dekan för Losino-Petrovskys dekanatdistrikt i Moskvastiftets präst Pavel Galushko [4] , soldatliturgi [5] , etc.
Traditionellt är den presbyterianska kyrkan mer aktiv än andra kyrkor i missionsdyrkan. Bland de mest kända missionärerna i dess historia är den presbyterianske missionären George Leslie McKay , som predikade i Taiwan (Formosa).
Termen "missionärsgudstjänst" är officiell, men i internetutrymmet kallas sådana tjänster oftare för termerna " missionsliturgi ", "liturgi med förklaringar", "liturgi med förklaringar", mer sällan - "liturgi med tolkningar". I synnerhet återspeglar den vanligaste termen "missionsliturgi", som oftast används för Johannes Chrysostomos missionsliturgi , endast ett av alternativen för sådan tillbedjan.
På grund av det faktum att omfattningen av begreppet "missionsdyrkan" inte är officiellt begränsad, är det möjligt att förklara andra ortodoxa riter: Liturgy of the Presanctified Gifts , All-Night Vigil (inklusive Great Lent with Compline ), kvällsgudstjänst i vid bemärkelse, Midnight Office och andra delar av den dagliga cykeln av dyrkan, olika sakrament och riter av den ortodoxa kyrkan.
Missionsdyrkan godkänns av ett allmänt kyrkligt dokument - "Begreppet missionsverksamhet för den ryska ortodoxa kyrkan" . Dokumentet antogs vid ett möte med missionsavdelningen vid den ryska ortodoxa kyrkans heliga synod den 27 mars 2007. Reglerna för denna tjänst finns i stycket i dokumentet med rubriken "3.7. Missionsgudstjänst” och hänvisa till avsnittet om utövande av kyrklig mission. Dokumentet i sig är en normativ handling av den ryska ortodoxa kyrkans högsta auktoritet, undertecknad av Metropolitan John of Belgorod och Stary Oskol och certifierad av Hans Helighet Patriark Alexy II av Moskva och Hela Ryssland . I detta avseende sträcker sig dess åtgärder till hela den ryska ortodoxa kyrkans kanoniska territorium. Legitimiteten av att utföra tjänster med en förklaring i olika länder och regioner inom den ryska ortodoxa kyrkans jurisdiktion, efter antagandet av "konceptet" är utom tvivel.
"Konceptet" lade grunden för utvecklingen av den teoretiska basen och praktiska former för missionsdyrkan. Detta dokument beskriver gränserna för missionsdyrkans huvuduppgift. En sådan uppgift är "att föra ortodoxins liturgiska kultur närmare förståelsen av vår samtid" [2] . Missionsgudstjänsten har anförtrotts uppgiften att hjälpa både icke-kyrkliga människor och de som är kyrkliga att förstå ortodox gudstjänst, eftersom dess etablering är resultatet av en missuppfattning om ortodox gudstjänst hos båda grupperna av människor. I definitionen av 1994 års biskopsråd "Om den ortodoxa missionen i den moderna världen" står det att rådet ser "ett akut behov av utveckling av praktiska kyrkliga insatser" för att göra gudstjänstens innebörd och dess texter mer tillgängliga. till människors förståelse [6] .
De rekommendationer och instruktioner för att utföra missionsgudstjänst, som anges i "Konceptet", var formulerade som grundläggande och generella, med en viss flexibilitet. Katekeselementen framstår i dokumentet som flexibla, och varje missionär kan anpassa dem till förhållandena i sin församling. Det är därför, med idéns enhet, olika former av sådana element är möjliga.
Efter antagandet av "konceptet" specificerades utövandet av missionstjänster av ett antal författares artiklar (av ärkeprästen Dmitrij Karpenko [7] , ärkeprästen Sergiy Statsenko [8] och andra).
Under 2013, och sedan 2015, försvarade diakon Anthony Danilov vetenskapliga och teologiska arbeten i ämnet missionsdyrkan (avhandling om ämnet "Homiletisk expansion av missionsdyrkan" och en magisteruppsats på ämnet "Metodologi, praktik och historia av missionsdyrkan" ", respektive). I diakon Anthonys vetenskapliga arbeten analyseras olika aspekter av missionstjänst: innebörden, innehållet, element i katekesen, metodik, metodologi, versioner av författarskap, typologi, betydelsen av en sådan tradition, etc. Det finns ett antal metodologiska utvecklingen. Författarens vetenskapliga forskning inkluderar att inhämta empiriska data om olika människors förståelse av tillbedjan (studien genomfördes i Sergiev Posad, Moskva-regionen , i maj 2013 [9] ).
Enligt "konceptet" är orsaken till etableringen i den rysk-ortodoxa kyrkan av traditionen att utföra gudstjänster med förklaringar missförstånd eller ofullständig förståelse av ortodoxa gudstjänster av olika människor. Enligt dokumentet gäller detta skäl både sekulära människor och de som är kyrkliga . Enligt författarna till idén om sådana tjänster borde de hjälpa människor att förstå tillbedjan och få erfarenhet av andligt liv [2] .
Diakon Anthony Danilov ägnar ett av styckena i sin avhandling och en rapport som han läste vid den ryska kristna akademin för humaniora om ämnet "Den historiska orsaken till uppkomsten av traditionen för missionsdyrkan i den ryska ortodoxa kyrkan" åt ett missförstånd av dyrkan [10] . Särskilt skriver författaren att beslutet att införa missionsdyrkan i ROC:s missionstradition var en målmedveten handling från ROC:s missionsavdelning. Detta steg syftade till att höja medvetenheten om ortodox tillbedjan i det moderna samhället, som efter den sovjetiska regimens period blev obegriplig för många människor.
Diakon Anthonys arbete ger några exempel på problematiska kyrkoslaviska liturgiska texter som komplicerar förståelsen av gudstjänsten:
Förutom problemen med tvetydigheten i det kyrkoslaviska gudstjänstspråket och felaktigheten i översättningar från originalspråket till kyrkoslaviska, kan missförstånd av gudstjänsten uppstå av följande skäl:
Det finns historiska och liturgiska bevis på förklaringen av tillbedjan för själva gudstjänsten i den antika kristna kyrkan, som går tillbaka till andra våningen. 5:e århundradet Denna information tyder på att idén och praktiken att förklara tillbedjan bakom själva gudstjänsten dök upp i den kristna kyrkan under kristendomens första århundraden och kan kallas traditionell eller historisk. I olika geopolitiska förhållanden i olika historiska skeden kom tolkningen av tjänsten till uttryck i olika former.
Till exempel, Areopagiten Dionysius , i sitt verk "Om kyrkans hierarki" (" Forngrekiska Περί ẻκκλησιάστικης ι̉εράρχιασ "), som är en del av den del av det kyrkliga , följande namnet "Areopagi " församlingen” ( " Μυστήριον συνάξεως, ει̉́τ ου̉ν κοινωναίς "), skriver att efter fredsproklamationen och läsningen av dip
hierarken står precis framför det gudomliga altaret <...> och, efter att ha sjungit de heliga gärningarna, utför hierarken de mest gudomliga riterna och erbjuder kontemplation ( ο̉́ψιν α̉́γει ) av allt det som sjungs med hjälp av heligt offrade symboler
— Areopagiten Dionysius . Om kyrkans hierarki [13]I en fotnotkommentar till dessa ord säger bokens författare att prästens handlingar och ord i det ögonblicket var av förklarande karaktär:
Det vill säga, det förklarar vad som sjungs, till exempel, - att det och det är Kristi, och det är Kristi. Samtidigt pekar han också på de heliga gåvorna och säger att de är "för syndernas förlåtelse och för evigt liv" och liknande mystiska saker.
- Ibid., sid. 57.Verken för att förklara gudstjänstordningen i Konstantinopelkyrkan under det bysantinska rikets existens är:
Ett exempel på firandet av gudstjänst i missionssyfte är liturgin, som serverades i kyrkan St. Sophia för ryska ambassadörer under Χ-talet. (de skickades av prins Vladimir till olika stater för att hitta den bästa religionen för Rysslands slaver). Prinsens dialog med ambassadörerna innehåller följande fragment:
"Gå packar på tyska och se ut på samma sätt, och därifrån går du till grekerna." De kom på tyska och tittade på kyrkan och deras gudstjänst och kom till Tsesaryugrad och gick in till tsaren. Caesar testade dock, vilket han kom för skuldens skull. De erkände för honom hela det förra. När han hörde kejsaren blev han glad över att vara och göra stor ära åt dem den dagen. Nästa morgon skickade han ett sändebud till patriarken och sa till modern: "Kom Rus', tortera vår tro, lägg till en kyrka och vingar och sätt dig i hierarkens kläder, så att du kan se vår Guds härlighet. ” Och när ni hörde patriarken och befallde att samlas, grät alla, och enligt sed, gör en fest och rökelsekar vyzhgosha, och gör ansikten av sång. Och kejsaren och kejsaren följde med dem till kyrkan, och jag satte dem på en rymlig plats, och visade kyrkans skönhet och sång, och ärkebiskopens tjänst och diakonens ställning, och berättade för dem gudstjänsten av sin Gud. De var förvånade och förvånade och berömde deras tjänst. Och jag kallade på Caesar Vasily och Kostyantin och sa till dem: "Gå till ert land." Och låt mig gå med stora gåvor och med ära. De kom till sitt eget land. Och kallade prinsen av bojarerna och den äldre, Rche Volodimer: "Se, männen kom till oss med ett budskap, låt oss höra från dem det förflutna," och de sade: "Tala inför följet." De bestämmer sig, som om ”vi går först till Bolgars och tittar på hur de bugar sig i tinningen, rekshe i ropat, stående utan bälte: och buga, sitta ner och titta på detta och ovamo, som raseri, och det är inget kul med dem, men sorg och stank stor. Och det finns ingen bra lag för dem. Och jag kom till Tyskland och såg skaparens tjänst, men jag såg inte skönhet alls. Och vi kommer till grekerna, och vi kommer att veta, även om vi tjänar vår Gud, och det är oklart om vi var i himlen eller på jorden: det finns ingen sådan skönhet på jorden, det är förbryllande att säga. Först då tänker vi, som om Gud förblir med människor, och det finns deras tjänst mer än alla länder. Därför kan vi inte glömma den skönheten - varje person, om du först smakar sötma, sedan kan <...> inte acceptera sorg - så vi kan inte leva."
- The Tale of Bygone Years (Förberedelse av texten, översättning och kommentarer av O.V. Tvorogov)I en senare hagiografi av XIX-talet. denna händelse sänds kortare, men har samma betydelse.
Under många perioder av den ortodoxa kyrkans historia uttrycktes liturgisk exegetik genom kyrkokonst, främst ikonmåleri. Som regel var det ikonografi . Till exempel, i den bysantinska konsten, tjänade heliga bilder syftena med exegesens (eukaristin, kristologiska, mariologiska dogmer, etc.). På 300-talet, parallellt med de symboliska bilderna av Frälsaren, dyker Hans historiska bilder upp, som är mer begripliga för vanliga människor [15] .
Kandidat för konsthistoria N.V. Kvlividze skriver om att förklara några av funktionerna i ortodox tillbedjan genom ikonografi:
på 1100-talet <...> i väggmålningarna på altarabsiderna i mitten av helgonraden börjar de föreställa Kristusbarnet som ligger på tronen (fresker av kyrkan St. George i Kurbinov (Makedonien), 1191). Ibland ges brev. illustration av nattvarden och barnets kropp avbildas styckad (St. Nicholas Church (Manastir), 1271). Senare faller dessa bilder in i ansiktssömnaden (slöjor). På XVI-talet. ikonografin av St. Johannes Döparen, i vars händer finns en skål med barnet, som direkt illustrerar evangelietexten "Se Guds lamm". På ryska I original med ikonmålningar hänvisar ikonografin till "Guds lamm" till bilden av spädbarnet på en diskos (Siysk ikonmålningsoriginal, andra hälften av 1600-talet)
- N.V. Kvlividze . Guds lamm [16] .En sådan konstnärlig förståelse av både dyrkan och dess tolkning beror på särdraget av oföränderlighet i kristen konst, som följer av det kristna templets oföränderliga funktion - att tjäna som en behållare för nattvardens sakrament [ 17] .
Som en fortsättning på den liturgiska exegesens tradition, i boken av prof. Protodiakonen Andrey Kuraevs "Answers to the Young" så tidigt som 2003 fanns det uppmaningar för att förklara dyrkan för moderna människor. Boken drar slutsatsen att det är önskvärt att utföra missionstjänster där det finns relevans och den regerande biskopens välsignelse . På frågan "Kan gudstjänst i en missionär ungdomsförsamling vara annorlunda?" prof. Kuraev i den här boken svarar enligt följande:
Låt oss först säga att det inte måste. Om det råder en atmosfär av missionärsvänlighet i denna församling, glädje över dem som kommit in, om det finns möjligheter för församlingsmedlemmar att kommunicera med varandra och med prästen, då finns det inget behov av att förändra någonting i gudstjänsten. Men om det redan finns både församlingens, prostens och biskopens samtycke till att själva gudstjänsten skulle ha en missionär karaktär, så skulle, synes mig, följande kunna göras. I ett sådant tempel, en gång i månaden, skulle det vara möjligt att tjäna en vaka med kommentarer. När allt kommer omkring utför många präster dop med kommentarer, det vill säga de förklarar: "Nu ska vi klippa av ditt barns hår, och det här kommer att betyda det och det." Och vad hindrar hela natten vakan från att göra detsamma? Före varje åtgärd, förklara i en eller två minuter vad som kommer att göras nu och varför. Till exempel: ”Bröder och systrar, litanier kommer nu att låta, litanier är en lista över våra bön till Gud. Men detta är inte en bön! Diakonen läser inte en bön, utan nämner anledningen till din personliga bön, vad du bör be för just nu. Och medan kören kommer att sjunga "Herre, förbarma dig", bör var och en av er tyst, med dina egna ord, be för dessa människor, för de behov som diakonen påminde oss om i litanian..." <...> En sådan missionskyrka skulle då bli en port. Människor skulle gå in i den och snart lämna: efter att ha förvärvat skickligheten i bön och förståelse för tillbedjan, skulle de sedan gå till vanliga församlingskyrkor
— Kuraev A.V. Svar till ungdomar [18]Som diakon Anthony Danilov skriver i sin avhandling började missionsdyrkan i den rysk-ortodoxa kyrkan de facto i mitten av 1990-talet. Själva tiden och omständigheterna för den ryska kyrkans återupplivande efter den sovjetiska ateistiska propagandan, separationen av det ryska folket från de andliga grunderna föreslog prästerskapet en sådan form av kyrka och upplysning av de nyomvända. Men först den 27 mars 2007 antog missionsavdelningen vid den ryska ortodoxa kyrkans heliga synod "konceptet för den ryska ortodoxa kyrkans missionsverksamhet" [2] .
Från 2007 till 2010 förhållningssätten till missionstjänster i olika stift skilde sig praktiskt taget inte från varandra. Under denna period, missionär Liturgies of St. John Chrysostom med tre teologiska kommentarer (författaren till typen är ärkeprästen Dimitry Karpenko). Detta var den första erfarenheten av trepartsförklaringen av liturgin. Det innebar en tolkning av den gudomliga liturgin före liturgin, efter evangeliets predikan och enligt sakramentsversen. En sådan variant av teologiska kommentarer fanns i flera år på några auktoritativa internetresurser från den rysk-ortodoxa kyrkan, distribuerade fritt, och alla missionärer och/eller kateketer som önskade kunde fritt kopiera och använda detta material. 2010 ersattes den här typen av kommentarer av en annan och försvann från internetutrymmet. Bevis på utövandet av en trepartsförklaring av liturgin finns dock förkroppsligad i artikeln av ärkeprästen Dimitry Karpenko "Frågan om missionär gudomlig liturgi i kontexten av kyrkans tradition."
Den 27 februari 2008, i upphöjelsen av korsklostret i Jekaterinburg, med välsignelse av ärkebiskop Vincent av Jekaterinburg och Verkhoturye , utfördes Johannes Chrysostomos missionärsliturgi och spelades in på video för första gången i den rysk-ortodoxa historien. Kyrka. Denna tjänst var anmärkningsvärd för det större antalet teologiska kommentarer och deras mer detaljerade innehåll. Denna tjänst utfördes av bröderna i klostret och kommenterades av protoden. Andrey Kuraev [19] . Det finns bevis på kyrkoförsamlingen av människor genom studiet av tillbedjan baserat på denna uppteckning [20] .
2010 publicerades den första officiella publikationen av ROC om den teologiska disciplin som studerar missionsverksamhet, missiologi (författarskapet till läroboken tillhör ROC:s synodala missionsavdelning). I den gavs för första gången grova rekommendationer angående frekvensen av teologiska kommentarer, vilket löste den viktiga fråga som oroade många missionärer om hur ofta de skulle ge sådana kommentarer under en gudstjänst. Läroboken säger att när Johannes Chrysostomos liturgi förklaras, infogas kommentarer före eller efter de viktigaste liturgiska ögonblicken.
Efter utgivningen av läroboken utvecklade ärkeprästen Dimitry Karpenko en ny typ av teologisk kommentar i två versioner. Den första av dem var en tolkning av Johannes Chrysostomos liturgi och var ett sätt att förklara denna gudstjänst genom att leverera fem teologiska kommentarer och en exegetisk predikan efter evangelieläsningen [21] .
Den andra varianten representeras av en tolkning av riterna för de försanktade gåvornas liturgi genom uttalandet av sex teologiska kommentarer och en exegetisk predikan [22] .
Både den första och andra versionen sammanställdes med välsignelse av John, Met. Belgorodsky och Starooskolsky, och publicerade istället för den försvunna första typen av tredelade kommentarer om flera auktoritativa resurser för den ryska ortodoxa kyrkan, inklusive webbplatsen "Orthodoxy and the World". Distributionen av dessa texter förblir gratis och tillgänglig.
Den 23 januari 2011 publicerade den ortodoxa bloggaren Makar Kulkov på sin LiveJournal -sida den teologiska kommentaren om Helnattsvakan [23] som fortfarande är den enda i sitt slag .
Den 30 november 2013 föreslogs ett icke-bindande alternativ till teologisk kommentar i form av användning av multimedia . Ärkebiskop av Peterhof Ambrosius (Yermakov) , som för första gången utförde en gudstjänst med multimedial ackompanjemang i Kristi uppståndelsekyrka ("Frälsaren på blod", St. Petersburg ), avslöjade därmed en förståelse av tolkningen av gudstjänst i en annan form. Inte en enda verbal teologisk kommentar yttrades under denna gudstjänst. De presenterades på bilder, som ändrades beroende på tjänstens gång på två multimediaskärmar. De senare installerades vända mot den västra delen av templet, nära ingången vid de två första kolonnerna. På dem kunde de som önskade läsa de smidigt skiftande namnen på delar av tjänsten och deras korta förklaringar. Det fanns ingen sändning av vad som hände i altaret, liksom någon video [24] . De som ville förstå gudstjänsten bättre kunde stå i den västra delen av templet, medan människor som inte behövde den kunde gå vidare.
Den 13 februari 2014 publicerades en artikel av en student vid St. Petersburgs ortodoxa teologiska akademi, diakon Antony Danilov , med titeln "Missionary Divine Service" i onlinetidningen "Education and Orthodoxy" [25] ]. Artikeln duplicerades senare på webbplatsen Academia.edu [26] . Samma författare publicerade under andra hälften av 2014 i delar sin avhandling med titeln "The Homiletic Expansion of Missionary Worship" om missionsdyrkans tre sätt att katekes (teologiska kommentarer, predikningar efter läsning av evangeliet och broschyrer för missionsdyrkan ), försvarades vid Moskvas teologiska seminarium 2013 [27]
För närvarande fortsätter firandet och forskningen av missionstjänster i den rysk-ortodoxa kyrkan. Information om tidigare eller planerade missionstjänster läggs vanligtvis ut på webbplatserna för ortodoxa kyrkor , kloster , dekanier , stift , teologiska utbildningsinstitutioner i den ryska ortodoxa kyrkan, etc., och deras videor läggs ut på YouTube.
Uppdelningen av missionsdyrkans uppgifter i missions- och katekesuppgifter innebär för det första inte gradering, utan enande, därför kallar diakon Anthony Danilov sådan gudstjänst missionär-kateketisk.
Elementen i katekesen av missionsdyrkan är av följande typer:
Gudstjänst utan att kränka dess integritet och de troendes bönande humör, om nödvändigt, åtföljs av teologiska kommentarer eller genom distribution av broschyrer som förklarar innebörden av gudstjänsten och bönerna utförda . Sådan katekes är också nödvändig under utförandet av något sakrament och ritual.
- "Begreppet missionsverksamhet"Typiska exempel på exegesens av sakramenten och riterna är fortfarande okända.
Typiska exempel på teologiska kommentarer läggs ut på Internet:
Som ett komplement till normen för "Begrepp", talar författarna till läroboken om missiologi (M., 2010) om den ungefärliga frekvensen av att uttala sådana kommentarer vid liturgin:
den huvudsakliga metoden som används vid en sådan gudstjänst är tematiska kommentarer som infogas vid vissa ögonblick av liturgin (som regel före början, efter den lilla ingången, efter läsningen av evangeliet, efter den stora ingången och enligt sakramentsversen ), med hjälp av vilken innebörden av vad som händer förklaras för församlingsmedlemmarna och betonade deras bön uppmärksamhet på särskilt viktiga ögonblick av liturgin
— Missiologi: Lärobok [31] .Varje missionsförsamling har dock rätt att på egen hand bestämma formen och frekvensen av teologiska kommentarer, baserat på lokala särdrag och den regerande biskopens välsignelse.
Gudstjänst utan att kränka dess integritet och de troendes bönande humör, om nödvändigt, åtföljs av teologiska kommentarer eller genom distribution av broschyrer som förklarar innebörden av gudstjänsten och de förda bönerna. Sådan katekes är också nödvändig under utförandet av något sakrament och ritual.
- "Begreppet missionsverksamhet."Sådana pamfletter blir ibland inte bara och inte så mycket ett alternativ som ett tillägg till muntliga kommentarer.