Problemet med avgränsning ( lat. demarcatio - avgränsning) är problemet med att hitta ett kriterium genom vilket man skulle kunna skilja teorier som är vetenskapliga ur den empiriska vetenskapens synvinkel från icke-vetenskapliga antaganden och påståenden, metafysik och formella vetenskaper ( logik , matematik ). Problemet med gränsdragning är också problemet med att definiera vetenskapens gränser , separera den från andra sätt på vilka en person kan uttrycka sina tankar, känslor och övertygelser ( litteratur , konst och religion ).
Vetenskapens gränser är ofta villkorade, historiskt föränderliga och svåra att definiera analytiskt [1] [2] [3] . Även efter mer än ett sekel av dialog mellan vetenskapsfilosofer och vetenskapsmän inom olika områden, trots viss grundläggande överenskommelse om grunderna för vetenskaplig metodik , har ett antal samtida filosofer och vetenskapshistoriker avfärdat denna idé om distinktion som en pseudo- problem [4] [5] [6] . För närvarande råder det mycket mer enighet inom vetenskapsfilosofin om särskilda kriterier än om det allmänna kriteriet om gränsdragning mellan vetenskap och icke-vetenskap [2] .
Problemet med gränsdragning är ett av vetenskapsfilosofins centrala problem . Dess första lösningar dök upp tillsammans med den första fullständiga teorin om vetenskapsfilosofi - neopositivism - och förs fortfarande fram.
De första som övergav studiet av problemet med uppkomsten av ny kunskap och lade grunden för studiet av de logiska och metodologiska grunderna för vetenskaplig kunskap var neopositivister . Det var alltså neopositivismens idéer (1920-1950-talen) som hade störst inflytande på den vetenskapliga världsbilden och begreppet vetenskaplighet under 1900-talet. Bland de viktigaste företrädarna för neopositivism (eller logisk positivism) var L. Wittgenstein , B. Russell , R. Carnap , G. Frege , A. Tarsky , K. Popper (tidig period).
Neopositivister trodde att vetenskapens mål är "att bilda en bas av empiriska data i form av vetenskapens fakta, som måste representeras på ett språk som inte tillåter tvetydighet och uttryckslöshet." I detta avseende pekade Wittgenstein ut fem bestämmelser:
Således ansågs vetenskaplig kunskap bland logiska positivister endast sådan kunskap som motsvarar världen av fakta och händelser (beskriven av naturvetenskap). Följaktligen avvisades möjligheten av filosofin som en teoretisk kunskap om världsbildsproblem, vilket tog sig uttryck i att filosofin inte erkändes som vetenskap, vetenskapens och filosofins motsättning (metafysik). "Sanningen i filosofiska påståenden kan inte underbyggas eftersom de är meningslösa" ( Carnap ). A. J. Ayer sa i sin bok "Language, Truth and Logic": ett overifierbart påstående är kognitivt meningslöst [8] . Därför var alla bestämmelser uppdelade i:
Det är logiskt att det huvudsakliga gränsdragningsproblemet inom neo-positivismen var sökandet efter kriterier för att dra en gräns mellan vetenskap och filosofi och på så sätt skilja vetenskaplig kunskap från icke-vetenskaplig. Som ett sådant kriterium föreslog neopositivister principen om verifiering (från latin verus - sant, facio - jag gör), vilket uttrycks i möjligheten att testa, bekräfta eventuella teoretiska positioner genom att jämföra dem med experimentella (empiriska) data. Det vill säga, enligt logisk positivism kan endast sådan kunskap anses vara vetenskaplig, vars innehåll kan underbyggas av protokollmeningar, vars sanning är utom tvivel, eftersom den motsvarar den observerade verkligheten. Således, enligt idén från deltagarna i Wiencirkeln , kan vetenskaplig kunskap representeras som en triangel, vid basen (grunden för en enhetlig vetenskap) det finns protokollmeningar som återspeglar verkligheten . På väg mot toppen kombineras meningar och sammanställs till generaliseringar ( definitioner ). Allra högst upp finns en generalisering som beskriver en enda vetenskap. Denna metod att bygga vetenskaplig kunskap kallas induktion .
Trots alla dess styrkor utsattes verifieringsprincipen för den strängaste kritiken, under vilken dess allvarliga brister avslöjades. Till exempel kan vi inte göra ett universellt uttalande som "Alla korpar är svarta" med säkerhet, eftersom det är orealistiskt att räkna alla korpar i världen och kontrollera deras färg. De (två, tio, tusen) svarta kråkorna vi såg bevisar inte att det inte finns minst en vit kråka. Dessutom är positivismens " paradox " att själva principen om verifiering inte är verifierbar och därför inte kan anses vara vetenskaplig.
Som ett centralt problem framställde K. Popper "problemet med avgränsning" - att hitta ett kriterium som skulle ge oss möjlighet att identifiera skillnaden mellan de empiriska vetenskaperna, å ena sidan, och matematik , logik och "metafysiska" system, på den andra.
När allt kommer omkring, även ett mycket stort antal stödjande fakta i relation till ett visst påstående som erhållits genom induktiv generalisering gör det bara mycket troligt , men fortfarande inte helt tillförlitligt. Samtidigt räcker det med ett, men helt obestridligt, vederläggande faktum för att denna induktiva generalisering ska avvisas som olämplig. Ett enkelt exempel på detta är förvandlingen av påståendet "alla svanar är vita" till falskt när det blev känt att svarta svanar också lever i Australien . Den ojämlika "styrkan" och rollen i verifieringen av meningsfullheten och sanningen i vetenskapliga teorier, som är karakteristiska för bekräftande och motbevisande faktorer, kallade Popper kognitiv "asymmetri".
På grundval av denna "asymmetri" förkunnade Popper tillägget av verifikationsprincipen (det vill säga positivt utförd verifiering, med andra ord bekräftelse) med principen om falsifierbarhet (det vill säga möjligheten till vederläggning). Det betyder att verifieringen av vetenskaplig meningsfullhet, och sedan sanningen av vetenskapliga teorier, inte bör utföras genom deras bekräftelse, utan huvudsakligen (eller till och med uteslutande) genom ett försök att vederlägga dem [9] .
Så, för att lösa problemet med gränsdragning, erbjuder Popper sin " deduktiva " metod för "kritisk testning av teorier".
Från denna teori , med hjälp av andra tidigare accepterade påståenden, härleds några enstaka påståenden. Sedan väljs påståenden ut som inte kan reduceras till den accepterade teorin, och särskilt de som motsäger den. Vidare härleds vissa lösningar angående dessa (och andra) härledbara uttalanden genom att jämföra dem med resultaten av praktiska tillämpningar och experiment . Om ett sådant beslut är positivt kan teorin nu anses ha klarat provet. Men om beslutet är negativt, eller, med andra ord, om konsekvenserna är förfalskade, då förfalskning av dem förfalskar själva teorin från vilken de logiskt härleddes.
Med full säkerhet kan ingen teori kallas helt vetenskaplig så länge den är offalsifierbar.
Popper menar att metafysiska system är obestridliga och därför ovetenskapliga.
När Popper talar om "vetenskap" menar han endast empirisk eller experimentell vetenskap. Och i denna mening visar sig inte bara filosofi , utan också matematik och logik vara ovetenskapliga. . Popper inser inte bara betydelsen av metafysik , utan han betonar ständigt den stora betydelse den har för vetenskapen. Nästan alla grundläggande vetenskapliga teorier har vuxit fram ur metafysiska idéer. Copernicus , i sin konstruktion av det heliocentriska systemet, inspirerades av den neoplatonska kulten av solen; modern atomism går tillbaka till de antika grekernas atomistiska idéer etc. Och under alla perioder av vetenskapens utveckling stimulerade metafysiska idéer utvecklingen av djärva vetenskapliga antaganden och utvecklingen av nya teorier.
1962 skrev den amerikanske fysikern Thomas Kuhn sin bok The Structure of Scientific Revolutions, där han förkastade begreppen " verifiering " och " falsifiering " och introducerade begreppet " paradigm ". Kuhns teori revolutionerade vetenskapsfilosofin , men utsattes samtidigt för hård kritik, särskilt från Popper .
Kuhn lade inte fram en tydlig definition av paradigmet, snarare skisserade han begreppets gränser. Enligt en av tolkningarna är paradigmet den allmänt accepterade ovillkorliga kunskapen om naturen för tillfället. Paradigmet bestämmer omfattningen av problem, vilken typ av vetenskapliga fakta som är förenliga med det, erbjuder svar på grundläggande frågor. I sin forskning analyserade Kuhn vetenskapens historia och letade inte efter ett kriterium för gränsdragning som en universell princip [10] .
Enligt Kuhn utvecklas vetenskapen inte under loppet av verifiering eller falsifiering, utan i bekräftelsen av det nuvarande paradigmet. Forskare, som har skapat ett grundläggande koncept , försöker inte motbevisa det och bryter det inte i protokollmeningar - de letar efter bekräftelse på sin teori och löser pussel. Kuhn kallade denna lösning av pussel den normala perioden i vetenskapens utveckling.
Men varje paradigm har en gräns för pusselproblem, varefter forskare börjar identifiera anomalier. Studiet av dessa anomalier leder till en vetenskaplig revolution och ett paradigmskifte [11] .
I "Supplement 1969" Kuhn förtydligade begreppet paradigm med termen "disciplinär matris" - en uppsättning element som bestämmer forskarnas tillhörighet till en viss disciplin [12] . Med detta koncept konsoliderade han det vetenskapliga samfundets roll i vetenskapens utveckling och fullbordade sin teori.
Således är Kuhns kriterium för gränsdragning ett paradigm och det vetenskapliga samfundet som arbetar inom detta paradigm. Det är bara forskarnas åsikter som har betydelse för tillfället, och det finns ingen universell princip om gränsdragning.
Thomas Kuhn avvisar det "objektiva" förhållningssättet till gränsdragningsproblemet och ersätter det med ett "historiskt".
Imre Lakatos - ungersk-brittisk filosof , elev till Karl Popper . Efter Popper i hans verk fortsätter Lakatos att överväga problemen med gränsdragning. Efter publiceringen av Kuhns The Structure of Scientific Revolutions 1962 reviderar Lakatos sin åsikt om ett antal bestämmelser i Poppers metodologiska falsifikationism och skapar sin egen "raffinerade metodologiska falsifikationism" eller metodik för " forskningsprogram " [13] .
Huvudkonceptet i Lakatos metodologi är en serie eller sekvens av teorier, som testas för vetenskapliga eller icke-vetenskapliga. Elementen i en sådan serie förenas av metodologiska principer, vilket gör att vi kan kalla denna serie ett forskningsprogram. Forskningsprogrammet består av en "hård kärna" och ett "skyddsbälte". Den "hårda kärnan" är ramverket för programmet och innehåller dess huvudpostulat, ett skyddsbälte bildas runt denna kärna, bestående av hjälphypoteser . Enligt Lakatos är det "skyddsbältet" som ska stå emot inspektionernas anstormning och därför måste det anpassas, designas om eller till och med helt förändras vid behov. Förändringar i "skyddsbältet" styrs av metodregler som är negativ heuristik (regler-förbud som anger vilka vägar som bör undvikas) och positiva heuristiker (regler som anger vilka vägar som behöver väljas och som bör följas för att lösa det valda problemet). Problem). Motexemplens stabilitet säkerställs genom förbudet mot den negativa heuristiken för att styra modus tollens- regeln till den "hårda kärnan". Tack vare den positiva heuristiken utplaceras ett "skyddsbälte", vilket återspeglar kritik riktad mot kärnan. I sina senare skrifter identifierar Lakatos positiv heuristik med ett "skyddsbälte", som enligt hans uppfattning definierar problem för forskning, lyfter fram hjälphypotesernas skyddsbälte, förutser anomalier och segerrikt förvandlar dem till bekräftande exempel. Om tillväxten av "skyddsbältet" inte ger nytt, ytterligare empiriskt innehåll, det vill säga inte förutser fakta, utan ger sena förklaringar, anses forskningsprogrammet vara regressivt. Man talar om ett programs framsteg när det förutsäger nya fakta med tillräcklig noggrannhet. När det gäller progressiva och regressiva forskningsprogram kan vi tala om konkurrens mellan dem. Följaktligen kan ett program som förklarar fler anomalier och har fått mer ytterligare empiriskt innehåll anses vara mer konkurrenskraftigt och tränger ut andra forskningsprogram.
Enligt sofistikerad falsifikationism kan Lakatos teori endast betraktas som falsifierad om den nya teorin som ersätter den falsifierbara uppfyller följande kriterier:
Således skapas en sekvens av teorier inom vetenskapen, där varje ny teori ersätter den tidigare och lägger till hjälpvillkor till den [14] .
Feyerabends begrepp om epistemologisk anarkism bygger på principerna om spridning och inkommensurabilitet, det vill säga han hävdar att vetenskapsmän behöver utveckla teorier som inte är förenliga med befintliga, och teorier i sig kan inte utvärderas eller jämföras i termer av "vetenskaplighet". .
Feyerabend avvisar inte bara verifiering och förfalskning , han avvisar själva principen om gränsdragning - vetenskapsfilosofin, enligt hans åsikt, bör inte fastställa regler för forskning. "Allt är lämpligt för kunskap", säger Feyerabend att vetenskap bara är vad som kallas ordet vetenskap. Och vetenskapsfilosofin kan varken beskriva vetenskapen eller sätta reglerna för att bedriva forskning [15] .
Genom att utveckla Kuhns position i den historiska analysen av vetenskapen kommer Feyerabend till slutsatsen att staten endast introducerade religion eller andra dogmer i vetenskapen, och därigenom hindrade dess utveckling. Precis som Kuhn uppmärksammar han metafysikens roll i vetenskapens utveckling och drar slutsatsen att vetenskapen är lika dogmatisk och ogrundad som religion eller filosofi . Och Feyerabends gränsdragningskriterium är inte längre direkt relaterat till kunskapsanalysen – detta är ett i grunden nytt förslag för vetenskapens reformering. Feyerabend ser lösningen på gränsdragningsproblemet endast i separationen av vetenskapen från staten, eftersom detta kommer att skilja vetenskapen från " myten ".
Vetenskapsmannen kallar befrielsen av vetenskap från yttre påverkan av politik och dogmer principen om icke-påtvingande, vilket gör sökandet efter "vetenskaplig kunskap" till ett politiskt koncept. På tal om gränsdragning talar han inte längre om ett kriterium, utan om behovet av att reformera vetenskapen så att den fullbordar sitt ”sökande efter sanning”, förkastar befintliga regler och kan utvecklas med maximal effektivitet [16] .
Feyerabend leder vetenskapsfilosofin från en tydlig distinktion mellan kunskap, teorier och fakta till fullständig osäkerhet, brist på objektivitet och föreslår att man inte ska blanda sig i vetenskapens utveckling.
För närvarande bryter införandet av supranaturalism (uttalanden om förekomsten av övernaturliga enheter, en speciell andlig icke-fysisk värld, etc.) i någon teori radikalt mot normerna för vetenskaplig karaktär [17] .
Ibland finns det försök att visa att införandet av övernaturliga enheter i vetenskapen är acceptabelt, men de förkastas av majoriteten av det vetenskapliga och filosofiska samfundet. Så, till exempel, M. O. Shakhov , angående inkluderingen av en sådan övernaturlig enhet som Gud i vetenskapen , uttryckte åsikten att majoriteten av anhängare av den strikta otillåtligheten av hypotesen om Gud i vetenskapen, när de diskuterade problemet med vetenskapliga kriterier eller kriterium för gränsdragning mellan vetenskap och icke-vetenskap, "styrs av idéerna från klassisk vetenskaps tid i Laplace ", medan i vetenskapsfilosofin på 1900-talet reviderades många attribut av vetenskaplig karaktär, och vetenskapen gick igenom flera stadier, från klassisk vetenskap till post-icke-klassisk , och under tiden, enligt Shakhov, "visades oundvikligheten av obevisbara premisser inom vetenskapen, avslöjade teoretisk laddning av empiriska fakta, ouppnåeligheten av den absoluta tillförlitligheten av vetenskaplig kunskap, etc. har upptäckts. . Vidare kommer Shakhov till slutsatsen att "mest troligt är det som anses vara vetenskapligt för tillfället vad det vetenskapliga samfundet erkänner som sådant" [18] . Hans arbete om detta ämne, publicerat i tidskriften " Problem of Philosophy ", [19] orsakade ett omedelbart svar från G. D. Levin , publicerad i samma nummer [20] .