| Profetior om de grekiska vise männen | |
|---|---|
| Författarna | okänd |
| skrivdatum | från början av 1500-talet |
| Land | |
| Innehåll | samlingar av ordspråk från forntida filosofer , sibyllasutare , andra antika karaktärer, om Jesu Kristi inkarnation och den heliga treenighetens dogm |
| Manuskript | listor från början av 1500-talet - 1700-talet |
"Profetior om de helleniska vise männen" - monument från forntida rysk litteratur , en sammanställning av texter översatta till ryska , innehållande samlingar av ordspråk från forntida filosofer , spåmän , sibyllor , andra antika karaktärer, om Jesu Kristi inkarnation och dogmen om Heliga Treenigheten . Som regel är dessa kristna tolkningar av vaga texter av välkända profetior eller förfalskningar sammanställda i apologetik .syften under kristendomens tidiga århundraden. Ändå åtnjöt de ett visst förtroende bland utbildade kristna, även om de fick en del kritik. Efter att ha tagits i bruk av ryska skriftlärare i början av 1500-talet, korresponderade de upprepade gånger fram till 1700-talet.
Forntida filosofers skrifter var kända i Ryssland tidigare. En av de sällsynta referenserna finns i meddelandet från Kliment Smolyatich till Smolensk -prästen Thomas (XII-talet): "Du säger mycket orättvist att jag, efter att ha lämnat de vördade skrifterna, började skriva från Homeros och Aristoteles och Platon , känd för deras grekiska knep” [1] . Tydligen var Clement mycket påläst inte bara i patristik, utan också i antik litteratur. Men just hans motiveringar talar vältaligt om hedniska filosofers plats i rysk litteratur. Förmodligen var kristendomens "hedniska ursäkt", som dök upp under de första århundradena av kristen predikan, inte känd i Rus på den tiden, den var helt enkelt inte efterfrågad.
På ryska förekommer "Profetior" först i Kronografen från 1512 [2] [3] . De är kända i två huvudupplagor, som villkorligt kan kallas "kronografiska" och "Guria (Tushin) upplaga". Den andra upplagan har ingen permanent sammansättning.
"The Prophecies of the Hellenic Wise Men", från Chronograph of 1512 - innehåller utdrag ur Historical Palea , "Tales of Hermes Trismegistus " (Sagan om Hermia), "Sagan om Afrodite" och översatt från latin "Sagan om de tolv sibyllerna" .
I Chronograph från 1512 kommer "The Prophecies of the Ellen Wise Men" att följa kapitlet om Gamla testamentets profetior (kapitel 81) och så att säga fortsätta det. Förutom artikeln från Kronografen 1512 tillhör artikeln i Kronografen 1617, som är placerad i kapitel 52, till den första upplagan. I Kronografen 1617 läggs "Sagan om de tolv sibyllerna", med vilken kapitel 51 avslutas.
Profetiorna från de persiska männen är hämtade från Sagan om Afrodite . De vise männen är namngivna, de tillskrivs de profetiska orden som saknas i evangeliet. Den apokryfiska "Sagan om Afrodite" är känd i rysk översättning från 1000-talet och innehåller en berättelse om tillbedjan av magierna till den nyfödde Kristus. Den här historien är dock full av otroliga detaljer och motsäger evangeliet [4] . Därefter inkluderades "Sagan" i listan över avvisade böcker [1] , men den ingick i Makariev Menaia den 25 december.
"Profetior" inkluderades i den sista, 37:e samlingen av Gury (Tushin) 1523-1526. Här är deras sammansättning avsevärt utökad. Tushin lade till Menander , Solon , Euripides , Plutarchus , men ingen Magi, Apollo och Dionysos . Inkluderade profetior av sibyllerna , som inte finns i den kronografiska utgåvan [5] . Aristoteles och Platons "profetior" är olika. I Chronographic-utgåvan handlar det om ganska allmänna filosofiska åsikter, från vilka kristna dogmer inte nödvändigtvis följer [6] . I Tushino-utgåvan finns det apokryfiska förutsägelser om Kristi födelse från Jungfrun (Aristoteles), såväl som en berättelse om framträdandet i en dröm av en viss kristen Platon, som tillkännagav sin omvändelse när Kristus steg ner till helvetet. Till skillnad från utgåvan av Kronografen läggs här de kanoniska Gamla testamentets profetior om Jesus, Siraks son och trollkarlen Bileam , som citeras nära texten i den heliga skriften [7] . Det speciella med denna utgåva är betoningen på temat inkarnationen. Tushins utgåva [8] tycks lämna utrymme för skepsis och är inte ovillkorlig: "nationerna beslutade ..." (sa en del) - ett sådant uttalande föregår hela texten. Den två gånger upprepade hänvisningen till "några" antyder att kompilatorn själv inte litade så mycket på sina källor.
Maxim den greker , som har bott i Moskva sedan 1518, litar på sibyllernas profetior: "Kaldeiska sibylla, som också kallas judisk och persisk, och har det speciella namnet Sambefa ... Hon skrev mycket profetiskt om Herre Kristus och hans ankomst” [9] Han åtföljer dock sin artikel om sibyllerna med en varning och citerar aposteln Paulus: ”Låt dig inte ryckas med av andra och främmande läror; Ty det är bra att stärka hjärtan med nåd och inte med rätter som de som äter på dem inte har haft nytta av” (Hebr. 13:9). Men när det gäller hedniska filosofers profetior (vars verk Maxim kände väl till) är han mer försiktig. Om Platon skriver han med viss skepsis: "Nog ... för Platon, om han verkligen fick frälsning genom att tro på Frälsaren, som steg ner till helvetet" [10] . Och han är fullständigt indignerad mot den så kallade "Sagan om Afrodite" [11] .
Exemplen som ges hänvisar till den del av rysk klosterväsende, som vanligtvis kallas " icke-innehavare " [12] . När det gäller inställningen till "Profetiorna" från en annan flygel av rysk klosterväsende, kallad " Josefiter ", så är för det första listorna och citaten som tillhör dem okända. För det andra (Kazakova [13] skriver om detta ), förebråade Metropoliten Daniel , vid rättegången mot Vassian (Patrikeev), honom för att han använde skrifterna från de "visa männen från Hellen" för att sammanställa de nya piloterna [14] , dock utan någon anledning. Denna ogrundade förebråelse är mycket vägledande: bland "osiflyanerna" respekterades inte hednisk visdom.
Men i mitten av 1600-talet inkluderades profetiorna i den anti-kätterska samlingen som kallas Cyril-boken, och slutligen upphörde att vara marginella. Cyril-boken skapades 1644 på uppdrag av tsar Mikhail Fedorovich och patriark Filaret . Med andra ord, hennes utseende sanktionerades av de högsta andliga och sekulära myndigheterna. Samtidigt faller "Profetiorna" in i samlingen "ortodoxa", som tillhörde biblioteket i Kirillo-Belozersky-klostret .
På 1600-talet förändrades inställningen till antika filosofer i det ryska samhället. I denna mening är brevet från de tre patriarkerna om ikonmålning, som skrevs under den stora Moskvakatedralen 1667, vägledande . Hedniska filosofer citeras här i nivå med patristiska skrifter, och inte längre i samband med tvivelaktiga profetior, utan i relation till teorin om ikonmålning [15] . Och bilderna av de forntida vismännen, nästan samtidigt med listan över Cyril -boken, förekommer i ikonmålningsoriginalen [16] . Sedan andra hälften av 1600-talet har bilderna av antika filosofer stadigt tagit sin plats i tempelmålningar. Reglerna för att skriva bilderna av de hellenska visena beskrivs i den berömda Herminia av Dionysius Fournoagrafiot [17] .
Strängt taget är det omöjligt att kalla bilderna av hedniska filosofer och sibyllor för ikoner : de var inte avsedda för bön, utan hade snarare ett uppbyggande, didaktiskt syfte. De avbildades sällan på ikontavlor, och vid ett senare tillfälle, men ganska ofta befann de sig i väggmålningar av templens interiörer.
Antika "profeter" förekommer i tempelmålningar i mitten av 1500-talet. Ett av de första templen [18] som fick bilder av hedniska spåmän var Bebådelsedomskatedralen i Kreml , som var Moskva-härskarnas huskyrka . Det hände 1564 under tsar Ivan den förskräcklige . Hedniska filosofer och sibyllor avbildades i katedralens gallerier, såväl som på dörrarna till templet. Karakteristiskt är deras utseende i sammansättningen av " Jesse Tree ", avbildad på valven i katedralens galleri. Kompositionen representerar Jesu Kristi släktforskning och symboliserar Frälsarens ursprung från Davids härstamning (Jais rot). Kompositionen innehåller bilder av profeterna som förebådade Frälsarens ankomst. De hedniska vismännen är avbildade med dem. Bilderna är försedda med texter av profetior, som tillskrevs den eller den karaktären [19] . Bilder av sibyller och filosofer finns också på dörrarna till den södra portalen till Assumption Cathedral i Moskva Kreml.
Freskerna i Födelsekyrkan i Pafnutiev-Borovsky-klostret går tillbaka till ungefär samma tid . Här placeras figurerna av forntida filosofer och sibyllor på kolumnerna på den norra verandan till klostrets födelsekatedral. Med allt oberoende av utförandet av det ikonografiska programmet för målningen av templet, är kopplingen mellan Pafnutev-freskerna och målningarna av bebådelsekatedralen uppenbar [20] .
I slutet av 1600-talet och början av 1700-talet spreds "huvudstadshistorier" till periferin. Det finns bilder av sibyller på ikoner från Frälsarens kyrka på Valushki och Pokrovo-Vlasyevskaya i Kargopol , Veliky Ustyug , Kostroma . I Murom , i kyrkan Nikola Naberezhny , är alla 12 sibyller avbildade på kliros. Bilderna går tillbaka till 1715 och är förknippade med beskyddaren för Nikolo-Naberezhnaya-kyrkan, huvudstadens präst Dmitrij Khristoforov [21] . Men om sibyllerna i Annunciation Cathedral fick ett profetiskt, asketiskt utseende, så ser sibyllerna från 1700-talet ganska sekulära ut, till och med lättsinniga.
Förutom bilderna som är förknippade med "Profetiorna" är även andra gamla karaktärer kända. Dessa är Diy ( Zeus från ryska källor) och Vergilius från målningen av uppståndelsekyrkan i byn Karelskoe Seltso, Tambov-provinsen, daterad 1719-1720. Det är märkligt att profetian som tillskrivs Zeus är en parafras från Apostlagärningarnas bok (Apg 14:11-17), uttalad av Paulus för att fördöma invånarna i Lystra, som misstog apostlarna för Zeus och Hermes (Hermes) [22 ] . En sällsynt bild av Vergilius har endast en parallell med en fresk från bebådelsedomens katedral. På Vergilius rulla: "Himlarna öppnade sig och åsynen av din himmels avgrund, redan bo önskar ...". Denna fras från den fjärde eklogen, enligt den romersk-katolska traditionen, betraktas som en profetia om Messias födelse [23] .
Bilder av hedniska filosofer och sibyller dyker upp tillsammans med de teologiska och didaktiska ikonerna och åtföljer dem.
Nästan tidigare uppträder gamla karaktärer i templen i Novgorod-landet. Så, enligt beskrivningen av Archimandrite Macarius [24] , i Nikolaevskaya-kyrkan i Novgorod Otensky-klostret finns bilder av sibyllerna och Homeros, utrustade med profetior. I St. Nicholas-kyrkan i Vyazhishchi-klostret avbildas Platon, Hermes Trismegistus, Euripides. Kraftigt skadade bilder av hedniska filosofer är kända i Transfiguration Cathedral of the Khutyn Monastery .
Om i fallet med Ryssland kan utseendet på antika karaktärer bara argumenteras för 1500-talet, och kanske något tidigare för Novgorod och Pskov, då i Europa, både i den ortodoxa öst och i latinska västern, blev dessa tomter utbredd tidigare.
De mest slående exemplen på sådana bilder finns i det berömda Sixtinska kapellet i Vatikanen , målat av Michelangelo (1508-1512). Här, i takmålningarna , fick sibyllerna en lika stor plats bredvid Gamla testamentets profeter. Det finns liknande karaktärer i altaret i katedralen i Gent , målat av Van Eyck 1432 . På golvet i katedralen i Siena ser vi bilden av sibyllerna (1480). En intressant skildring av Hermes Trismegistus och Moses , också från katedralen i Siena. Den hedniske filosofen och Gamla testamentets profet avbildas som samtida: mästaren satte tydligt ett likhetstecken mellan dem. Tidigare exempel inkluderar bilden av Sibyllen - "kejsarinnan av Etiopien" i "Jesses träd" i kyrkan Arilya (1296). Bilden av Sibyll fanns i mosaiken av Betlehemsbasilikan, skapad av bysantinska mästare i slutet av 1100-talet (1169).
Den tidigare nämnda kompositionen "The Tree of Jesse " verkar vara av västerländskt ursprung [25] . Den äldsta bilden av "trädet" är känd på ett målat glasfönster i katedralen i klostret Saint-Denis ( 1144 ) [26] , varifrån denna sammansättning troligen spred sig. "Jesses träd" finns bevarat i Chartres katedral (1150). Hedniska karaktärer som en del av "Trädet" förekommer på miniatyrer från början av 1200-talet. Vergilius avbildas i psaltaren från biblioteket i Wolfenbüttel, och sibyllan med en krona på huvudet finns avbildad i drottning Ingeburgs psaltar (cirka 1200). I öster förekommer dessa karaktärer på 1100-talet (1169) i mosaiken av Födelsebasilikan i Betlehem , gjord under Jerusalems kung Amorite av grekiska mästare. Här i kompositionen finns en bild av Sibylla. I kyrkan Arilia, i Serbien, finns sibylla i en liknande sammansättning [27] . I Vår Fru Levishkas kyrka i Prizren avbildas "Drottningen av Saba" och tre filosofer, varav Platon och Plutarchus är igenkännbara. I Bachkovo-klostret i matsalen i "Jesse-trädet" (1621-1623) finns tolv antika figurer, samma antal som profeterna. I. Duychev uppmärksammar det faktum att detta är antalet apostlar, Kristi närmaste lärjungar [28] . Vid ett senare tillfälle ingår ett större antal antika karaktärer i kompositionen. I matsalen i Athos Lavra av St. Athanasius ( 1512 ) som en del av "Jesse-trädet", förutom Sibyll, finns en hel lista av forntida filosofer: Philo, Solon, Pythagoras, Sokrates, Homeros, Platon, Aristoteles och andra.
Framväxten av en "hednisk ursäkt" för kristendomen, enligt ett antal forskare, är förknippad med spridningen av villoläror och fritänkande i den ryska miljön [29] . Faktum är att dessa texter för första gången dyker upp i början av 1500-talet, när händelserna i samband med judarnas kätteri fortfarande är färska i minnet. Och intresset för det antika arvet, som tydligt manifesterades bland kättare, gör hedniska filosofer till auktoritativa vittnen [30] . Inhemska försvarare av den kristna läran vänder sig till erfarenheterna från tidig kristen tid. I förordet till listan från 1602 heter det: "Se, visa judar och hellenistiska filosofer, de skriver dessa i katedraler på kyrkportarna för att profetera dem, profeterande från jungfrun om Kristi inkarnation" [31] .