Kristologi

Den aktuella versionen av sidan har ännu inte granskats av erfarna bidragsgivare och kan skilja sig väsentligt från versionen som granskades den 17 september 2021; kontroller kräver 4 redigeringar .

Kristologi (från annan grekisk Χρίστος  - Kristus + λόγος  - undervisning) - läran om Jesus Kristus , en del av kristen teologi som belyser frågorna om inkarnationen av Gud Sonen (den andra personen i den heliga treenigheten ), kombinationen av gudomligt och människans natur i Kristus, såväl som frågor kopplade till gudsmänniskans liv [ 1] .

Kristologi är oupplösligt förenad med andra delar av kristen teologi: triadologi , som bekräftar Logos gudomlighet och hans samstämmighet med Gud Fadern; ecklesiologi , som avslöjar kyrkans gudomligt-mänskliga natur och dess förståelse som Kristi kropp; soteriologi , avslöjande av Guds inkarnerade frälsningsuppdrag, etc. [2]

Kristologins historia

Tvister om Jesu Kristi person och natur började under hans jordeliv. Både hans närmaste anhängare ( apostlarna ) och hans våldsamma hatare kunde inte fullt ut förstå "vem är det här?", med vilken kraft skapar han, vart är han på väg och vilken bägare tänkte han dricka?

Efter den Helige Andes nedstigning på pingstdagen började apostlarna predika inte bara om Gud Fadern, Gud Sonen och den Helige Ande bland hedningarna, utan också om Kristus bland judarna, och lade därmed grunden för Kristologi, inte bara som praktik, utan också som pedagogisk disciplin. Snart kom det många texter om Jesus från Nasaret, inklusive evangelierna. Kristologi utvecklades sedan av apostoliska män och tidiga kristna apologeter .

Ortodox kristologi

Auktoritetsfäderna inom ortodoxin , de stora kappadokierna , betonade att Kristus är konsubstantiell med Gud Fadern och den Helige Ande i gudomligheten och samtidigt är konsubstantiell med alla människor av mänsklig natur.

Precis som en människa led Kristus på korset för alla människor, efter att han tagit på sig hela världens synder ( 1 Pet. 2:24 ).  

Ortodox kristologi tog form i opposition till apollinarianism , nestorianism och monophysitism .

Under andra hälften av 300-talet lärde Apollinaris den yngre av Laodicea att den evige Guden Logos tog på sig mänskligt kött och själ, men inte tog på sig det mänskliga sinnet: i stället för sinnet hade Kristus den gudomliga Logos, som smälte samman med hans mänskliga natur och gjorde en gemensam natur med den. Därav den berömda formeln i apollinariernas skrifter, som senare felaktigt tillskrivits av Kyrillos av Alexandria till den helige Athanasius : " μία φύσις τοῦ θεοῦ λόγου σεσηtesten i den katolska guden " , μία φύσις τοῦ θεοῦ λόγου σεσηηteste guden i Orternas natur . enhet av en enda gudomlig natur - Logos, Jesus Kristus, den Helige Ande, Gud Faderns och miafysiternas energier  - som en indikation på Jesu enda gud-mänskliga natur. Enligt Apollinaris läror är Kristus inte helt konsubstantiell med oss, eftersom han inte har ett mänskligt sinne. Han är en "himmelsk man", som bara tog på sig en mans skal, men inte blev en fullvärdig jordisk man. Vissa anhängare av Apollinaris sa att Logos endast antog en mänsklig kropp, medan hans själ och ande var gudomliga. Andra gick längre och hävdade att han förde kroppen från himlen, men gick genom den heliga jungfrun , "som genom ett rör."

Enligt apollinarierna Theodore av Mopsuestia och Nestorius , som motsatte sig, bodde Logos i mannen Jesus, som Han utvalde och smorde, med vilken han "kom i kontakt" och "kom nära". Föreningen av den mänskliga naturen med den gudomliga, enligt Theodore, var inte absolut, utan relativ: Logos levde i Jesus som i ett tempel. Jesu jordeliv, enligt Theodor, är människans liv i kontakt med Logos. "Gud förutsåg från evighet Jesu högst moraliska liv och, med tanke på detta, valde han honom som organ och tempel för hans gudomlighet." Till en början, vid födelseögonblicket, var denna kontakt ofullständig, men när Jesus växte andligt och moraliskt fulländad, blev den mer komplett. Den slutliga gudomliggörelsen av Kristi mänskliga natur ägde rum efter hans frälsande bedrift. Därefter fördömde Efesos konciliet detta misstag av Theodore och Nestorius, istället för att peka på föreningen av två naturer som talade om deras kontakt.

Enligt anklagelserna från Cyril av Alexandria, som försummade definitionen av hypostas som gavs av de stora kappadokierna som levde före honom , och ansåg att begreppen "natur" och "hypostasis" var synonyma [3] , i motsats till ortodoxin. den bysantinska traditionen bekände Nestorius anhängare en symmetrisk kristologi: inte bara två naturer, utan också två ämnen av dessa naturer i Kristus: människan Jesus och den gudomliga Logos, den andra personen i den allra heligaste treenigheten. Enligt Nestorius , som till stor del följde Diodorus av Tarsus och hans lärjungar Johannes Krysostomos och särskilt Theodore av Mopsuestia , blev Jesus, eftersom han var en man, slutligen Gud-människan genom inflödet av den Helige Ande , och Logos var i honom i en speciell moralisk eller relativ kontakt ( grekiska κατα σχέσιν ) [ 4] .Nestorius trodde att Jungfru Maria födde inte Gud-människan, utan Jesus Kristus, och genom sin sekreterare föreslog han först sin term "Kristus-bärare", och hypertrofierade därigenom Jesu privata natur som Kristus - det judiska folkets Messias, en jude och en vit man [5] , förringar hans universella mänskliga natur och förringar hans betydelse som hela mänsklighetens Frälsare. Nestorius motarbetades inte bara av motståndarna till Johannes Chrysostomos, utan också av många av hans anhängare, i synnerhet Leontius av Jerusalem , Proclus , Eusebius av Dorileus och även St. Cyril av Alexandria .

Den senare, efter att ha ångrat sig för förföljelsen av Johannes Chrysostomos, publicerade omkring år 428 "De tolv anatematismerna" , överdrivit teorin om Nestorius och avslöjar denna överdrivna nestorianism. Men den viktigaste positiva aspekten av dessa tal av Cyril var införandet av termen "hypostatisk förening" av honom [6] . Genom att argumentera med nestorianerna introducerade Cyril också begreppet anipostasis i förhållande till Kristi mänskliga natur. Med tanke på att Jesu mänskliga natur var anhypostatisk (opersonlig), lärde Cyril att det aldrig var en separat hypostas (personlighet), det vill säga att den inte existerade oberoende av den gudomliga naturen. Inte bara de ortodoxa, katolikerna och protestanterna håller nu med om detta, utan även miafysiterna [7] .

Enligt Cyril fanns det inget sådant ögonblick då Jesus, som en vanlig person, blev gudomliggjort, som arianerna trodde, eller fullständigt gudomliggjorda, som nestorianerna trodde [7] .

Även om Nestorius, efter att ha övergett termen "Guds moder", först lade fram den nya termen "gudsbärare" och sedan formellt övergav kätterska termer, fortsatte han med att förneka Jesu fulla gudsmanlighet från inkarnationens tid. och användningen av termen "Guds moder" i teologiska skrifter utan förbehåll (mot användningen i liturgin och vanliga troende, protesterade han inte mot termen "Guds moder"), och år 431 tvåhundra biskopar som var närvarande vid konciliet i Efesos beslutade att erkänna föreningen i Jesus Kristus av de gudomliga och mänskliga principerna från tiden för inkarnationen. Det beslutades också att bekänna Jesus Kristus som perfekt Gud och fullkomlig människa, och Jungfru Maria som Guds Moder utan förbehåll, inklusive "enligt mänskligheten", som senare användes i katedralen i Chalcedon , men aldrig betyder obligatorisk [8] .

Enligt definitionen av IV Ekumeniska rådet , i Kristus förenade Gud med den mänskliga naturen "oskiljaktigt, oskiljaktigt, oskiljaktigt, oföränderligt", det vill säga två naturer (gudomliga och mänskliga) erkänns i Kristus, men en person ( Gud Sonen ) . Samtidigt har varken Guds natur eller människans natur genomgått någon förändring. Enligt A.V. Kartashev kunde denna definition av katedralen inte direkt översättas till språket grabar , där termerna "hypostas", "person", "natur" översattes med ett ord, och därefter gjorde Nerses Shnorhali ett fantastiskt jobb med att harmonisera de filosofiska och teologiska begreppen oros i Chalcedon-katedralen med litteratur på Grabar-språket. Därför, tills helt nyligen, var alla katolikosater i den armeniska apostoliska kyrkan endast nominella, och inte verkliga, miafysiter, eftersom, i enlighet med besluten från V ekumeniska rådet, användningen av den miafystiska kristologiska formeln för att erkänna oros av Cathedral of Chalcedon i formuleringen av Nerses Shnorhali är tillåten som en diskurs av ortodoxi. Katedralen i Chalcedon förnekades av den armeniska apostoliska kyrkan som ekumenisk, inte på grund av kristologi, utan på grund av frånvaron av representanter för den armeniska kyrkan på den och dess användning av kejsarinnan Pulcheria från den frankiska stammen och hennes man Marcian som en anledning att inte att skicka trupper för att hjälpa antingen Armenien eller deras bundsförvant och överherre Attila, och inte heller medtroende Aetius , som de hjälpte först nästa år, 452, när den iranska armén fastnade i Armenien. Detta var skillnaden mellan den armeniska apostoliska kyrkans ställning och de verkliga miafysitiska kyrkornas ställning [9] .

Council of Chalcedon , trots det otvetydiga förkastandet av nestorianismen, bekänner sig till dyofysiteism , som enligt miafysterna kan tolkas i nestoriansk mening, vilket de, enligt miafysterna, gjorde, och förförde både ortodoxa och miafysiter , Theodoret of Cyrus och andra, enligt deras åsikt, fördömde kryptonestorianerna, tillsammans med sin lärare Theodore av Mopsuestia vid det andra rådet i Konstantinopel , som erkände Theodoret av Cyrus stora bidrag till ortodox teologi och till godkännandet och förtydligandet av rådets beslut av Chalcedon och fördömde endast hans tidiga verk.

Vid det andra konciliet i Konstantinopel förkastades således den tvåämne dyofysiten Christology, som Cyril av Alexandria föreslagit som ett resultat av hypertrofin av Nestorius misstag och som inte existerade i verkligheten, liksom Nestorius verkliga misstag, otvetydigt. av de ortodoxa kyrkorna i den bysantinska traditionen, som bekänner sig till en enämnesdyofystisk kristologi, nära kristologin i St. Kyrillos av Alexandria , men formellt sett inte sammanfallande med den, eftersom den är grundläggande för ortodox soteriologi , men tillåter en tvetydig tolkning, används den miafystiska kristologiska formeln av den ortodoxa bysantinska traditionen praktiskt taget inte i kristologin i snäv betydelse [10] .

Modern Diophelite (ortodox) kristologi formuleras i detalj på grundval av verk av St Cyril av Alexandria. Maximus biktfadern i kampen mot den kätterska, ur den bysantinska ortodoxins synvinkel och de nuvarande gamla östkyrkorna, läran om monotelitism . Forntida österländska kyrkor, som Nestorius, bekänner sig till miatelitism, i motsats till Cyril av Alexandrias diofelitism. Detta är en av anledningarna till att ortodoxa teologer kritiserar de gamla österländska kyrkorna för nestorianismen hos många av deras teologer. På senare år har nestorianer förekommit till och med i den armeniska apostoliska kyrkan i Miathelit, vars bekännelse av Nerses Shnorhali, motsvarande Oros i katedralen i Chalcedon, verkar utesluta nestorianismen. Professor Oleg Davydenkov ser orsaken i det faktum att miafelitismen förbereder marken för återupprättandet av monofysism och nestorianism [11] .

Den diofelitiska läran om Kristus och apostlarna bekräftades vid det tredje konciliet i Konstantinopel [10] . Apostlagärningarna från det tredje konciliet i Konstantinopel befäste läran att det i Kristus finns två naturer, två viljor och två begär (gudomlig och mänsklig), och den mänskliga naturen undertrycks inte på något sätt av det gudomliga - den gick frivilligt (och medvetet) till lida på korset för framtidens skull härlig gudomlighet och för frälsning för alla människor.

Den ortodoxa kyrkan lär att människors fall är så djupt att endast Gud, genom sin inkarnation , kan rädda dem (inga människor, inte ens de högsta änglarna , kan göra detta). Den vanliga mänskliga naturen som föll under fallet (inklusive anden , själen och kroppen ) Kristus, genom sina lidanden på korset, förnekade av islam och de miafysiter som tror på oförgängligheten av hans kropp under passionsveckan och vid korsfästelsen, förnyad (återvänd till paradisets ursprungliga tillstånd), läkt och avgudad . Det är därför det i kristendomen är så viktigt att ta del av Frälsarens kropp och blod för en fullständig förening i kärlek till Gud själv. Kristus tog på sig den mänskliga naturen vid inkarnationens ögonblick ( Annunciation ), och tog på sig allt som är karaktäristiskt för människan i hennes syndiga tillstånd. Eftersom han var helt syndfri tog han på sig alla syndens konsekvenser för att befria och återlösa mänskligheten genom sitt lidande och död [12] . Nästa dag ser Johannes Jesus komma emot honom och säger: Se Guds lamm som tar bort världens synd. ( Joh  1:29 ) I armenisk teologi finns det andra åsikter om när exakt Kristus frivilligt tog på sig alla människors synder:

  1. vid tiden för hans dop i Jordans vatten
  2. under hans sorgsna bön om bägaren , i Getsemane trädgård
  3. vid tiden för hans korsfästelse och död på korset.

Samtidigt lär kyrkan att Frälsaren från sin mest rena moder tog på sig den fallna mänsklighetens svaga och sårade kött, men tog inte på sig någon synd [13] .

Katolicism

De huvudsakliga skillnaderna mellan katoliker och ortodoxa rör knappast kristologin i snäv mening. Inom triadologin känner de ortodoxa inte igen några tillägg till Nicene-Tsaregrad trosbekännelsen, i synnerhet filioquen . Skillnader i tolkningen av karaktären av föreställningen om Jungfru Maria mellan å ena sidan de ortodoxa och å andra sidan katoliker och gammaltroende är inte heller kristologins huvudämne i snäv mening. Samtidigt finns det i den katolska kyrkan, till skillnad från den ortodoxa, " Mariologi " som en speciell del av dogmatisk teologi. Tvärtom var den ortodoxa kyrkans fäders undervisning om Guds allra heligaste moder en integrerad del av deras kristologi, och det är i samband med kristologiska tvister som den gradvisa utvecklingen av kulten av Guds moder, som ägde rum i kristna öster under hela det första årtusendet, bör beaktas.  Även om ordet "alma" används i den hebreiska texten till profetian Jesajas profetia om Immanuel - Jesus Kristus , vilket kan betyda både "jungfru" och "ung kvinna", insisterar filosofen Justin redan på moderns oskuld. av Gud, som ortodoxa, katoliker, protestanter håller med om, miafysiter. Ortodoxa, katoliker, protestanter anser att Jungfru Maria är Jungfrun , och Jesu Kristi bror är hans bror till far. Samtidigt tror de ortodoxa, till skillnad från katoliker, att Jungfru Maria dog, precis som alla människor, ärver evigt liv, som alla rättfärdiga, och firar den allra heligaste Theotokos sovsal när hennes själ togs in i himlens salar, och inte hennes himmelsfärd [14] . Samtidigt, även om även Thomas av Aquino håller med de ortodoxa , antog de romerska katolikerna 1950 dogmen om Jungfru Marias himmelsfärd. Men katoliker ser inte detta som en skillnad i kristologin, eftersom de ser det som en skillnad i mariologin. Ortodoxa tror att huvudet för den universella kyrkan - Kristi mystiska kropp - bara är Jesus Kristus, och i denna egenskap kan påven inte ersätta honom.

Protestantism

Nästan alla protestanter är dyofysiter. Detta beror på det faktum att huvudkällan till protestantisk teologi är Bibeln, enligt vilken Frälsaren hade två naturer i en person : gudomlig och mänsklig, utan att utesluta varandra ( Kol.  2:2 , Heb.  10:5- 7 , Kol.  1:15-17 , Galaterbrevet  4:4 , 5 , Hebreerbrevet  4:15 , 2 Pet .  1:4 ). Protestanter förstår den miafystiska kristologiska formeln , i likhet med ortodoxa och katoliker, som att uttrycka enheten av endast Kristi gudomliga natur i enlighet med Nya testamentet [15] . Ortodoxa, katoliker, anglikaner från "Högkyrkan", traditionella teologer från de episkopala kyrkorna, metodister förstår denna formel som fullheten av gudomliggjort mänsklighet i enlighet med deras heliga tradition. Den heliga traditionen, vars tolkning kan skilja sig från den i Bibeln, är förståelsen av den miafystiska kristologiska formeln, lånad av Cyril av Alexandria från apollinariernas skrifter, publicerade under namnet Athanasius av Alexandria, bland protestanter endast ett hjälpmedel. källan till teologi och miafysitism påverkar endast några protestanter i Etiopien, Egypten och Armenien, såväl som en del av dessa länders uniater . Men eftersom protestanterna lånade från Östkyrkan dess eukaristinlära , som de felaktigt ansåg gå tillbaka till Nestorius, försökte de bevisa att Cyril av Alexandria också lånade dyofysitism och diotelitism från Nestorius och hans anhängare som ett resultat av en polemik med dem. Men enligt ortodoxa och traditionella katolska och anglikanska teologer förändrades inte Kyrillos av Alexandrias kristologiska åsikter som ett resultat av kontroversen, kontroversen var mellan dyofysiter, även om Nestorius, till skillnad från Cyrillos, var en miathelit, och man kan inte rita en parallellt mellan protestanters lån från nestorianerna och utvecklingen av åsikter Cyril av Alexandria. Nyligen håller en del moderna protestantiska teologer med om detta. Här är lutheranen L. Cohens ord: ”Kirill visar en tydlig böjelse för idéer som senare blev kända som dyofysit. Det kan också tilläggas att Kyrillos [redan i tolkningarna av Johannesevangeliet långt före dispyten med Nestorius] tydligt visar vad som senare kom att kallas diofelitism. Detta framsteg i protestanternas acceptans av Christology of St. Cyril kan ses inte bara i frågan om bilden av föreningen i Kristus av gudom och mänsklighet, utan också i det mest "svåra" ämnet för västerländsk teologi - läran om gudomliggörandet av den mänskliga naturen i Kristus. Men samtidigt är det ganska uppenbart att förändringen i attityd till teologin i St. Cyril av Alexandria är i linje med den allmänna "omvandlingen" av västerländsk teologi, i personen av dess bästa representanter, till studiet och förståelsen av läran från den ortodoxa kyrkans fäder, en av anledningarna till vilken var verksamheten av Ryska teologer som befann sig i väst, och andra (främst grekisk) ortodoxa teologer. Således kan vi dra slutsatsen att för närvarande anledningen till tolkningen av Christology of St. Cyril av Alexandria som "miafysit" kan bara vara antingen den eller den här författarens teologiska inkompetens, eller främmande, utomvetenskapliga faktorer, såsom beroendet av miafysternas dogmatiska attityder, försvaret av den protestantiska eukaristinläran trots protestanternas dyofysitism och dyofelitism, eller ett intresse för att försvara de monofystiska och nestorianska åsikterna och tolkningarna för att rättfärdiga ekumeniken [16] [17] .

Kristologi av den armeniska apostoliska kyrkan

Nerses IV Shnorhali skrev att enligt AAC:s teologi steg Ordet , den enfödde Sonen, genom Faderns och den Helige Andens vilja, ner i Jungfru Marias sköte, utan att upphöra att vara hos Fadern av Gud. natur. Efter att ha tagit den mänskliga naturen från Jungfru Maria , förenade Kristus den med gudomligheten genom sin outsägliga förening och blev från två perfekta naturer, gudomlig och mänsklig, en enda person, perfekt, oföränderlig och oskiljaktig av naturen. Den mänskliga naturen förvandlas inte till det gudomliga med förlusten av sina egna egenskaper. Hans egen Gudom förblev ren, även om Ordet sägs ha blivit kött på grund av den oskiljaktiga föreningen. Således förenade Ordet den mänskliga naturen med sig själv utan att genomgå förvandling, precis som i människan själens natur och kroppens natur förenas. Naturerna var förenade bortom all förståelse, oskiljaktig och oblandad förening.

Frälsaren dog frivilligt med en mänsklig dödlig natur och blev kvar för att leva i den gudomliga odödliga naturen. Inte så att den ene är död och den andre lever, utan en person och en Jesus Kristus. Han dog i en dödlig kropp och levde samtidigt i Faderns odödliga och livgivande gudom. När Ordets mänskliga kropp led, då tog Ordet, oskiljaktigt från det, på sig lidande, och genom detta skedde den största gärningen [18] .

Rektorn för de heliga ärkeänglarnas kloster, kandidat för teologiska vetenskaper, hieromonk Ghevond Hovhannisyan skriver att läran om förgänglighet kategoriskt förkastades av den armeniska kyrkans heliga fäder. Tolken Khosrovik , en armenisk författare från första hälften av 800 -talet och en av den armeniska apostoliska kyrkans största teologer och dogmatiker , i sitt brev "Till dem som delar den mänskliga naturen i två, att den var en före synden, och den andre efter synden" skriver:

Så om andliga och kroppsliga passioner inte var bosatta i Adams kropp, så är det uppenbart att Kristus, som bar dem, inte tog Adams kropp, utan vår, som är föremål för död och förfall. Och om Han hade en urnatur, passionslös och odödlig, så visade han, enligt er [förgängliga], falskt sina passioner. Återigen, om det i Guds skapelse inte fanns några andliga och kroppsliga passioner, då föredrog Kristus att inte förvandlas till den passionslösa skapelse skapad av honom, utan till vår, som blev kapabel till passioner genom synder. Följaktligen kände vi tillsammans med dig att vårt syndiga kött, som påstås ha blivit att föredra och önskvärt för Honom, var mycket vackrare och fullkomligare. Så varför skulle jag fortsätta med deras falska nonsens och mytiska nonsens? Därefter fortsätter vi vår sofistikering, vilket är sanningen. [19]

Enligt den armeniska apostoliska kyrkans lära är Kristi kött lidande och dödligt, men inte förgängligt. Herrens kött är oförgängligt fram till uppståndelsen: "Den som äter mitt kött och dricker mitt blod har evigt liv" (Joh 6:54). Ordet Gud tog inte Adams ursprungliga natur, utan vår förgängliga natur - förgängligt kött, syndig själ och ande, och, genom att förena dem med sig själv, separerade synden från själen och anden, och korruption från köttet. Tillväxten och utvecklingen av Herrens kött vittnar inte om korruption, utan vice versa, eftersom tillväxt och utveckling förbättrar köttets sinnliga system, men korruption bryter ner det. De armeniska fäderna, med tanke på passionerna, delade upp dem på följande sätt: frivilliga och ofrivilliga, såväl som klandervärda (syndiga, leder till synd) och oklanderliga (syndfria) passioner. Herren accepterade de fria och oklanderliga, men inte de ofrivilliga och klandervärda, som är tvingade, tjänare och syndiga [20] .

Andra grenar av kristendomen

Historisk kristendom löste frågorna om kristologi på olika sätt, som ett resultat av vilka kristologiska läror uppstod, fördömda av kyrkan som kätterska :

Se även

Anteckningar

  1. ↑ NFE, 2010 .
  2. ↑ Sidorov A. I. Läran om logos, kristologi och soteriologi .
  3. ↑ Hegumen Hilarion (Alfeev) . Trons mysterium. En introduktion till ortodox dogmatisk teologi. http://azbyka.ru/hristianstvo/dogmaty/alfeev_tainstvo_veru_34g-all.shtml
  4. ↑ Nestorius (otillgänglig länk) . Encyclopedic Dictionary of Brockhaus och Efron . Tillträdesdatum: 3 maj 2010. Arkiverad från originalet 15 februari 2012. 
  5. ↑ En av riktningarna för verklig miafysitism är kätterska läror som uppstod som ett resultat av att motsätta sig Nestorius och låna hans felaktiga ståndpunkter, och som inte existerade innan hans kätteri uppträdde, som miafysiterna hävdar, och spridning av Nestorius idé om föreningen i Kristus av endast privat natur, även om, som det blev tydligt på 1900-talet, efter publiceringen av hans ursäkt, i motsats till miafysiterna - anhängare, och inte motståndare till hans kätteri, som de presenterar sig - i många av hans uttalanden , men inte alltid, Nestorius formulerade korrekt kombinationen av gemensamma naturer som uppstod under regeringstiden först i Shoa, och sedan i hela Etiopien, Menelik II är den etiopiska Tewahedo-kyrkans officiella kristologi. Hon ser ofta Jesus Kristus som inkarnationen av inte den andra, utan den tredje personen i den heliga treenigheten, som personifierar de bästa egenskaperna hos en svart kvinna. Men den kristologiska diskussionen kan leda till acceptans av ortodox dyofysitism av framstående hierarker även av en sådan kyrka. Ett exempel som övertygar om möjligheten att uppnå positiva resultat längs denna väg kan vara det framgångsrika arbetet av de armeniska ciliciska teologerna på 1100-talet. ( Nerses Shnorhali , Gregory IV Degas, Nerses Lambronatsi ), som lyckades bringa den armeniska kristologiska terminologin, som var mycket ofullkomlig och primitiv för deras arbete, och baserad på samma nestorianska premisser som Tewahedo, i exakt överensstämmelse med den ekumeniska terminologin Råden och de ortodoxa kyrkornas heliga fäder, vilket också motsvarade den armeniska apostoliska kyrkans gamla apostoliska tradition, förvrängd av verkliga miafysiter. Detta gjorde det möjligt för första gången efter tjuvrådet i Efesos 449 att adekvat uttrycka den ortodoxa kristologiska läran med hjälp av armenisk teologisk terminologi. Präst Oleg Davydenkov . ÄR "ORTODOXA" ETIOPER ORTODOXA? (THEWAHEDO KRISTOLOGISKT KONCEPT). Samling av handlingar från den teologiska konferensen vid Orthodox St. Tikhon's Theological Institute, 2000.
  6. ↑ Ordbok . Encyclopedia of Orthodox Icons. Hämtad: 8 maj 2010.
  7. ↑ 1 2 David Dorries. Edward Irving's Incarnational Christology , Xulon Press, 2002, sid. 195
  8. ↑ Sergey Gushchin. Ekumeniska rådens historia . Centrum för apologetisk forskning. Hämtad: 6 juli 2010.
  9. ↑ Kartashev A.V. Ekumeniska råd. VI Ecumenical Council (680-681) URL: http://www.pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=873 Ter-Sarkisyants. Det armeniska folkets historia och kultur från antiken till början av 1800-talet - 2:a upplagan. M.: ZAO Tsentrpoligraf, 2008. 188 sid. Zisis Theodor. Teologisk kommentar till några av dagens svåra dogmatikfrågor. Är armenier ortodoxa? Vy över St. Photius den store. ortodox apologet. URL: http://apologet.spb.ru/en/new-arrivals/8-non-Orthodox-and-ecumenism/368-yavlyayutsya-li-armyane-pravoslavnymi-vzglyad-svyatitelya-fotiya-velikogo Webbplats för Association of Ortodoxa experter. Vad är skillnaden mellan ortodoxi och armenisk kristendom? Ärkepräst Oleg Davydenkov. URL: http://raskol.net/content/v-chem-raznitsa-mezhdu-pravoslaviem-i-armyanskim-khristianstvom-protoierei-oleg-davydenkov Arkiverad 14 juli 2014 på Wayback Machine Encounter with Orthodoxy. Ortodoxi i Armenien. URL: http://www.pravoslavie.ru/put/3508.htm
  10. ↑ 1 2 Ep. Grigory (V. M. Lurie). Bysantinsk filosofis historia. formativ period. St Petersburg, Axioma, 2006. XX + 553 sid. ISBN 5-901410-13-0
  11. ↑ Vad är skillnaden mellan ortodoxa och miafysiter. http://www.raskol.net/content/v-chem-raznitsa-mezhdu-pravoslaviem-i-armyanskim-khristianstvom-protoierei-oleg-davydenkov Arkiverad 14 juli 2014 på Wayback Machine
  12. ↑ Hieromonk Job (Gumerov) http://www.pravoslavie.ru/answers/6755.htm
  13. ↑ Johannes av Damaskus. Exakt presentation av den ortodoxa tron. Kapitel XXII Om Guds lag och syndens lag.
  14. ↑ Metropolitan Hilarion (Alfeev) Guds moder. Till ortodoxin. v. 1 http://azbyka.ru/library/illarion_pravoslavie_1_96-all.shtml
  15. ↑ Ortodoxa, katoliker (förutom en liten del av Uniaterna) och den stora majoriteten av protestanter är dyofysiter  - motståndare till miafysterna. Eutychianism http://www.moreremonta.ru/geobogeoroe/Eutichianism  (otillgänglig länk)
  16. ↑ I. I. Ulitchev. Kristologi av St. Cyril av Alexandria i tolkningen av samtida katolska och protestantiska författare. http://www.hramvrs.aaanet.ru/obshestvo/issledovan/kirill.htm#_Toc153732813 Arkiverad 5 september 2011 på Wayback Machine
  17. ↑ Novikov V.V. Om oföränderligheten av den kristologiska läran av den helige Cyril av Alexandria. 4 juli 2012 http://www.bogoslov.ru/text/2655545.html
  18. ↑ Nerses Shnorhali . Den armeniska kyrkans tro på XII-talet / Per. från armenier. Alexandra Khudobashcheva, censor Archimandrite Avakum. - S:t Po.: I tryckeriet i andra avdelningen av Hans kejserliga Majestäts eget kansli, 1847. - S. 125-127, 131. - 295 sid.
  19. ↑ Khosrovik Targmanich. Dogmatiska verk / övers. från forntida armeniska och ett förord ​​av Khachik Grigoryan. - Jerevan: Ankyunakar, 2016. - S. 85. - 144 sid. — ISBN 9789939850207 .
  20. ↑ Hieromonk Ghevond Hovhannisyan. Reflektioner kring temat Chalcedon. — 2:a, med färgillustrationer. - Jerusalem: Boken är publicerad under beskydd av Garegin Grigoryan, 2010. - S. 26-27. — 89 sid.
  21. ↑ Men Miathelitism, till exempel, bekännelserna av Nerses Shnorhali, eller Kyrkan i Östern, samtidigt som den förnekar verklig Miaphysitism, Monophysitism och Monothelitism, är en acceptabel diskurs av den universella katolska kyrkan utifrån både den ortodoxa kyrkans och Vatikanens ståndpunkter, även om det är omöjligt, till exempel inom enskilda diotelitortodoxa kyrkor, som ROC. Därför kan påståendena att församlingarna i den armeniska apostoliska kyrkan i Ryssland, liksom de flesta av de församlingar i den georgisk-ortodoxa kyrkan som har blivit georgiska församlingar i ROC, bli församlingar i ROC, och för att bevara den nationella identiteten av det armeniska folket i AAC, påstås det vara nödvändigt att överge Nerses Shnorhalis kristologi och hans testamente för att uppnå eukaristisk gemenskap med ortodox bysantinsk tradition är absurt. De absurda skrifterna om detta av vissa som inte känner till både kristologin och sin egen kyrkas historia, och statsspråket i värdlandet för AAC:s hierarker, publicerade utanför republiken Armenien, katolikernas vägran att utvisa dem från deras led kan leda till beslut av främmande stater att AAC inte bara inte har några rättigheter till tomma kyrkor från de kalcedonska armenierna, utan också bör berövas sina egna kyrkor från tiden för den ortodoxa kristologin av Nerses Shnorhali, leder redan till deras respektive de facto-politik, inklusive erkännandet av Republiken Armeniens territorium som den georgisk-ortodoxa kyrkans kanoniska territorium. Som ett resultat förlorar hela det armeniska folket kyrkor och kulturarv. Yegianazar Aintabtsi. Garegin II: fiasko av det interkyrkliga besöket av Catholicos of All Armenians ("Zhamanak", Armenien) http://inosmi.ru/caucasus/20110615/170697195.html#ixzz36ct7hcw8  (otillgänglig länk) Inskriptioner på armeniska på armeniska förklaras av det faktum att dessa är de miafysitiska georgiernas tempel, det georgiska folkets egendom, medan AAC ansåg att dessa tempel var de armeniska kalcedoniternas tempel, med tanke på erkännandet av den kalcedonska trosbekännelsen i bekännelsen om Nerses Shnorhali som kan bli tempel för AAC. Men detta argument undergrävs av skrifterna från hierarkerna i den armeniska apostoliska kyrkan som motbevisar ortodox kristologi och som inte känner till kristologin och sin egen kyrkas historia.

Litteratur

Uppslagsverk

De heliga fädernas skapelser

Vetenskaplig och teologisk litteratur

  Gå till Wikidata-objektet  Ordböcker och uppslagsverk