| Kapitalismens emotionella logik | |
|---|---|
| engelsk Kapitalismens känslomässiga logik: Vad progressiva har missat | |
| Författare | Martijn Konings |
| Genre | filosofi, samhällsteori, ekonomi, kultur- och religionsvetenskap |
| Originalspråk | engelsk |
| Original publicerat | 2015 |
| Utgivare | Stanford University Press |
The Emotional Logic of Capitalism: What Progressives Have Missed är en bok av University of Sydneys politiska ekonomiforskare Martijn Konings [K 1] . Utgiven av Stanford University Press 2015.
Boken är ett försök att övervinna återvändsgränderna av akademiskt kritiskt ( vänsterorienterat ) tänkande om pengar och kapitalism , att ompröva etablerade åsikter om ekonomin. Författaren kritiserar "derooting-narrativet" och begreppet dubbelrörelse , som har sina rötter i Carl Polanyis verk " The Great Transformation ", och som intar en integrerad plats i vänsterkritiken av kapitalismen. Enligt dessa begrepp får marknadsekonomin en yttre karaktär i förhållande till samhället, autonomiseringen av den fria marknaden framkallar motstånd i form av statliga ingrepp i ekonomin. Enligt Conings har kapitalismen en inneboende känslomässig eller affektiv logik som i den ekonomiska logiken införlivar "den mänskliga gemenskapens utmärkande egenskaper" - moral, tro, makt och känslor. Efter att ha granskat den intellektuella historien om amerikanskt progressivt tänkande och historien om USA:s ekonomiska politik under 1900-talet, drog Conings slutsatsen att kritiker av kapitalismen inte tog hänsyn till det känslomässiga innehållet i ekonomin, dess terapeutiska, traumatiska, förlösande och teologiska aspekter, och misslyckades därför med att förklara nyliberalismens framväxt . I motsats till populära konstruktivistiska tillvägagångssätt definierade författaren pengar i termer av Charles Sanders Peirces pragmatiska semiotik som ett ikoniskt tecken som har performativ kraft i modern nätverkskapitalism. Conings använde sig av en mängd olika filosofiska, sociologiska, psykologiska och politiskt-ekonomiska källor för att konstruera sitt koncept, inklusive Max Webers analys av kapitalismen, Judith Butlers modell för "performativ byrå" och Bruno Latours skådespelare-nätverksteori .
Boken fick allmänt positiva recensioner, recensenter - sociologer och antropologer - noterade dess mättnad med konceptuellt material, övertygande, klarhet och klarhet i presentationen. Under 2016 fick arbetet Interdisciplinary Humanities Research Award från Institute for Humanities Research vid Arizona State University .
Boken är skriven mot bakgrund av problemen och frågeställningarna för det moderna kritiska eller progressiva (vänsterliberala) tänkandet, som inte inom sitt paradigm kan förklara den nuvarande situationen: kapitalismens förstärkning och nyliberalismens växande inflytande i samhället med finanskapitalismens uppenbara misslyckanden; människors oförmåga att se dess katastrofala, ur vänstertankens synvinkel, konsekvenser [1] . För Konings tillåter inte de progressiva kritikernas föreställningar om dålig kapitalism, som maler upp alla sociala relationer och lämnar en massa atomiserade individer, en att se dess mekanismer, för att förklara de starka känslomässiga och moraliska bindningarna till den nyliberala ordningen [2] .
Progressiva (vänsterliberala) författare, när de förklarade kapitalismens stabilitet, använde vanligtvis variationer på tre klassiska marxistiska konstruktioner: falskt medvetande (ideologi), alienation och varufetischism . I denna berättelse uppfattades tre fenomen som symptom på marknadskrafternas destruktiva handlingar: människor är fångade i ett känslomässigt tomt "här och nu", de kan inte ta sig ur en helt besviken värld med dess endimensionella instrumentalitet, känslomässiga tristess och tanklös konsumentism [2] .
Som bokens recensent Michael Keaney påpekar, misslyckades många av klagomålen från kritiskt socialt tänkande om de negativa konsekvenserna av nyliberalism att ta hänsyn till nyliberalismens vädjan till sina offer . Conings tillvägagångssätt motsäger inte socialkritikens gradvisa förkastande av paradigmet "falskt medvetande" - misslyckandet med denna förståelse, enligt Keaney, avslöjades av Louis Althusser (1970), som placerade ideologi i sociala praktiker. Senare tog Stuart Halls (1985) hegemonibegrepp diskussionen ännu längre bort från "falskt medvetande". Skrifter från 2000-talet betraktade finansielliseringsmetoder som socialt inbäddade och vände sig till psykoanalys för att förklara kapitalismens dragningskraft. Men utanför den akademiska diskursen förblev vädjan till falskt medvetande och misstroendevotum hos offren utbredd (till exempel Hillary Clintons åsikter ) [4] . Conings bok är ett försök att erbjuda en djupare förklaring, genom semiotik och socialpsykologi [5] och att övervinna det kritiska tänkandets återvändsgränd [1] .
Utdrag ur boken publicerades tidigare i "Money as an Icon" i Theory & Event 2011 [6] .
Boken består av två avsnitt om fyra kapitel. Den första delen betraktar pengar som ett ikoniskt tecken och kritiserar de etablerade idéerna om pengars alienerande kraft. Den andra delen ägnas åt USA:s intellektuella historia. En analys av amerikansk politisk ekonomi är ett försök att förklara nyliberalismens tillkomst, som enligt Conings är ett mysterium för de flesta författare på vänsterkanten [7] .
Boken inleds med en skarp kritik av Carl Polanyi, vars nedsänkta eller nedfällda berättelse , presenterad i Den stora förvandlingen (1944), kombinerade idéer från de marxistiska och weberiska traditionerna. Hans syn, mer eller mindre allmänt accepterad inom samhällsvetenskapen , betonar den växande isoleringen av den ekonomiska sfären under modernitetens era. Enligt Polanyi urholkar opersonliga marknadskrafter och aktörer, drivna av försiktig och kall rationalitet, i processen att "avrota roten" det sociala ( gemenskapen i termer av Ferdinand Tönnies ), förstör sociala band och etablerar abstraktioner av monetära relationer [8 ] [7] [2] [K 2] . Kritiker av pengar och kapitalism har tenderat att följa Polanyi och se den moderna ekonomin som en autonom värld, begreppsmässigt och empiriskt utanför sociala, politiska och etiska aspekter [9] [10] . Polanijev-traditionen inkluderar också arbeten av sådana samtida marxistiska teoretiker som Fredric Jameson eller David Harvey , för vilka kapitalismens expansion bestod i att utjämna strukturen i det sociala livet och identifierades med kommodifiering och instrumentell rationalitet. Jameson proklamerade i sin berömda analys som huvuddragen i "senkapitalismens kulturella logik" "affektens försvinnande" och uppkomsten av "en ny typ av platthet eller brist på djup". För Harvey var problemet "reduktionen av alla fenomen och alla kulturella skillnader till en gemensam varuform." Denna kritik är, enligt Conings, en "färdig narrativ modell", en "trevlig intrig" om kapitalismens avhumaniserande inverkan [9] .
Conings ägnade särskild uppmärksamhet åt Polanyis formulering av dubbelrörelsesatsen (eng. double mouvement ), som intar en integrerad plats i traditionen av vänsterorienterad kritik av kapitalismen. Enligt denna sats genererar kapitalismen två motsägelsefulla impulser: processen att avrota eller autonomisera den fria marknaden framkallar en reaktion i form av mer statlig reglering eller återinbäddning ( rotadhet ).) ekonomi in i samhället och vice versa. Variationer av denna tes kan ses både i den allmänna opinionen ("pendelsvängningar", "korrigeringar", "cykler") och i den akademiska diskursen, särskilt efter marxismens nedgång [3] . Enligt den dubbla rörelseformeln är marknadsföring före socialt motstånd, Polanyis avhandling betonar utläggningen av pengar och samhälle. Genom hela boken ifrågasätter Conings Polanyis tillvägagångssätt: "det mänskliga samhällets kännetecken" – moral, tro, makt och känslor – internaliseras i en ekonomisk logik som inte går att reducera till den kalla och beräknande "nyttologiken i monetära relationer". Conings förde fram följande argument: marknader är produktiva inte bara på det ekonomiska området, utan också på det sociala, kulturella och politiska området, de producerar inte bara alienation, utan också anslutningsmöjligheter. Ur författarens synvinkel ignorerades denna paradox ofta, sammankopplingen av processer togs inte fullt ut i beaktande varken av marxister eller av neoklassiska ekonomer [7] [1] [11] [2] .
Enligt Conings förutbestämde den "avrotande" berättelsen, genom att feldiagnostisera den, förståelsen av sambandet mellan människan och kapitalismen och uteslöt varje möjlighet till handling eller intervention [11] . Den "externa" kritiken av kapitalismen har lett progressivt tänkande till en position av social reformism (implicit baserad på nedlåtande paternalism), till ett beroende av socialt skydd från de destruktiva effekterna av okontrollerade marknadskrafter [5] .
Enligt Konings går teoretiska idéer om pengar (särskilt under kapitalismen) inte utöver den symboliska förståelsen av pengar som en kollektiv illusion, en social konstruktion [9] . Författaren av boken kritiserar först och främst det synsätt som går tillbaka till Marx observationer [K 3] och inkluderar Polanyis berättelse. I denna tradition ("kritik mot idoler", enligt Conings) ses pengar som en yttre kall kraft, en illusion och en abstraktion, utan allt mänskligt; som en fetisch, ett föremål för rädsla och kultdyrkan, en idol konstruerad i tingsliggörandeprocessen, som förnekar sitt ursprung [7] [10] [13] [14] och får människor att tjäna, låna, ackumulera och spendera [2] . Som Konings noterar, för Polanyis tanke, är pengar "en fiktion som bara existerar på grund av mänsklig, alltför mänsklig irrationalitet" [14] . Sådana föreställningar ignorerar pengarnas extraordinära fakta och dess semiotiska kraft. Forskaren håller också med om alternativa moderna tillvägagångssätt (representerade i synnerhet av Viviana Zelizers verk ), enligt vilka pengar alltid är rotade i specifika mönster av sociala relationer [13] .
Som bokrecensent skriver antropologen Edward F. Fisher, kommer Konings till flera kontraintuitiva slutsatser [7] . Utan att ge strikta definitioner [10] återvänder Konings ständigt till tesen att pengars betydelse endast kan förstås intuitivt [15] . Pengar är inte reducerbara till en social relation [2] , är varken en abstrakt symbol eller en tom universal [11] . Författaren lyfter fram den semiotiska aspekten av pengars makt [13] , pengar är ett "ikoniskt tecken" (i termer av semiotik av Charles Sanders Peirce) [K 4] [7] , kapabelt att förmedla mening och beteckning genom sig själv [13] . Som Bryants bokrecensent William Skoulos skriver, gynnar Conings Peirces pragmatiska semiotik (snarare än den vanligare strukturalistiska semiotiken som härrör från Ferdinand de Saussures arbete ) eftersom den tydligt ser tecknets kraft; även om innebörden av det ikoniska tecknet förblir godtycklig, är betydelsen av pengar det inte (i motsats till det godtyckliga tillståndet i den strukturalistiska förklaringen) [10] .
I enlighet med Bruno Latours skådespelare-nätverksteorin definierar Konings det ikoniska tecknet som ett element i en komplex sammankoppling av tecken som fylls med mening med hjälp och genom aktanter [K 5] och komplexa nätverksrelationer som inte omedelbart kan ses, även om tecknet har ingen yttre transcendental betydelse [10] . Ikoniska tecken är knutpunkterna för nätverk av social handling , och en mängd olika metoder och kopplingar bildas inom och runt dessa tecken. Ikoniska tecken "genereras i vardagen och är förknippade med det; de är immanenta men ändå produktiva, inbäddade och samtidigt autonoma.” Tecken har en paradoxal karaktär, eftersom de å ena sidan produceras med hjälp av metaforer som abstrakta "klumpar", till en början metonymiska medel; å andra sidan tar de plats för moraliska indikatorer i det diskursiva fältet av vardagliga interaktioner och förmedlar (eller översätter) symboler och betydelser till olika sociala områden. Framgångsrika ikoniska tecken förvandlas till självklara signaler som påverkar nervsystemet och omedvetet känns igen av "autonoma områden i hjärnan." Som en konsekvens bestämmer tecken omedvetna och instinktiva handlingar i vardagen. Ikoniska tecken har plasticitet, som bevaras i nätverk av vilken komplexitet som helst. Ansluter olika nätverk, ikoniska skyltar är oumbärliga övergångspunkter, de kan inte undvikas. De påverkar alla sociala handlingar och sociala roller , fungerar som riktlinjer för mänskligt liv, "moraliska trafikljus" (med kommentatorn Nicholas Kirseys ord) [16] .
Conings beskriver genealogin av ikoniska tecken som uppstod i kristendomen i motsats till hedendomen som en "världslig teknologi" för den abstrakta representationen av Gud. Ämnet kristendom dyrkade inte så mycket sanning som deltog i en intuitiv, metaforbaserad förbindelse med en obestämd, omätbar och omätbar gud. Det ikoniska tecknet förenade metaforiskt det jordiska och det gudomliga, var det centrala elementet i den symboliska strukturen genom vilken Guds kraft spreds. Tecknet var grunden för ekonomin, tjänade till att effektivisera saker på jorden. Medan den tidiga kyrkan skiljde mellan oikonomi och krematistik (att tjäna pengar för pengarnas skull), förkastade protestantismen krematistik som avgudadyrkan. I Adam Smiths sekulära ekonomi blev ekonomisk handling den generativa kraften; Conings noterar att ikonografin för den "osynliga handen" hade potential att manipuleras genom pengars "reglerande kraft och semiotiska prestanda". Senare, Smiths kapitalism blandat med protestantismens weberiska arbetsetik , började pengar att förknippas med den världsliga andan av sparsamhet och askes (som inte eliminerade möjligheten till expansion). Efter Max Weber och med beaktande av hans tolkning av Walter Benjamin [K 6] hävdar Konings att önskan om sekularisering i kapitalismen inte förkastade det heliga, utan omvandlade det, förgudat pengar. Ikoniska pengar i kapitalismen reproducerar den paradoxala mekanismen för maktabstraktion som uppstod i kristendomen; men tron på en omätlig gud ersätts nu av tro (och känslomässig investering) i den förlösande kraften hos oändliga spekulationer. Konings noterar att ju mer ikoniska tecken exponeras, desto mer semiotisk styrka, symbolisk och praktisk kraft får de [17] [15] [18] [10] .
Pengar är ett ikoniskt tecken, ett abstrakt och samtidigt konkret förhållande som behöver översättas [K 7] . Pengar är grundprincipen för både tidig och modern kapitalism och dess främsta ikoniska symbol. Konings betonar komplexiteten och paradoxen i pengars ikoniska natur. Efter att ha uppstått från skuldrelationer till "överförings" betydelser, i den kapitalistiska ekonomin, behöll pengar den praktiska förmågan att överföra och förvärvade kolossal metaforisk och affektiv kraft. Pengar är svåra att definiera, de kan bara förstås intuitivt, men de uppfattas som en autonom källa till social makt och kontroll. Sedan Georg Simmels tid har sociologer noterat pengars egendom att reducera någonting till en gemensam nämnare; pengar har inget med objektivt värde att göra, även om det anses vara ett standardiserat värdemått, den "stora utjämnaren" som gör det olika till detsamma, det omätliga till det mätbara, det konkreta till det abstrakta, det enskilda till det allmänna. Conings noterar att människor övervinner denna paradoxala dualitet av pengar instinktivt, utan ansträngning, smärtfritt. Eftersom pengar är ett "pass" till skillnad, involverar pengar ämnen i en konstant ackumuleringsprocess. De har sin egen betydelse och betecknar ändå det finansiella systemet och kapitalismen metonymiskt. Med "sekulär suveränitet" får pengar en helig, religiös aura [16] [15] [10] [20] [9] .
Som ett ikoniskt tecken har pengar många betydelser som (som pengars känslomässiga värde) greppas direkt, utan verbal eller kontextuell information, och sedan performativt förverkligas av skådespelarna. Betydelsen av pengar som subjektet "helt enkelt får" [2] [10] [9] . Konings skriver att det ikoniska tecknet [15]
får universellt och omedelbart erkännande, men dess innebörd har en djup personlig betydelse, den tar upp våra livs egenheter och invecklade medieringar.
Pengars makt beror på nätverk av relationer, men deras inflytande är "organiskt inbyggt i den grundläggande strukturen för vår personlighet och karaktär." Pengarnas ikoniska kraft är performativ [13] :
Performativ socialitet kännetecknas av både komplex relationalitet och spridning av multipla betydelser, och en hög nivå av stabilitet i den sociala ordningen, som hålls samman av omnipotenta sociala signifiers.
Performativitetsuppsatsen följer Judith Butlers modell av talaktivitet: performativitet är interaktionsorienterad, kännetecknad av variabilitet och reflexivitet, har egenskaperna hos citat och självreferens, och har en normativ kraft i närvaro av subjektiv mening och pragmatisk nytta. Performativitet leder Konings till maktteorier, begreppen Michel Foucault , Giorgio Agamben (biomakt och biopolitik ) och Gilles Deleuze [13] , först och främst till Agambens tolkning och revidering av två linjer i Foucaults analys (maktens apparat och tekniker och tekniker för subjektivering och disciplin), deras syntes i begreppet naket liv; Conings hänvisar till Deleuzes syn på kontroll och skuld [15] .
Kapitalismen är i huvudsak biopolitisk till sin natur; till skillnad från förmoderna maktformer är den kapitalistiska makten i moderniteten begränsad av institutioner, men tränger djupt in i subjektivitetens struktur, "blir en del av vår identitet, karaktär och önskningar, vår grundläggande självbild". Makt undertrycker eller disciplinerar inte, utan verkar på en immanent nivå som kontroll [K 8] ; verkar genom olikheter, dynamiska nätverk och djupa känslomässiga band, varav nyliberal regeringdrar i sin tur "bränsle". Dessa nätverk är å ena sidan produktiva, föränderliga och oförutsägbara, och å andra sidan irreversibla och kausala [14] [13] . Genom att ställa "huvudfrågan" varför "moderniteten efter att ha huggit av så många kungliga huvuden gav upphov till mer kraftfulla källor till suverän makt", drar Conings slutsatsen att det var kritiken av traditionella former av suveränitet som möjliggjorde etableringen av nya, starkare former av makt i moderniteten [13] .
Med hjälp av pengarnas semiotik omtolkar Konings Marx begrepp om varufetischism och försvarar idén om kapitalismens emotionella logik [15] . Ekonomi, kapitalism och pengar är djupt sammankopplade genom affektiva och emotionella nätverk och diskurser om betydelser, önskningar och realiseringar [10] . Ekonomin bör förstås utifrån den traumatiska och förlösande kraften hos de ikoniska tecken-pengar [21] . Conings noterar att pengars kapitalistiska logik är problematisk i alla avseenden, eftersom dess "krematism" inte är förenlig med drömmar och hopp om frigörelse . Den oupplösliga känslomässiga bindningen till pengar, dess immanenta kraft som penetrerar moral och socialitet, kombineras med den kapitalistiska ekonomins förlösande och till och med ikonoklastiska anda. Denna paradox märktes redan i begreppet den osynliga handen och manifesterades tydligast i nyliberalismen, som förespråkade hängivenhet till ekonomiska tecken som det främsta sättet att få ett gott liv [16] .
Kapitalism är en ekonomi av känslor där affektionsvärde handlas, inte utbyte eller marknadsvärde. Individerna som är inbäddade i kapitalismen är varken känslomässigt förstörda eller passiva offer, de är aktiva, aktiva deltagare, drivna av känslor och passioner förknippade med begärets universella objekt - pengar. "Själlösa" pengar tillgodoser inte bara de starkaste känslomässiga behoven, utan ger tillgång till erfarenhet, bildar bindningar till andra människor, platser, saker som är fyllda med känslomässigt värde genom sin koppling till pengar. Med andra ord tjänar pengar som en källa till affektiv energi och binder känslomässigt moderna subjekt till omedelbarheten av kapitalismens erfarenhet - det är detta som de progressiva missade [11] [22] .
Efter att ha utvecklat teoretiska argument, vänder sig Conings till amerikanskt material [23] , den andra hälften av boken ägnas åt historien om amerikansk progressivism och USA:s ekonomiska politik, kritik av den angloamerikanska varianten av kapitalism [15] . Hundraårsjubileets tidsperspektiv inkluderar den keynesianska statens uppgång och fall och framväxten av den nyliberala mainstream-narrativet. Författaren analyserar olika nivåer och vändningar i utvecklingen av progressivt tänkande, från pragmatiker ( William James , Charles Sanders Peirce, John Dewey ) till kritiska teoretiker ( Erich Fromm och David Riesman ). Som bokens recensent, sociologen David M. Kutzik, kommenterar, placeras intellektuell historia i ett dynamiskt sammanhang av ekonomiska institutioner, praktiker och politik för att visa läsaren förhållandet mellan ekonomi och känslor, betraktat ur synvinkel begreppet pengar som ett ikoniskt tecken [24] . En av de centrala handlingarna är förändringen av teoretiska idéer om det universella kapitalistiska ämnet. Om pragmatiker under perioden mellan första och andra världskriget förstod honom som en aktiv medborgare, rationell och känslomässigt frisk, så förvandlades ämnet på 1950- och 1960-talen (Fromm och Riesman) till en passiv, känslomässigt traumatiserad och frustrerad , självupptagen. individ [24] .
Progressivismen, central för den amerikanska politiska modellen, tog inte hänsyn till kapitalismens emotionella logik, ekonomins känslomässiga innehåll [5] – terapeutiska, traumatiska, förlösande och till och med teologiska aspekter. Progressiva ignorerade den känslomässiga bindningen till pengar, tron på utlåningens sociala roll, behovet av befrielse genom en sparsam, rationellt organiserad ekonomi [1] . Pragmatiker och andra tidiga progressiva tänkare imponerades av ekonomisk utveckling, av det kapitalistiska samhällets kreativitet och plasticitet och dess förmåga att etablera nya former av socialitet, reflexivitet och mening [25] [23] . De trodde att de nätverkande aspekterna av det moderna livet bidrog till mer socialpolitik, och demokratisering av krediter var huvudreceptet för social förbättring och medborgardeltagande [11] [15] . Men paradoxalt nog baserades New Deal på en teknokratisk filosofi och, i slutändan, elitism (trots individuella insikter, såsom Charles Wright Mills ), eftersom den antydde experternas makt att fatta beslut för den vanliga medborgaren - konsumentens bästa. och den disciplinerade låntagaren. Fram till kollapsen av New Deal-modellen på 1970 -talet skiftade byrån gradvis från allmänheten till eliten. Denna process återspeglades också i vetenskap-ekonomi och sociologi, där Talcott Parsons strukturella funktionalism under efterkrigstiden etablerades , som ersatte Deweys radikala demokrati och blev en symbol för teknokratisk paternalism [25] .
Under 1970- och 1980-talen, mitt i kriser och motsättningar (brist på tillväxt i reala inkomster, amerikanska arbetares kamp för att upprätthålla levnadsstandarden inför fackföreningarnas kollaps, uppsägningar och Reaganomics tillkomst ), modellen för chefsexpertis. kollapsade under anstormningen av nya utlåningsmöjligheter, i synnerhet den utbredda användningen av revolverande krediter , vilket återspeglade och påverkade allmänhetens stämningar på samma gång. Om New Deal utgick från möjligheten till skuldavskrivning eller åtminstone skuldåterbetalning, så drog Conings slutsatsen inom nyliberalismen, "revolverande kreditinstitutioner gjorde möjligheten att förvärva den amerikanska drömmen inte genom löftet om återbetalning, utan på grundval av obestämd bestraffning" [25] [21] .
Enligt Conings förändrades den amerikanska kapitalismen vid 1900- och 2000-talens skiftning, i motsats till de progressivas weberianska åsikter och önskemål: producentismen (produktionssamhällets ideologi) förlorade mot konsumism [11] . För Konings är detta skifte "karaktäriserat av en helt paradoxal samtidighet av centralisering och decentralisering, social integration och individualisering", vilket skapade nya friheter, men också gav deras tecken och institutioner "oöverträffad suveränitet" [11] . I modern kapitalism konstrueras Jagets subjektiviteter och förmågor genom nya former av socialitet [23] . Banden mellan staten och finansiella institutioner har intensifierats; nya former av finansiell verksamhet, konsumentkrediter och smålån har blivit reglerande mekanismer och moraliska artefakter för offentlig förvaltning. Dollarns uppgång förstörde inte det sociala livet, utan cementerade det med ett kredit/skuldförhållande [23] [11] . Pengar har blivit en funktion av andliga egenskaper, vilket lägger ansvaret för framgång på sig själv [20] .
Progressivismen baserades på defensiv narcissism (i psykoanalytisk mening) [19] , på grund av vilken progressiva ansåg att folket var självcentrerat, oförmöget att förverkliga sina projekt. Conings skriver [26] :
Den nya konfigurationen av det progressiva tänkandet legitimerade just den narcissism som den beklagade: så länge som amerikanerna var fastnade i konsumentkonkurrens och avstod från att ingripa i politiken, var de ytterst kontrollerbara... Det progressiva subjektet led av en ångest som han aldrig kunde övervinna och ständigt vände sig till detsamma till just de tecken och institutioner som svikit honom varje gång.
Det nyliberala tänkandet, till skillnad från de progressiva, var "inställt på kapitalismens affektiva patos" och fick därför näring i den populära fantasin, med framgång genom att använda ämnets känslomässiga ångest [20] . Conings skriver [27] :
Nyliberalismens diskursiva kraft var förankrad i det sociala jagets känslomässiga behov som hade utvecklats på 1970-talet: till skillnad från progressivismens diskurser var nyliberalismen synkroniserad med det kapitalistiska subjektets affektiva ekonomi.
I sina känslomässiga och etiska argument och löften erbjöd nyliberaler hopp och optimism, uppfyllande av önskningar och förverkligande av möjligheter; använde pengars språk som var förståeligt för människor, vädjade till befrielse. Nyliberalismens retorik hade en "moralisk dragningskraft och känslomässig betydelse" som inte kunde matchas av de progressiva, som, som försökte ta avstånd från pengar, tog avstånd från vanliga människors liv [28] . De progressivas elitism krävde ett yttre moraliskt inflytande på det kapitalistiska subjektet, för att "bota" honom från konsumismens sjukdomar [10] . Conings använder uttrycket "avlägsen moralism" [5] . På 1970-talet avvisade amerikaner arroganta självutnämnda experter och stödde Ronald Reagans projekt , vars populistiska löften om större frihet, ansvar och självtillit säkerställde självidentifiering och självförtroende. Nyliberalismen har alltid lovat förändringar till det bättre, inklusive förbättringar hos individen själv; mottot "gör det själv" ser mycket mer attraktivt ut än "vi kommer att göra det åt dig" [27] . Det är pendlingen mellan hopp och besvikelse, inte individualisering, som är nyckeln till att förstå sambandet mellan kapitalism och affekt [20] [27] . Med recensenten Philip Roscoes ord, ger Konings "det sista slaget mot den fattiga, sjabbiga Polaniev-kritiken" [21] : hon
misslyckas med att få fram den särpräglade anda som lurar inom den nyliberala visionen och de möjligheter till social sammanhållning och politisk styrning som den öppnar upp.
Tillväxten av finansbranschen och media replikerar och förstärker det affektiva innehållet i pengaikonografi. Som ett exempel nämner författaren tv-programmet Oprah Winfrey , designat för att visa rikedomens legitimitet och främja idén att innehav av pengar speglar andlig rikedom – en hårt arbetande och ekonomisk person kan kritisera och förtrycka de svaga och lata. Enligt Conings är Winfreys spin-off Dr. Phil en moralisk (dvs ekonomisk) skadebedömning utformad för att skilja de värdiga från de ovärdiga [21] .
Nyliberalismen såg utlåning som i huvudsak en social teknik. Solvens är en indikator på civil integritet [21] . Som en produkt av pengar blir kredit ett ikoniskt tecken och producerar metoder, standarder och anslutningssätt som performativt utgör pengars makt och symboliska innehåll [23] ; finansiella institutioner lovar befrielse [20] . Denna semiotiska och reglerande mekanik, konstaterar Conings, bidrar till det faktum att det under finansiella kriser finns offentliga uppmaningar om rening och expansion av marknadsordningen [23] . Människor inser att den verkliga orsaken till krisen och dess åtföljande problem (nedskärningar av arbetstillfällen, reallönesänkningar, försämrad hälsovård, etc.) är ekonomiska strukturer, men den offentliga finansieringen får skulden; förverkligandet av bedrägeri förstärker bara tron på den nyliberala ordningen [R 9] och förstärker pengarnas ikoniska makt. Människor drar slutsatsen att de behöver mer pengar och ignorerar det faktum att social distribution är ett endemiskt problem. Pengar är fortfarande den mest tillgängliga vägen till befrielse [11] [21] . Konings avslutar [20] :
Vi är bundna till pengar, och det mest prisvärda sättet att återgå till det normala efter en kris är att återvända till en traumatisk ikon.
Conings försöker förklara lockbetet med åtstramningar , som, liksom överkomliga krediter, har blivit en del av den nya republikanska ordningen, även om behovet av åtstramningar har kommit ur krisen. Åtstramningspolitiken fungerar som en källa till moralisk styrka och lovar befrielse, med dess hjälp "etableras" en gudomlig ekonomi på jorden, vars "guide" är en småbonde [29] . Conings pekar på den konservativa Tea Party Movement , som strävar efter åtstramningar och "återupprättandet av ett tidigare, mindre dekadent Amerika baserat på genuina republikanska värderingar, där de ovärdiga inte skäms bort med skattefinansierade lättnader för hårt arbetande medborgare" [21] . Conings noterar att trots all politisk makt är den nyliberala populismen svår att kontrollera [20] .
Boken som helhet fick positiva recensioner från recensenter, som noterade arbetets mättnad med konceptuellt material, dess övertygande, klarhet och klarhet i presentationen. Förutom historia och politisk ekonomi vände sig författaren till sociologi, psykologi och semiotik [25] . Konings använde idéerna från Weber, Saussure, Peirce, Foucault, Lacan , Deleuze, Butler, Agamben, Zelizer och Latour [15] [11] [5] [30] . Den teoretiska "sammansättningen" har mycket att göra med Latours skådespelare-nätverksteori och Butlers begrepp om performativitet [2] . Enligt en politisk ekonomiforskare från Helsingfors yrkeshögskola MetropoliaMichael Keaney, författarens ursprungliga och okonventionella tillvägagångssätt bygger på ett brett spektrum av litteratur, vilket är sällsynt i modern politisk ekonomi [25] . Granskare noterade att Konings forskning är mer användbar för akademiker (i synnerhet forskare som är bekanta med den sociala teorin om kapitalism, pengar och semiotik [20] ) än för vänsterintellektuella, politiska aktivister eller politiker; Conings tillvägagångssätt är svårt att acceptera för allmänheten [3] [28] . Enligt sociologen, professor vid Drexel University David M. Kutzik, är boken lämplig för läsare som delar poststrukturalistiska åsikter, och inte för marxistiska läsare, eftersom för de senare kan den semiotiska analysen av pengar, även om den är av intresse, inte helt och hållet ersätt den beprövade kombinationen (falskt medvetande, alienation och varufetischism) [24] . Enligt ekonomen, emeritusprofessor vid University of Sydney Frank Stilwell, för studenter inom politisk ekonomi är strukturalistiska och poststrukturalistiska tillvägagångssätt på många sätt "okartat territorium", så Conings bok kan vara en svår men intressant läsning [5] .
D. Kutzik, som noterade bokens otvivelaktiga bidrag till diskussionen om orsakerna till emotionell anknytning till kapitalistisk kultur, sammanfattade författarens huvudbudskap: socialteoretiker och kulturforskare bör på allvar tänka på affektiva, emotionella och motiverande aspekter när de studerar processer av frivilligt, aktivt deltagande i kapitalismen [24] . I denna mening kritiserar boken inte så mycket senkapitalismen som den visar på oförenligheten i Polanyis rationella idealiserade syn och den motsägelsefulla erfarenheten av det moderna livet, som det progressiva paradigmet inte kan förklara och anser är irrationellt; i sitt arbete försökte Konings övervinna denna oförenlighet [3] . Erin B. Taylor, ekonomisk antropolog och forskare vid universitetet i Lissabon, noterade att idéerna om symboliska transaktioner och affektiv makt i kapitalismen inte är helt nya, men Konings djupa analys ger dem politisk betydelse [20] . Antropolog, professor vid Vanderbilt University Edward F. Fisher, som noterade vikten av författarens tillvägagångssätt för social teori, ansåg att det var lovande att hitta en balans mellan politisk pragmatism och marknadens och pengarnas känslomässiga charm. Sociologer och antropologer har historiskt uppmärksammat de negativa och destruktiva effekterna av pengar och marknad på det traditionella sättet att leva, på marginaliserade folk. I sin tur, noterade Fischer, är samhällsvetarnas åsikter svåra att förena med åsikterna hos ekonomer och politiker, för vilka pengar och den fria marknaden är de viktigaste sätten att uppnå ett anständigt liv och som inte kan förstå att dessa fenomen är inskrivna i specifika sociala och politiska strukturer och att "fria" marknadstransaktioner i verkligheten inte alls är så fria som de tror [28] . Enligt Konings måste samhällsvetare erkänna komplexiteten och paradoxen i det verkliga ekonomiska livet, det faktum att pengar och marknadsinteraktioner inte bara kan förstöra utan också stärka sociala relationer [28] . Bokens författare anser att det är nödvändigt "att motstå frestelsen av förtida konceptuella beslut"; det räcker inte att bara ha icke-ekonomiska faktorer i åtanke, för att inte tala om den felaktiga externaliseringen av ekonomin. Bör [20]
uppmärksamma ekonomins konstitutivt paradoxala karaktär och se den inte bara som ett intellektuellt problem som ska lösas, utan som en nyckel till upplevelsen av det moderna livet.
Bokens förtjänst var syntesen av filosofiska och sociologiska idéer [20] . Samtidigt noterade Philip Roscoe, ekonom och föreläsare vid University of St. Andrews, kritiskt att i Conings storskaliga teoretiska syntes, den månghundraåriga historien om det ikoniska tecknet - från östkristna kyrkor till Wall Street - ryms på flera sidor. Även om ett sådant tillvägagångssätt inte förringar författarens ambitioner och kunskap, närmar det sig på ett farligt sätt ett stort och kausalt narrativ [19] . Enligt E. Taylor är det fortfarande oklart om författarens tillvägagångssätt kan appliceras utanför den kapitalistiska (affekt och ikoniska tecken som grund för sociala och ekonomiska relationer) och amerikanska kontexten [31] . Författaren definierade inte kapitalismen, som den politiska ekonomen och politiska teoretikern, professorn vid Florida International University Bryant William Skulos tillskrev de poststrukturalistiska kraven från anti-essentialism och postfundamentalism, och som, enligt hans åsikt, försvagade boken [ 10] . Begreppet nyliberalism, som kan förstås som en ideologi, politik eller ekonomiskt program, har inte specificerats. Relationen mellan kapitalism och modernitet är inte klarlagd, författarens analys av pengar fluktuerar, enligt Taylor, felaktigt mellan de två dimensionerna. Modernitet är verkligen inte reducerbar till kapitalism, och pengarnas ikoniska makt existerar uppenbarligen utanför kapitalismen. Dessa frågor, avslutar Taylor, kräver ytterligare utredning [31] . E. Fisher kallade bokens svaghet för faktamaterialet och exemplen, varav de flesta är anekdoter från tv-programmet Oprah Winfrey (enligt Conings, "en av de nyliberala nyckelinstitutionerna i Amerika"), "Dr. Phil", etc. ., vilket tydligt förenklar även vanliga amerikaners åsikter [32] . B. W. Skulos förebrådde Konings för den svaga användningen av marxismen, med undantag för den ursprungliga tolkningen av Benjamins och Fromms idéer [10] .
Enligt E. Taylor bekräftas bokens tes av ett flertal verk om privatliv och affekt inom kapitalismen. Sålunda visade Viviana Zelizer hur varuförädling tränger in i alla områden i vardagen, även om denna process enligt Konings inte eliminerar påverkan; snarare är ekonomi och affekt sammanflätade. Den senare punkten stöds av empirisk forskning som motbevisar föreställningar om kapitalismens "kvantitativa" väsen (t.ex. arbeten om Wall Streets etnografi, pengar i Vietnam, skulder i Storbritannien, etc.). Ändå, inom politiken, förkastas dessa bevis - politiska aktörer tar inte hänsyn till ekonomisk kultur, utan vänder sig till enklare berättelser [33] . D. Kutzik ansåg det möjligt att använda begreppet Konings för empirisk forskning inom etnografi och ekonomisk sociologi - studiet av olika klass- och statusgrupper [K 10] [24] . Även om författaren begränsade sina teoretiska beräkningar till USA, vilket betyder deras unika karaktär, är hans tillvägagångssätt, enligt M. Keaney, ganska tillämpbar i jämförande politisk ekonomi - studiet av regionala ekonomier (till exempel Japan) som står inför globaliseringen , eftersom Amerikansk kultur och ekonomi är i stort sett global [27] . Ohio University statsvetare Nicholas Keersey placerade Conings tillvägagångssätt i linje med statliga studier influerade av den sena Foucaults idéer. Kirsey noterade den ursprungliga tolkningen av subjektivering, författaren lyckades visa komplexiteten i internaliseringen av normer och värderingar - denna process utspelar sig i nätverk av sociala handlingar [17] .
Enligt E. Fischer är Conings mest övertygande och solida tes – en förklaring till varför amerikaner stödjer nyliberala reformer, även om de tydligt är riktade mot deras intressen – en vädjan till befrielse i nyliberalismens retorik [28] . Enligt D. Kutzik lyckades bokens författare på ett meningsfullt sätt tränga in i djupet av mänsklig psykologi, vilket stödjer det kapitalistiska status quo. Kutzik noterade analysen av sadomasochistiska ritualer för att tjäna, ackumulera och konsumera som bildar traumatiska bindningar till pengar, och rollen av dessa ritualer i det moraliska och känslomässiga stödet för den nyliberala ordningen [24] . Andra författare ansåg att psykoanalytiska argument var mindre övertygande, valfria (progressiv narcissism) [19] eller de svagaste (narcissism som ett inre psykologiskt tillstånd i det moderna ämnet) [9] .