Sokrates ursäkt | |
---|---|
annan grekisk Ἀπολογία Σωκράτους | |
| |
Genre | Ursäkt , filosofisk avhandling |
Författare | Platon |
Originalspråk | antika grekiska |
skrivdatum | sent 390-tal - början av 380-talet f.Kr. e. |
Cykel | Platons dialoger |
Verkets text i Wikisource | |
Citat på Wikiquote | |
Mediafiler på Wikimedia Commons |
Apology of Socrates ( annan grekisk Ἀπολογία Σωκράτους ) är ett av Platons tidigaste verk , som innehåller tre tal av Sokrates under rättegången . Handlingen utspelar sig i början av 399 f.Kr. e. Filosofen stämdes för respektlöshet för gudarna, skapandet av nya gudar och ungdomens korruption. Initiativtagaren till åtalet var den inflytelserika politikern i det antika Aten , Anite . Rollen som den officiella anklagaren gavs till Meletus .
Apologia innehåller inget anklagande tal, men Sokrates' tal återges. Efter att ha hört parterna hölls en sluten omröstning av domarna. Som antika och moderna författare noterar var Sokrates tal opraktisk. Istället för att följa andra atenares exempel, ropa om nåd, ta med sin hustru och sina barn, som borde ömka domarna med deras gråt, var Sokrates full av värdighet. I detta arbete gjordes filosofens uttalande att han är den smartaste av människor, eftersom han " vet att han ingenting vet ." Sokrates befanns skyldig med 281 röster mot 220. Efter fällande domen fick den anklagade och den anklagade föreslå straff, och domarna valde från två alternativa alternativ. Anklagarna förespråkade dödsstraff. Sokrates förklarade att han anser sig vara oskyldig och förtjänar Atens högsta ära - en gratis lunch i prytaneum . Men eftersom sedvanan krävde det, föreslog han att man skulle ersätta döden med böter på 30 minuter . Rätten dömde filosofen till döden, varefter Sokrates höll ett tredje tal.
I den vetenskapliga litteraturen finns det olika åsikter om tillförlitligheten i Platons överföring av Sokrates ord under rättegången. Platon kunde, trots att han var närvarande vid rättegången, tillskriva läraren vissa uttalanden. Genom att göra detta försökte han uppnå två mål - att skapa en passande bild av läraren och att motbevisa Polykrates anklagelser i Anklagelsen om Sokrates omkring 393 f.Kr. e. Oavsett inställningen till tillförlitligheten av "Apology" noterade de flesta forskare, inklusive Soren Kierkegaard , Ulrich von Wilamowitz-Möhlendorf , Karl Popper och andra kända forskare, den höga konstnärliga nivån på arbetet, vilket hjälpte till och till stor del påverkade skapandet av motsvarande bild av "idealfilosofen" Sokrates .
År 399 f.Kr. e. Sokrates stämdes . Många gamla uppgifter om rättegången är motsägelsefulla och väcker tvivel bland moderna historiker. Den allmänna anklagelsesformeln, nedtecknad av Diogenes Laertes , lät så här: " Sokrates är skyldig till att inte hedra de gudar som staden hedrar, utan införa nya gudar, och är skyldig till att korrumpera ungdomar; och straffet för det är döden ” [1] . Den inflytelserika politikern Anit blev huvudorganisatören av förföljelsen av filosofen . Melet fick rollen som den officiella åklagaren. Anite och Lycon höll ytterligare tal mot Sokrates till stöd för Meletus. Gamla källor förknippade Anitas agerande med avundsjuka, missnöje med kritik av Sokrates från politiker och hantverkare. Moderna forskare tror att orsaken till filosofens anklagelser var djupare. Sokrates kritiserade idén om majoritetsstyre och demoernas obegränsade diktat . Sådan kritik behagade naturligtvis inte det demokratiska partiets politiker. Anit, som en av dess ledare, talade vid rättegången som talesman för alla demokraters åsikt om den "obekväma" filosofen. Enligt en version var det Anita som skrev det anklagande talet, som Melet läste vid rättegången, enligt en annan var författaren till Melets och Anitas tal sofisten Polycrates [2] [3] [4] [5] [6] .
Rättegången mot Sokrates beskrivs i två överlevande verk av Platon och Xenofon med en liknande titel "Apology" ( annan grekisk ἀπολογία ). Till skillnad från Xenophon var Platon närvarande vid rättegången, så de flesta historiker föredrar hans avhandling när de beskriver händelsen [7] . Samtidigt noterar de att Platon kunde tillskriva vissa uttalanden, förmedla lärarens tal inte ordagrant. Genom att göra detta försökte han uppnå två mål – att skapa en passande bild av läraren och att vederlägga Polykrates anklagelser i "Anklagelsen om Sokrates" omkring 393 f.Kr. e. Så Platon, som inte kunde låta bli att störas av uttalanden om anslutning till lärarens oligarki och gudlöshet, kunde "lägga" vissa uttalanden till Sokrates. Samtidigt var processen, när ursäkten skrevs, en relativt ny utveckling. Platon kunde inte tillåta betydande friheter i återberättandet av detaljer, eftersom detta oundvikligen skulle orsaka hård kritik från illvilliga [8] [9] [10] [11] [12] .
Sokrates bedömdes av en jury bestående av 501 Heliast-medborgare i Aten, enligt standardförfarandet för den tiden. Mötet innehöll två slutna omröstningar. Efter parternas anföranden beslutade heliasterna i skuldfrågan. Vid ett ”positivt” beslut fick den tilltalade tillfälle att yttra sig igen. Han erbjöd domarna det straff som han ansåg rättvist. Det var olönsamt att tala om ett mindre straff, eftersom detta ledde till ett strängare straff för domarna. I den första omröstningen fick Sokrates 281 "svarta" och 220 "vita" bollar. Efter det, när Sokrates kunde begära böter, exil, förbud mot filosofiska samtal eller liknande, förklarade han att han för sina handlingar inte förtjänade straff, utan den högsta utmärkelsen från det antika Aten - en livslång gratis lunch i pritanae . Sedan gick han ändå med på att betala 30 min (cirka 13 kg silver [13] ). Efter sådana ord, som kunde uppfattas som ett hån mot domarna, dömdes Sokrates till döden [14] .
Sokrates rättstal var opraktiska. Både moderna och antika författare hade intrycket att Sokrates mål inte var att rädda sitt eget liv. Han använde inte de mest typiska metoderna för de åtalade i det antika Aten - att vädja till domarnas barmhärtighet och attrahera en fru och barn som skulle tigga för att skona sin far och man. Dessutom sa Sokrates att detta försämrar värdigheten för både den tilltalade och domarna, som i sina beslut bör vägledas enbart av lagarna. Xenophon förmedlar memoarerna från en av eleverna till Sokrates Hermogenes . När Hermogenes uppmanade Sokrates att tänka på den kommande processen, svarade han att hela hans liv var en förberedelse för denna händelse. Hermogenes försökte resonera med läraren och försökte förklara att de skyldiga ofta frikändes i Aten och oskyldiga medborgare dömdes till döden. Till dessa argument svarade Sokrates att han själv förstår sakers verkliga tillstånd, men " daimonens " inre röst tror att det är bättre för honom att dö [15] [16] . Den tyske filosofen F. Nietzsche sammanfattade rättegången och fördömandet av Sokrates i en mening: " Sokrates ville dö: inte Aten, men han gav sig själv en kopp gift, han tvingade Aten att ge denna bägare ... " [17]
"Sokrates ursäkt" tillskrivs Platons "tidiga" skrifter på 390-talet f.Kr. e. [18] Han måste ha skrivit sin "Ursäkt" efter framträdandet av avhandlingen "Anklagelsen om Sokrates" (cirka 393 f.Kr.) av Polykrates och före "Ursäkten" av Xenofon, som började sin skapande verksamhet 387 f.Kr. e. och i sina skrifter vägleddes av Platon [19] .
The Apology of Socrates är Platons enda verk skrivet i form av en monolog. I huvudsak håller Sokrates i "Apology" tre tal: det första - efter Meletus och Anitas anklagande tal, det andra - efter domstolens beslut om skuld, det tredje - efter dödsdomen [20] .
I inledningen framhåller Sokrates att hans anklagare talade vackert. Men allt sagt mot honom själv, anser filosofen förtal. Han lovar att han, precis som under hela sitt liv, bara kommer att tala sanning inför domarna. Sokrates betonar att han måste försvara sig mot två grupper av anklagare, den förra och den nuvarande. Det var de tidigare anklagarna som bildade den där negativa bilden som inte har något med verkligheten att göra. Han hänvisar till dessa Aristofanes , som i " Clouds " inte bara kallade honom "prästen av pikareska tal", utan också tog fram bilden av en talare som korrumperade ungdomen med sina tal. Sokrates kallar de "tidigare anklagarna" för förtalare. Till skillnad från andra filosofer tog han inte pengar från sina elever, ägnade sig inte åt naturfilosofi och andra vetenskaper, även om han behandlar dem med respekt. Var kom förtalet ifrån? Sokrates berättar om sin vän Charefont , som frågade det delfiska oraklet om vem av hellenerna som är klokast. Pythia svarade att det inte finns någon klokare än Sokrates. Filosofen själv var förbryllad över en sådan spådom. Å ena sidan kunde Pythia, som förmedlar Apollons ord , inte misstas; å andra sidan ansåg sig Sokrates inte vara vis. Sedan började han besöka statsmän, poeter och hantverkare. Från samtal med dem insåg han att de alla bara verkar kloka. Statsmän i allmänhet har liten förståelse för vad de talar om; poeter skapar genom medfödd förmåga, inte genom visdom; hantverkare, som besitter en viss konst, anser sig vara kloka, även om deras kunskap är mycket begränsad. Som ett resultat förstod Sokrates: " Faktum är att Gud visar sig vara vis, och med detta ordspråk vill han säga att mänsklig visdom är värd lite eller ingenting alls, och det verkar som att han inte menar Sokrates. , använder mitt namn som exempel, som om han skulle säga att bland er människor är den klokaste den som, liksom Sokrates, vet att hans visdom verkligen inte är värd någonting. » Denna slutsats föll inte många atenare i smaken. De så kallade "visa männen" hatade Sokrates, vilket blev orsaken till de lögner och förtal som han måste rättfärdiga sig för [20] .
Sokrates svarar sedan på de direkta anklagelserna vid rättegången, som inkluderade korruption av ungdomar och gudlöshet. Sokrates betonar den interna inkonsekvensen i Meletus anklagelser . Om Meletus trodde att Sokrates korrumperade ungdomen, då var han tvungen att se till att detta gjordes med avsikt. Dessutom anklagades filosofen samtidigt för att ha uppfunnit nya gudar och gudlöshet. Sokrates betonade att han inte ens var i närheten av att säga något liknande Anaxagoras påståenden om att solen är en "het sten" och inte "gudomlig Helios ". Och, förresten, verken av Anaxagoras kan köpas i vilken bokhandel som helst, och detta stör inte någon av atenarna [21] .
Vidare säger Sokrates att han inte är rädd för döden, i motsats till feghet och skam. Hela hans liv representerade kommunikation med människor som han uppmanade att inte ta hand om kroppen utan om själen. Filosofen jämför sig själv med en gadfly fäst vid en häst, som inte låter den bli lat, utan gör den ständigt vaken. Så Sokrates försöker genom sina tal förmå atenarna till dygd. För denna ädla gärning krävde filosofen inte pengar, eftersom han ansåg det vara en tjänst för Gud. Därefter berättar Sokrates för domarna om sin " demon " - en inre röst som stoppar honom från vissa handlingar, men som aldrig uppmuntrar honom att göra någonting. Han ger också bevis på sin integritet när han gick emot folkets vilja i rättegången mot strategerna och olydde tyrannernas regering när de beordrade honom att arrestera Leont av Salaminsky . Han påpekar att ingen av hans elever, eller föräldrarna till hans elever, anklagar honom för att korrumpera. Sokrates avslutar sitt anförande med att påpeka att han inte i något fall vill använda de tekniker som är karakteristiska för Aten för att tycka synd om domarna. Han förde medvetet inte sin hustru och sina barn till domstolen, som med sina tårar och klagomål skulle ha vunnit många till sin sida. Sokrates ber domare att uteslutande vägledas av lagar [22] .
Sokrates är förvånad över att anklagelsen fick stöd av en liten majoritet av domarna. Sokrates listar de straff som han kan motsätta sig det dödsstraff som föreslås av åklagaren - fängelse, landsflykt, böter, etc. Han finner vart och ett av dem oacceptabelt för sig själv. Sokrates anser sig vara värdig en måltid på pritaneum , vilket var en stor ära för en medborgare i staden. Men eftersom domstolen kräver det, erbjöd han sig att betala böter på 30 minuter , för vilket Platon, Apollodorus , Crito och Critobulus [23] [22] var redo att agera som garanter .
Dödsdömd säger Sokrates att domarna inte gjorde ont mot honom, den gamle mannen, utan mot sig själva. Ättlingar kommer att frikänna Sokrates, och domarna väckte skam över sig själva genom detta beslut. Filosofen betonade att han förblev sig själv till slutet och inte förödmjukade sig inför dem som hans liv var beroende av. Döden skrämmer inte Sokrates, eftersom han förväntar sig att träffa rättvisa domare i Hades , till skillnad från dem som han tvingas tala inför. Han avslutar sitt tal med uttalandet: " Men nu är det dags att gå härifrån, för mig att dö, för att du ska leva, och vem av oss som går bäst, detta är inte klart för någon utom Gud " [24] .
Under antiken skapade flera författare sin "Sokrates ursäkt", som fokuserade på Platons verk. Av dessa har " Sokrates ursäkt " av Xenophon och Libanius ' tal (314-393) bevarats. Aristoteles i " Retorik " hävdade att hans version av Sokrates försvarstal vid rättegången skrevs av en elev till Platon och Isocrates Theodect , och enligt den bysantinska encyklopediska ordboken från 1000-talet " Sudah " även den stoiske filosofen Theon från Antiokia [ 25] . Den atenske retorikern Isokrates vägleddes i sitt tal "Om byte av egendom" ( gammelgrekiska Περὶ ἀντιδόσεως ) av Platons "Ursäkt" [26] . Kompositionen nämndes av Aristoteles i retoriken. Han citerade ett utdrag ur uppsatsen: " Sokrates frågade Melitus, som hävdade att han inte kände igen gudarna: "Tror du att jag känner igen existensen av några demoner?" Och efter att ha fått ett jakande svar fortsatte han: "Är demoner barn? gudar, eller är det inte något gudomligt?" Och till ett jakande svar sa han:" Finns det en sådan person som skulle känna igen gudarnas barn, men som inte skulle [känna igen gudarna] själva ? exempel på en logisk apparat av apagogi eller att föra till absurditet [27] .
Den platonistiske filosofen Thrasyllus placerade avhandlingen i den första av Platons nio tetralogi , som också inkluderade dialogerna " Euthyphro ", " Crito " och " Phaedo ". Dessa fyra avhandlingar beskriver händelserna före rättegången mot Sokrates, under rättegången, Sokrates vistelse i fängelset och filosofens sista dag. Diogenes Laertius kallade "ursäkten" för ett "etiskt" verk [28] .
Forntida författares inställning till Platons "Ursäkt" var annorlunda. Den stoiske filosofen Epiktetos trodde att Sokrates medvetet provocerade domarna att fälla dödsdomen. Samtidigt rättfärdigade han inte bara filosofen, utan ansåg också att ett sådant beslut var det bästa under rådande förhållanden [29] . Platons författarskap kritiserades i avhandlingen On the Excellence of Demosthenes' Eloquence som tillskrivs Dionysius av Halikarnassus . Författaren utgick från rent praktiska ståndpunkter. Det trotsiga talet av Sokrates var minst av allt lämpligt för domstolsförhandlingar. Följaktligen hade han, liksom en annan forntida författare Cassius Severus , tvivel om talets äkthet. De kom till slutsatsen att Platon kanske försökte skapa en lämplig bild av läraren och för detta förvrängde Sokrates' tal [30] .
Den tidiga kristna martyren Justin gav sin egen tolkning av rättegången mot Sokrates, där han kallade den antika grekiske filosofen kristendomens föregångare, och jämförde själva rättegången med förföljelsen av kristna i Romarriket: ställdes inför rätta som ogudaktiga och oförskämd. Den hårdaste av dem alla i denna fråga, Sokrates, anklagades för samma brott som vi; för det sades att han introducerade nya gudar och inte erkände dem som medborgarna vördade som gudar. Och han, som drev ut staten och Homeros och andra poeter, lärde människor att avvisa onda demoner - ondska och göra vad poeterna beskrev, och uppmanade dem att få kunskap om Gud som var okänd för dem genom studiet av sinnet . 31] .
Antikvarien A.F. Losev pekade ut två komponenter i "Sokrates ursäkt" - konstnärliga och logiska. Platon tar fram bilden av en majestätisk och orubblig filosof, oförtjänt anklagad för gudlöshet och korrumperande ungdom. Även om avhandlingen är en monolog av Sokrates, visar den tydligt den bitterhet som hans filosofi orsakade bland okritiskt tänkande medborgare. Den logiska komponenten i Sokrates tal är inte i nivå. Så till exempel påståendet: om jag är ateist så introducerade jag inte nya gudar, och om jag gjorde det så är jag inte ateist - det är bara formellt sant. Om vi tar utgångspunkt i komedin av Aristofanes " Moln ", där Sokrates dyrkar vissa element - "Moln", så ur traditionell mytologis synvinkel kan filosofen kallas en ateist. Påståenden om att Sokrates inte var inblandad i offentliga angelägenheter, och sedan berättelsen om att Sokrates var inblandad i rättegången mot strategos , är motsägelsefulla. I allmänhet bedömer A.F. Losev verket som logiskt motsägelsefullt och skapar samtidigt bilden av den majestätiska och osjälviska tjänaren av sanningen Sokrates. Verkets konstnärliga förtjänst gör de logiska inkonsekvenserna osynliga för läsaren [32] .
Den tyske filosofen Friedrich Schleiermacher trodde att "ursäkten" korrekt återgav Sokrates tal i rätten [33] . Hans synvinkel delades av Eduard Zeller (1814-1908) [34] och George Groth (1794-1871) [35] . Den motsatta uppfattningen att texten i "Ursäkten" inte ens till stor del motsvarar filosofens sanna tal återspeglades i verk av Martin Schanz , Erwin Wolf och andra vetenskapsmän [36] .
Oavsett inställningen till tillförlitligheten av "ursäkten", noterade de flesta forskare, inklusive Sören Kierkegaard , Ulrich von Wilamowitz-Möhlendorf , Karl Popper och andra kända vetenskapsmän, den höga konstnärliga nivån på arbetet, vilket hjälpte till och till stor del påverkade skapandet av motsvarande bild av "idealfilosofen" Sokrates [37] [38] [39] .
Det äldsta bevarade manuskriptet till Apologia på grekiska är från 800-talet. På 1000-talet översattes avhandlingen till armeniska [40] . Den första översättningen, eller snarare sammanfattningen, av "Sokrates ursäkt" i Västeuropa gjordes på hebreiska av filosofen Yehuda Halevi (1000-1100-talet) [41] .
Sokrates ursäkt blev en av Platons mest kända skrifter under renässansen . Den översattes först till latin av Leonardo Bruni i början av 1400-talet. Därefter ansåg han att översättningen var otillfredsställande och reviderad 1424. Uppsatsen lockade Bruni, eftersom han såg kritik mot demokratin i Sokrates tal. Dessa synpunkter låg honom nära. Den första översättningen av Bruni till latin publicerades 1475 i Bologna . En andra översättning av "Apology" från antikens grekiska till latin gjordes av humanisten och filosofen Marsilio Ficino , som delvis använde Brunis text. Den publicerades 1484 i Florens . Den första tryckta upplagan av "Sokrates ursäkt" på antik grekiska utarbetades av vetenskapsmannen och en av renässansens mest betydande filologer , M. Musuros , bland andra verk av Platon, och publicerades sedan av boktryckaren Aldus Manutius i 1513 i Venedig [42] [43] .
År 1749 översatte Denis Diderot verket medan han satt i fängelse i Château de Vincennes [44] . Voltaire kallade Diderot, som liksom den antike grekiske filosofen anklagades för ateism, den moderna Sokrates [45] .
Därefter trycktes verket upprepade gånger om i originalet och översattes till olika språk, inklusive som en del av serien Collection Budé [46] och Loeb Classical Library [47] .
Den första tryckta upplagan av "Sokrates ursäkt" på ryska dateras till 1780-talet i översättningen av I. Sidorovsky och M. Pakhomov, som vimlade av ord från det kyrkoslaviska språket [48] . Också i det ryska imperiet publicerades översättningar av "Sokrates ursäkt" av A. S. Klevanov (1861), V. N. Karpov (1863), Vl. S. Solovyova (1899), M. S. Solovyova (1903). Efter publiceringen av Platons texter redigerade av S. A. Zhebelev, L. P. Karsavin och E. L. Radlov på 1920-talet publicerades inte nya översättningar av "Sokrates ursäkt" på flera decennier. USSR-periodens publiceringspolitik uppmuntrade inte skapandet av många översättningar. På central nivå fattade man ett beslut om att skapa en samling verk av en eller annan författare, som var tänkt att spela rollen som en standard. Nackdelen med detta tillvägagångssätt var oförmågan för läsaren att välja det bästa bland flera upplagor, behovet av att ofta nöja sig med uppriktigt sagt svaga texter. I filosofiska texter kan detta leda till att vissa nyanser av semantiskt innehåll går förlorade. I de samlade verken av Platon 1968 togs M. S. Solovyovs översättning från 1903 som grund, vilket återkontrollerades av S. Ya. Sheinman-Topshtein [49] [50] [51] .
Platons dialoger | |
---|---|
Dialogerna ges i den sekvens som fastställts av Thrasyllus ( Diogenes Laertius , bok III) | |
Wikisource har original och översättningar av Platons dialoger |