Vit feminism är en form av feminism som fokuserar på vita kvinnors kamp utan hänsyn till de olika former av förtryck som etnisk minoritet och på annat sätt befriade kvinnor ställs inför [ 1] [2] .
Vit feminism har kritiserats för sina feministiska teorier som enbart fokuserar på vita kvinnors erfarenheter och inte erkänner eller integrerar föreställningen om intersektionalitet i kampen för jämställdhet [3] . Begreppet "vit feminism" kan också användas för att hänvisa till teorier som fokuserar mer på upplevelsen av vita, cisgender , heterosexuella , arbetsföra kvinnor och där upplevelsen av kvinnor utan dessa privilegier utesluts eller marginaliseras [4] . Detta tillvägagångssätt är särskilt märkbart i de första vågorna av feminism, som tenderade att vara centrerad kring bemyndigandet av vita medelklasskvinnor i västerländska samhällen [5] .
Även om termen "vit feminism" är relativt ny, går kritiken av begreppet den representerar tillbaka till början av den feministiska rörelsen, särskilt i USA [6] . Genom att teoretisera parallella system för förtryck i samhället (baserade på ras, etnicitet, sexualitet, kön etc.) har utvecklingen av Crenshaws teori om intersektionalitet lett till kritik av vit feminism som trångsynt och diskriminerande. Andra ifrågasätter det och hävdar att teorin används för att attackera vita feminister, oavsett om de är minoriteter eller inte [7] .
Sedan starten har feminismen i västerländska samhällen representerats av vita utbildade kvinnor, främst inriktat på att få rätten till politisk representation och deltagande i val, röstning [2] . Ett av de mest slående exemplen på tidig feministisk filosofi finns i Mary Wollstonecrafts A Vindication of the Rights of Woman : with Strictures on Political and Moral Subjects , publicerad 1792, där hon talar för moralisk och politisk jämlikhet mellan män och kvinnor [8] . På liknande sätt förespråkade Olympia de Gouges i Frankrike kvinnors rättigheter i sin deklaration om kvinnans och medborgarskapets rättigheter ( franska: Déclaration des droits de la femme et de la citoyenne ) redan 1791 [9] .
Den första vågen av feminism började på 1900-talet och fokuserade på jämlikhet mellan politiska och ekonomiska rättigheter. Kvinnor kämpade för sin rösträtt , tillgång till utbildning, möjligheten att inneha politiska poster, jämställdhet i arbetskraften och jämställdhet i äktenskapet [10] . Denna våg började officiellt med 1848 års Seneca Falls Conference , New York , nära slutet av den industriella revolutionen . Syftet med denna våg var att öppna möjligheter för kvinnor, med tonvikt på rösträtt [11] . Det var en rörelse som till stor del organiserades och definierades av utbildade vita medelklasskvinnor, och fokuserade främst på frågor som berörde dem [12] [13] .
Vissa etniska minoritetskvinnor deltog också i rörelsen, som suffragettprinsessan Sophia Duleep Singh bland den första vågen av brittiska feminister Det finns dock få bevis för att svarta kvinnor deltog i den brittiska suffragettrörelsen. År 1893 blev Nya Zeeland det första landet som gav kvinnor av alla raser rösträtt; detta möttes av suffragetternas ire, inklusive Millicent Fawcett , som klagade över att maorikvinnor i en av de brittiska kolonierna kunde rösta, medan brittiska sekulära kvinnor inte gjorde det [14] . Susan B. Anthony (en engagerad abolitionist ) och Elizabeth Cady Stanton kämpade för att få vita kvinnor att rösta i USA, där staten föredrog att ge rösten till svarta män [15] . Anthony och Stanton var försiktiga med att skapa en "sexaristokrati"; de föreslog allmän rösträtt så att det svarta samhället och kvinnor (inklusive svarta kvinnor) skulle få rösträtt på samma gång.
Men deras " History of Women's Suffrage " är ett utmärkt exempel på vit feminism, eftersom svarta kvinnors roll ignoreras allmänt, med fokus på vita figurer i rörelsen. Medan 1920 firas som kvinnors avstå från rösträtt i USA, fick afroamerikanska kvinnor fortfarande inte rösta i Jim Crow South . Vid den tiden såg vita kvinnor mestadels afroamerikanska kvinnor som uteslutna från den feministiska rörelsen, och den svarta suffragisten Mary Church Terrell nekades hjälp från vita aktivister . Afroamerikanska kvinnor har dock spelat en viktig roll i kampen för jämställdhet i USA. Redan 1851 höll Sojourner Truth , en före detta slav, talet "Är jag inte en kvinna" där hon efterlyste vad som senare skulle beskrivas som intersektionalitet .
Den andra vågen av feminism ägde rum 1960-1980. Denna tidsperiod fokuserar på kvinnor i arbetsmiljön, sexualitet, reproduktiva rättigheter, våld i hemmet och våldtäkt . Andra vågens feminism, särskilt i början, formades på liknande sätt av utbildade vita medelklasskvinnor och, återigen, tenderade den inte att ta upp frågor som var relevanta för etniska minoritetskvinnor [18] . Under denna tid 1968 hölls Miss America-tävlingen i Atlantic City . Feminister samlades utanför och slängde behåar, gördlar och lösögonfransar i papperskorgen för att visa frustration över den manliga blick och förnedrande skönhetsnormer som omgav Miss America-tävlingen. Den andra vågen började locka till sig färgade kvinnor och kvinnor från utvecklingsländerna, medan den första vågen främst fokuserade på vita cisgenderkvinnor i medelklassen [19] .
Boken Det andra könet av Simone de Beauvoir är ett av de mest framträdande exemplen på essentialiseringen av kvinnor i skepnad av en vit borgerlig mamma och följaktligen okunskapen om andra former av förtryck som ras eller sexualitet . Den här boken var dock en vändpunkt som tillät andra, mer komplexa teorier att dyka upp [20] .
Under den andra och tredje vågen av feminism började forskare från marginaliserade samhällen tala ut mot hur feministiska rörelser hade essentialiserat kvinnors erfarenheter. Den berömda feministiska forskaren Bell Hooks förde denna fråga till framkanten av feministiskt tänkande genom att regelbundet skriva om de kamper som svarta kvinnor utstod, och betonade att den feministiska rörelsen var exklusiv för dessa kvinnor på grund av sin bristande uppmärksamhet på interaktionerna mellan ras, kön och klass. [21] . Hooks hävdade att vita kvinnor borde möta det faktum att de, liksom män från etniska minoriteter, ockuperade en position av förtryck och förtryck på samma gång. I ett försök att undvika kritik från minoritetsforskare som avslöjar andra vågens feminism, har de senare försökt avleda uppmärksamheten genom att avslöja de ojämlikheter och orättvisor som kvinnor möter utomlands. Detta har kritiserats av många forskare som har kallat missionär eller imperialistisk feminism [22] .
Ledd av Generation X började den tredje vågen av feminism på 1990-talet när oro för sexualitet och pornografi kom i förgrunden [23] . Den främsta orsaken till splittringen i den andra vågen var oenigheten om att arbeta inom området sexuella tjänster och pornografi [24] . Tredje vågens feminister myntade termen " Riot grrrl ", som representerade starka, oberoende och passionerade feminister under denna tidsperiod. Grrrl beskrevs vanligtvis som arga feminister som kämpade mot sexism [25] . Den tredje vågen inspirerades av det postmoderna samhället och arbetade för att återvinna nedsättande ord som användes för att förnedra kvinnor, som "hora", och ta bort makten dessa ord gav män över kvinnor. Den tredje vågen skapades också för att ta itu med de sociala problem som den nuvarande generationen står inför [26] . Det bidrog också till att främja kvinnors sexuella frigörelse och uttrycket av könsidentitet [23] . Denna våg inkluderade ännu fler färgade kvinnor och kvinnor från olika klasser än de tidigare [23] . När man jämför den andra och tredje vågen, betonade den tredje vågen intersektionalitet [26] .
Under den tredje vågen av feminism och i början av den fjärde vågen av feminism efter 2010 framhåller feminister ibland intersektionella perspektiv i sitt arbete [27] . Trots detta hävdar vissa att feministiska medier fortsätter att överbevaka vita medelklasskvinnors kamp [28] [18] . Vissa moderna feministiska författares ståndpunkt att rasism inte är en del av samhället som feminismen bör ta itu med har också nämnts som ett exempel på vit feminism [29] . Men på senare år har författare som Kimberley Crenshaw utvecklat teorin om intersektionalitet, en tydlig opposition mot vit feminism. Istället för att analysera samhället utifrån det unika perspektivet ras eller kön, efterlyser hon en mer komplex analys av förtryckssystem med användning av flera överlappande enheter som ras, kön, sexualitet, etc. [7]
Vit feminism beskriver en syn på feminism som kan skiljas från frågor om klass, ras, förmåga och andra förtryck. Ett exempel på vit feminism idag kan ses i arbetet av Emily Shire , politisk redaktör för The Bustle och bidragsgivare till The New York Times . Shear hävdar att feminismen inte stöder de kvinnor som inte delar politiska åsikter när han tar ställning till Israel och Palestina, ansträngningar att höja minimilönen och ansträngningar att blockera byggandet av oljeledningar [31] . Emily Scheers ståndpunkt står i kontrast till tvärsektoriella feministiska aktivister som ser jämlika löner, social rättvisa och internationella mänskliga rättigheter som feminismens inneboende och oförytterliga åtaganden, formulerade i " A Day Without a Woman ", som "[erkänner] det enorma värdet att kvinnor från alla samhällsskikt bidrar till vårt socioekonomiska system genom att tjäna lägre löner och uppleva större ojämlikhet, utsatthet för diskriminering, sexuella trakasserier och otrygghet på jobbet” [32] . Medan Emily Scheer förespråkar feminism som främjar inkludering genom att undvika politiska ställningstaganden för att inte alienera kvinnor som inte håller med om dessa ställningstaganden [31] , håller arrangörerna av Women's March fast vid principen att "kvinnor har överlappande identiteter", vilket kräver en rörelse som fokuserar på en "omfattande agenda" [33] .
Det har också hävdats att feminister som tror att hijab , slöjor och niqab förtrycker muslimska kvinnor är representanter för vit feminism. Många muslimska kvinnor kom ut till försvar för sin religiösa klädsel [34] . Ett exempel på denna övertygelse är den islamiska halsdukskontroversen Frankrike, under vilken många franska feminister motsatte sig den islamiska slöjan och hävdade att islam hotar kvinnors autonomi och därför är valet att bära den meningslöst när många muslimska kvinnor säger att det är deras val och att förnekandet av val begränsar bara en kvinnas frihet. De säger att vissa bär det som ett personligt åtagande; andra förkastar föreställningen att slöjan är ett religiöst tecken [35] . Vissa muslimska kvinnor anser att slöjan är befriande eftersom den tillät dem att vara i samhället samtidigt som de respekterade moraliska och religiösa krav [36] .
Radikalfeminism som utesluter transpersoner har också varit ett diskussionsämne. Feminism kämpar för kvinnors rättigheter, men transexklusiva radikalfeminister ser inte transkvinnor som kvinnor. Många av dem motsätter sig att transkvinnor ändrar sitt kön i juridiska dokument, säger att den lesbiska identiteten håller på att försvinna, att transmän inte är män och att homosexuella barn behöver skydd när de tror att de är transpersoner [37] . Kritiker, särskilt inom HBT-gemenskapen , har uttryckt missnöje med dessa argument. De anser att de privilegierade vita kvinnorna som för dessa argument gör transkvinnor, särskilt färgade transkvinnor, mer utsatta för diskriminering och att de inte tar hänsyn till de många andra faktorer som transkvinnor måste möta [38] .
| Feminism | |
|---|---|
| Berättelse | |
| strömmar |
|
| Efter land | |
| Feministisk teori | |
| Organisationer | |
| se även | |
| Portal "Feminism" | |