Feminism i buddhismen

Feminism inom buddhismen  är en rörelse för lika rättigheter inom den buddhistiska religiösa och filosofiska traditionen.

Grundfrågor inom buddhismen:

Grunderna

Buddhistisk feminism är ett relativt nytt fenomen, vilket förklaras av de svagt uttryckta kvinnofrågorna inom den buddhistiska traditionen, som tvärtom är typiska för abrahamitiska religioner . Vissa forskare märker att ett antal feministiska idéer är i samklang med buddhistisk filosofi, vilket gör problemet med kvinnors ställning i denna religion inte så uppenbart. Den ärevördiga Dhammananda betonar ofta att Buddha i själva verket var den första religiösa ledaren på sin tid som gjorde det klart att kvinnor kunde uppnå upplysning på samma sätt som män [1] . Men trots att kvinnor varit engagerade i det religiösa livet sedan buddhismens början, och i en rad tidiga buddhistiska texter finner vi argument för jämställdhet mellan män och kvinnor, har historiskt sett buddhistiska institutioner byggts upp kring strikta könsregler. Och än idag, i många moderna kvinnliga buddhistiska ordnar, förblir nunnor under kontroll av manliga lärare.

Som en självständig trend uppträdde buddhistisk feminism och feministisk buddhologi i väst, främst i Nordamerika på 1970- och 80-talen [2] . Buddhismen började spridas aktivt bland kvinnor när amerikanska feminister började gå bort från traditionella västerländska samhällsreligioner, i synnerhet från kristendomen. Buddhismen i deras uppfattning bidrog till att utvidga kvinnors rättigheter och postulerade lika andliga möjligheter. Samtidigt började särskild uppmärksamhet ägnas buddhistiska texter, där västerländska feminister fann början till idéer om jämställdhet och social rättvisa.

Men med kvinnofrågan inom buddhismen var allt inte så enkelt som det verkade vid första anblicken. Det feministiska förhållningssättet till studiet av buddhismens historia avslöjade två huvudtrender där attityder till kvinnor utvecklades. Mer populärt, men mindre normativt, har påståendet varit att det är mindre lyckosamt att återfödas som kvinna eftersom kvinnan lider mer än mannen och har färre möjligheter [3] . Denna syn är vanligare i Asien, medan den bland västerländska buddhister inte är så populär. Den andra trenden insisterar på konventionella begrepp som "man" och "kvinna". Dessa kategorier förklaras tomma, som allt som fyller den synliga världen. Bland annat kan man stöta på åsikten att kvinnor är mer kapabla till buddhistiska andliga praktiker än män [3] .

Sådana tvetydigheter ger upphov till många tvister om inte bara kvinnors plats i buddhismen, utan också om feminism i buddhismen. En aktiv kritiker av buddhistisk feminism är Jean Byrne, som i sin artikel Varför är jag inte en buddhistisk feminist? ' [4] kritiserar konsekvent feministiska tendenser inom buddhismen. Byrne argumenterar med dem som sätter en markering mellan buddhism och feminism, och insisterar på att buddhistisk historia och tradition är full av exempel på diskriminering av kvinnor.

Till skillnad från Byrne hävdar Rita Gross, en av den buddhistiska feminismens främsta teoretiker, att " buddhism " och " feminism " alltid har haft gemensam grund. Hon konstaterar att detta är fördelen med buddhismen, som i sitt väsen är predisponerad för jämställdhet. Ritas arbete riktar sig främst till buddhister i västländer, men hon konstaterar att den buddhistiska feminismen inte bör imitera det europeiska förhållningssättet till mänskliga rättigheter. Buddhismen, ur hennes synvinkel, är redan utrustad med verktygen för att uppnå social jämlikhet och rättvisa [5] .

Prästvigning av kvinnor

Frågan om vigning är av största vikt, eftersom den direkt påverkar förmågan att uppnå lika juridisk och rituell status i buddhistiska klostersamhällen.

På 500-talet f.Kr e. I Indien blev Mahaprajapati Gotami den första prästvigda kvinnan i världen. Idag, mer än 2 500 år senare, är kvinnlig prästvigning en av de viktigaste genusfrågorna som diskuteras inom buddhismen. Från 1000- och 1100-talen avbröts den fullständiga invigningen av nunnor, där den fanns vid den tiden. Idag fortlever prästvigningen av nunnor endast i östasiatisk buddhism, främst i Kina , Korea och Vietnam . Inte ens där återspeglas dock jämställdheten fullt ut, vilket står i skarp kontrast till den västerländska föreställningen att buddhismen passar bättre med demokratiska principer och det moderna västerländska livet. Vid det här laget har västerländska buddhistiska gemenskaper börjat inse att med överföringen av buddhismen till väst, tränger den uråldriga hierarkiska modellen av social struktur parallellt in där, som antar den klassiska buddhistiska hierarkin av underordning av kvinna till man [6] .

Dessutom tror vissa buddhister att endast genom att iaktta principen om senioritet och könsunderordning kommer det buddhistiska samfundet att vara i harmoni, och Buddhas läror kommer att blomstra. Detta innebär att varje försök att ifrågasätta denna hierarki ses som ett hot mot Sanghas existens och ett hot mot själva buddhismen.

På grund av globaliseringen har idéerna om fullständig prästvigning av nunnor och jämställdhet inom religionen rört sig utanför ramarna för västerländska diskussioner, och frågan om jämlikhet i buddhistiska samhällen har tagits med i listan över heta ämnen inom asiatisk buddhism. Sålunda ledde tillväxten av den internationella buddhistiska kvinnorörelsen på 1970- och 1980-talen till återupprättandet av buddhistiska nunnors ordnar i Sri Lanka , där den upphörde på 1000- och 1100-talen. De första prästvigningarna av kvinnor i Sri Lanka ägde rum 1988. Sedan 1996, med deltagande av lokala lankesiska munkar från Mahabodhi Society , följde ordinationer av kvinnor i Sarnath , Indien. Detta var utgångspunkten i återupplivandet av kvinnors klosterordningar.

Trots starkt motstånd från ett antal konservativa buddhistiska munkar, började en liknande rörelse i Thailand och Burma och bland de tibetanska buddhistiska gemenskaperna i Indien. Även om antalet fullt vigda nunnor är litet jämfört med antalet fullvigda munkar, fortsätter det att växa. Men trots detta följer de flesta buddhistiska samfund fortfarande den traditionella hierarkin.

Sakyadhita International Buddhist Women's Association

International Buddhist Women's Association "Sakyadhita" (översatt som "Buddhas döttrar" [7] ) grundades 1987 i Bodhgaya , Indien [8] . Huvudmålet för denna organisation är att uppnå jämlikhet inom buddhismen. Baserat på Buddhas uttalande om jämlikheten i den andliga potentialen för män och kvinnor, lade medlemmarna i organisationen fram följande mål för Sakyadhita: [9]

Galleri

Se även

Litteratur

på ryska

på andra språk

Anteckningar

  1. Ana Salvá, Diplomaten. Var Buddha en feminist?  (engelska) . Diplomaten. Hämtad 4 april 2019. Arkiverad från originalet 15 april 2018.
  2. Rimli Bhattacharya. Att förstå buddhismen genom en feministisk lins  . Feminism In India (2 november 2017). Hämtad 4 april 2019. Arkiverad från originalet 12 augusti 2020.
  3. ↑ 12 David Ed . Russell. Ordbok för feministisk teologi  . - Westminster John Knox Press, 2004. - P. 33. - ISBN 0664229239 . — ISBN 978-0664229238 .
  4. Gross, Rita M., . Buddhism efter patriarkatet: en feministisk historia, analys och rekonstruktion av  buddhismen . - Albany: State University of New York Press, 1993. - 365 sid. - ISBN 0585088233 , 9780585088235, 9780791414033, 0791414035, 9780791414040, 0791414043.
  5. Rita Gross: "Buddhism och feminism har alltid delat en röst" | Buddhistdoor  (engelska) . www.buddhistdoor.net. Hämtad 4 april 2019. Arkiverad från originalet 4 april 2019.
  6. Carola Roloff. Kvinnor, prästvigning och ett buddhistiskt perspektiv: en kränkning av rättigheter?  (engelska) . Arkiverad från originalet den 7 april 2019.
  7. Sakyadhita: Vår  historia . sakyadhita.org . Hämtad 30 augusti 2020. Arkiverad från originalet 13 augusti 2020.
  8. Boucher, Sandy. Vrid på hjulet : Amerikanska kvinnor skapar den nya buddhismen  . — Uppdaterad och utökad utg. - Boston, Mass.: Beacon Press, 1993. - 387 sid. — ISBN 0807073059 . — ISBN 9780807073056 .
  9. Olga Mikhailovna Balzhitova. Kvinnors ställning i buddhismen i Indien, Mongoliet och Buryatien . - 2007. Arkiverad den 22 februari 2019.

Länkar